Духовные стадии в брачной жизни

 

Сегодня у человека есть три вида веры и любви: низшая, средняя и высшая. Если вся ваша любовь, вера и привязанность направлены на ваших родных и близких — это самый низший вид премы. Если вы выходите за пределы узкого круга вашей семьи и распространяете любовь и веру на вашу страну и других людей, мы говорим, что это средний вид любви. Если же вы воспринимаете весь мир как нечто единое, рассматриваете всех людей как одно целое и обращаете к ним свою веру и сочувствие, тогда это высший тип любви. Так постепенно должны мы двигаться от ограниченного круга семьи к более широкому — стране, а затем и к широчайшим пределам всего мира. Когда мы говорим о человечестве, это понятие не может сводиться к небольшому сообществу или группе людей. Есть только одна каста, и эта каста — человечество, и именно к ней должны мы обращать свою прему. Ваша совесть должна быть спокойной, и вы должны быть уверены в себе. Ваша совесть — это ваш вожатый, диктующий вам как себя вести. Совесть несёт ответственность как за добро, так и за зло. Чувство вины — источник неприятностей, а внутренняя сила и уверенность в своей правоте — залог спокойствия и процветания. Поэтому старайтесь делать лишь то, что придаёт вам уверенности в себе. (26, с. 157-158).

 

Семейная жизнь не является препятствием на пути к просветлению. Когда вы идёте к Богу, то всех, кто мешает вам в этом, нужно обходить. Прахлада должен был пойти против отца, Вибхишана — против брата, Джамадагни вынужден был нанести вред собственной матери, а Мира отказалась повиноваться своему мужу. Эти люди шли к Богу и обходили тех, кто преграждал им путь. Я знаю, что таких молодых людей как вы, родители часто пытаются женить насильно. Вы должны взять над родителями верх и получить их согласие, как это сделал Шанкара, когда хотел стать санъясином (аскетом)!

Однако семейная жизнь и статус грихастха (домохозяина) не являются препятствием на пути к просветлению. Рассматривайте свою жену и детей, как близких людей, вверенных вашему попечению, и служите им. Но постепенно готовьте себя к целибату и духовной практике, чтобы к пятидесяти годам полностью овладеть своими пятью чувствами. К шестидесяти годам вам нужно одолеть шесть следующих врагов человека: похоть, гнев, жадность, привязанность, гордыню и ненависть. Когда же вам исполнится семьдесят, вы должны быть готовы слиться с семью мудрецами, семью морями и семью цветами солнечных лучей, то есть с помощью садханы (духовной практики) вы должны возвыситься над всеми мирскими желаниями и идеалами и максимально приблизиться к Богу. В восемьдесят по своим качествам вы должны уподобиться божествам, осуществляющим контроль над восьмью сторонами света. В девяносто вам следует пребывать в высшей сфере девяти планет. Ну а в столетнем возрасте вы должны полностью владеть пятью органами действия и пятью органами познания и стать воплощением мудрости, личностью, не имеющей желаний и не пожинающей плоды своих действий. Такая личность становится единой с Абсолютом! (5, с. 65-66).

 

Другой пример такой садханы (духовной практики) — это случай с двумя преданными Рамакришны Парамахамсы. Один из них был главой семьи, он вёл семейную жизнь, а другой был саньясином, он отрёкся от мира. Семьянина звали Нагамахасайя, а преданного саньясина Вивекананда. Нагамахасайя чувствовал себя слугой Господа и поэтому всегда практиковал принцип дасохам (я твой слуга, Господи). Особенно эффективным на стадии дасохам является то, что, благодаря практике смирения и покорности преданных на этой стадии, эго быстро исчезает. Пока у вас есть эго, вы не сможете получить священного знания Атмы.

Эгоизм можно видеть везде. Даже Арджуна, с которым Кришна дружил столько времени и которого Кришна так поддерживал, попадал в сложные ситуации в течение всей своей жизни из-за эгоистических чувств. Только после того, как Арджуна бросил свой лук и полностью предался Господу, говоря: «Повелевай мной, Господи, и я выполню всё, что Ты мне велишь!» — Кришна дал ему Гиту и научил его высшей мудрости. Пока в вас есть эгоизм, вы не можете достигнуть Атмы — осознать высшую реальность. Когда же вы получите благодать Господа, эгоизм для вас будет невозможен, ибо как могут существовать свет и тьма одновременно в одном и том же месте?

Итак, Нагамахасайя начал свой путь самым смиренным образом, с дасохам (я Твой слуга). С другой стороны, Вивекананда обнаружил широту кругозора благодаря постоянному повторению: «Шивохам, Шивохам — я есть Шива, я — бесконечность, я — Бог». Благодаря различным обстоятельствам их жизни Нагамахасайя и Вивекананда пошли разными путями, чтобы преодолеть силу иллюзии, майю. Нагамахасайя, глава семьи, следуя путём дасохам, становился меньше и меньше, пока не стал таким маленьким, что проскользнул сквозь когти этого ужасного тигра, майи, который держал его в своих лапах; потеряв своё эго, он освободился. Для Вивекананды узы майи, которые ослепляли его, были разбиты на куски после того, как он неимоверно увеличился, повторяя: «Шивохам, Шивохам: Я есть Шива, я есть Шива». (35, с. 79).

 

Тело состоит из пяти элементов, пяти оболочек, пяти жизненных токов (пран) и пяти чувств. Молодым обычно считают человека, которому, по крайней мере, меньше пятидесяти. Молодость (юванам) — это время, посвящённое полезной и целенаправленной деятельности. Молодость не зависит от возраста. Бхишме было 112 лет, когда он встал во главе воинства Кауравов. Ваш возраст зависит от силы воли.

По обычаю Бхараты (Индии) человек, достигший шестидесяти, совершает гианти пуджу с тем, чтобы утихомирить внутренних врагов (сластолюбие, тщеславие и т.д.) Когда человеку исполняется 70, он достигает состояния семи мудрецов, семи океанов, семи музыкальных нот, семи цветов. Из этих семи цветов состоит солнечный луч. Солнечные лучи неиссякаемы, вечны. 70-й год жизни — это символ обретения святости семи риши (семи Божественных мудрецов, сияющих в созвездии Большой Медведицы). Когда вам стукнет 80, вы должны стать одной из аштаграхас (восьми планет). По достижении 90 лет вы должны обрести силу одной из наваграхас (девяти планет). В возрасте 100 лет человеку предписано растворение в индрийях (органах чувств и действия) и избавление от телесного сознания. (9, с. 306-307)