Глава 2. Культура - системообразующий фактор общества

Основные вопросы темы:

1. Социологическое понимание культуры.

1.1. Сущность культуры.

1.2. Культура и цивилизация.

1.3. Культура и природа.

2. Культура как система.

2.1. Элементы культуры.

2.2. Функции культуры в обществе

3. Типология культуры.

3.1. Историческая типология.

3.2. Множественность и целостность культуры.

4. Место культуры в процессах социально-экономического и социально-исторического развития.

5. Идеология.

6. Массовая и элитарная культура.

7. Культура поведения.

Социологическое понимание КУЛЬТУРЫ

Сущность культуры.

Термин "культура" был введен в научный обиход в XVIII веке для обозначения "целенаправленного воздействия человека на природу", включая его собственную природу. Представления о культурных феноменах возникли намного раньше: у древних китайцев для их обозначения существовало слово "жизнь", у древних индийцев - "дхарма", у эллинов - "пайдейе", у древних римлян - "цивилизация"

Число современных определений культуры исчисляется сотнями: культуру определяют и как игру, и как особую систему символов, и как специфический механизм наследования человеческого опыта, и как особую форму общения людей, и как универсальный способ бытия общественного человека, и, наконец, как материальный и духовный прогресс человечества и т.д.

В социологии анализу культуры придается столь большое значение, что порой понятия "общество" и "культура" рассматриваются как тождественные. Социологи видят в культуре особый способ наследования социальной информации и связывают понимание культуры с ее способностью накапливать и передавать от поколения к поколению социальный опыт, навыки, приемы человеческого взаимодействия, системы ценностных установок человеческой жизнедеятельности, нормы человеческого общения.

Культура представляет собой особый механизм ориентации человека в социальном пространстве, который исследуют социологи, определяя истинный смысл и значимость культурных предписаний и запретов, путей социализации личности, форм установления социального контроля над человеческим поведением в обществе. Религиозные заповеди, моральные и правовые нормы, и другие культурные реалии ограничивают человеческий произвол и обеспечивают сохранность и целостность общества. С другой стороны, они предоставляют человеку спектр стереотипных форм достижения своих целей в данном социуме.

Таким образом, социологию интересует функциональный аспект проявлений культуры в обществе: ее влияния, воздействия на социальные структуры, поведение социальных субъектов, тенденции социальных изменений. Социологическое понимание культуры определяется выделением регулятивной функции культуры как базовой, сущностной ее характеристики. Культура представляет собой специфический механизм регуляции социальной жизни.

Культура и цивилизация.

С XVIII века культура как средоточие духовных, моральных и эстетических ценностей противопоставляется цивилизации. Под последней понимается нечто утилитарно-внешнее, вторичное для человека. Понятие "цивилизации" связано для деятелей Просвещения с идеей прогресса, эволюционным развитием народов на началах "разума". Во второй половине XIX века под цивилизацией стали понимать деятельность, направленную на улучшение социального устройства, а под культурой - усилия, сопряженные с внутренним усовершенствованием человека.

В XX веке можно встретить как противопоставление культуры и цивилизации (как духовного и материального социального опыта), так и отождествление этих понятий. Если у Г.Маркузе постулируется роковое по своим последствиям для общества и человека разделение культуры и цивилизации, где культура - сфера высших человеческих проявлений духа, а цивилизация - материальный "остов" бытия, то М.Вебер подчеркивал социальную однородность их природы при различии форм проявления; культура как выражение души, цивилизация как сфера интеллектуального освоения мира. Одна из современных трактовок соотношения культуры и цивилизации рассматривает их как разные аспекты социального целого, где культура является содержательной стороной (это смыслы, ценности и нормы, "сформулированные" обществом), а цивилизация представляет инструментальный аспект общественной жизни (социальные "технологии" функционирования и реализации этих культурных смыслов). Например, культурный смысл принадлежности к общности весьма различен в традиционном обществе (полная слитность личности с коллективом) и в индустриальном обществе (сохранение автономии личности), столь же различны и "технологии" реализации данного смысла: в первом случае общество использует автократический "инструментарий", во втором - базовой социальной технологией является демократизм (демократические процедуры включенности в коллектив).

Культура и природа.

Проблема культуры и природы в социологии как вопрос о характере соподчиненности между ними и социальных последствиях их взаимоотношений имеет несколько версий.

Первая версия, присущая фрейдистской ориентации в социологии, связана с пониманием культуры и природы как противостоящих, враждебных начал. Пока социальные отношения между людьми остаются патриархальными и легко контролируемыми, рознь между культурой и природой не выявляется и не осознается. По мере усиления диктата культурных норм над индивидуальным поведением, непримиримость между культурой и природой становится нагляднее: девиантное поведение, экологический кризис, локальные войны - все это следствия обостряющегося столкновения культурных запретов и предписаний и природной сущности человека.

Другая версия связана с социальной антропологией. Культура предстает как "биологически" необходимый процесс, обусловленный тем, что "столь проблематично обеспеченное от природы существо" как человек вынуждено для поддержания и сохранения своего существования "окультуривать" природу. Отношения между культурой и природой невраждебны в своем существе, они доступны гармонизации. "Исправить культуру и преодолеть ее "издержки для человеческого сообщества возможно путем правильно угаданного "антропологического запроса", исходящего от (биологической) природы человека.

Своеобразие марксистских школ в социологии в вопросе соотношения культуры и природы заключается в том, что природа рассматривается как уникальное и универсальное основание социального человека и его культуры, при этом особо подчеркивается специфичность качества социального бытия, неправомерность сведения закономерностей социальных процессов, культурной жизни общества и социокультурного поведения человека к биологическим предпосылкам. Отношения между культурой и природой не являются непримиримыми; конфликты между культурой и природой (например, экологический кризис) порождены социально-культурным контекстом, поэтому их разрешение носит социокультурный характер.

Специфика подходов социологического исследования проблемы культуры и природы зависит от особенностей трактовок природы человека: либо как биологического существа (фрейдизм), либо как биосоциального явления (социальная антропология, социобиология), либо как социального субъекта (марксизм).

Особый аспект проблематики культуры и природы составляет вопрос о формировании новых культурных смыслов отношения человека к природе - экологических идей, которые, функционируя в обществе, становятся источниками и проводниками нового социального опыта. Эго проявляется и в формировании особой мотивации социальных действий личности ("благоговение перед жизнью" по А.Швейцеру), и в появлении различных объединений экологического толка - от об­щества за возврат к туземному образу жизни (в Австралии) до политических партий ("зеленые" в Германии), и в "экологизации" такой профессиональной группы как инженерство, для которой природа не столько инструментальная, а скорее терминальная ценность.

Экологическая культура стала необходимой сферой современного общества, она становится существенным фактором социальных изменений и без нее немыслимо решение глобальных проблем, стоящих перед человеческим сообществом.

Культура как система

Элементы культуры

Язык. Под языком как элементом культуры понимается, во-первых, его содержательная сторона, т.е. смыслы и точения, которые содержатся в языке. Осмысленная деятельность человека отличается от спонтанной активности всего живого. В результате человеческой деятельности устанавливаются отношения человека с миром, с другими людьми, с самим собой. Человек обнаруживает в этих отношениях определенную значимость для всех людей, наделяет эти отношения определенным существенным для себя смыслом, тем самым он упорядочивает и организует свой социальный опыт, который и закрепляется в языке. Различия социального опыта порождают спектр различий смыслов и значений, которые функционируют в культуре и придают своеобразие поведению людей в обществе. Так, например, античная и средневековая культуры вкладывали разные смыслы в понятие "человек": для древнего грека классической эпохи человек - это свободный (не раб) гражданин полиса, а для европейца средневековья человек - это "раб Божий" (христианин) и сословная личность; поэтому веротерпимость в отношении "чужаков " (чужестранцев, пришлых людей и т.п.) более характерна древнегреческой культуре, чем средневековому обществу.

В более узком смысле слова под языком понимается особая знаковая система с присущими ей специфическими правилами. Культура существует лишь в форме языка, каждой области культуры характерен собственный язык со специфической грамматикой (язык живописи задан цветом, линией и композицией, а язык науки - системой символов и логикой). Языки культуры делятся на вербальные (речевые) и невербальные (язык жестов, язык балета).

Природа языка социальная: он возникает лишь в общении людей, т.е. в процессах социального взаимодействия. Социализация человека, "вхождение" его в систему социальных отношений может осуществляться лишь в языковой форме. Дж.Мид придает языку решающее значение и в развитии человека, и в социальных процессах, так как язык обеспечивает понимание внутри коммуникации, а понимание, по Миду, есть "приспособление друг к другу действий различных человеческих индивидов в рамках социального процесса". Ю.Хабермас связывает с языком как элементом культуры не только процессы истолкования обществом и человеком мира, но и "процессы социальной интеграции и обобществления".

Таким образом, человек живет и действует осознанно, осваивая и реализуя конкретные культурные смыслы, которые фиксированы в языке, и тем самым, вступая в коммуникацию другими членами общества и формируя социокультурный контекст своей жизни.

Ценности. Культурная ценность может быть понята как предпочтительный культурный смысл, определяющий жизнедеятельность человека, представление о "достойном" поведении человека в обществе.

Человек соизмеряет свое поведение с целью, которая выступает в качестве эталона, опираясь на духовные опоры, выработанные человеческим сообществом в своей истории, например, "добро", "зло", "прекрасное" или "безобразное", "праведное" или "неправедное", которые и становятся основой системы оценок деятельности как приемлемой или нет, как оптимистической или пессимистической, как активно-творческой или пассивно- созерцательной, что и определяет "стратегию" и стиль социального поведения человека.

Каждая культура вырабатывает свою систему ценностных ориентации, может быть не только иерархизована (например, абсолютной доминантой средневековой ценностной системы является Бог), но и содержать различные, а порой противоположные оценки предпочтительного поведения человека (скажем, современная культура содержит в себе "эталоны" и технократического, и гуманистического стиля социального поведения). Система ценностей общества оформляется в культуре как миф, или утопия, или идеология.

В социологии выделены два типа ценностных ориентации, существенных для понимания социального действия и взаимодействия людей: это терминальные ценности как ценности-цели (т.е. конечные ценности, например, Бог, или истина, или красота, или счастье) и инструментальные ценности как ценности-средства (например, бережливость или щедрость, искренность или хитрость). Терминальные и инструментальные ценности могут взаимооборачиваться и в процессе общественной эволюции, и в процессе жизнедеятельности человека.

Своеобразную трактовку культурных ценностей дает представитель структурного функционализма Т.Парсонс. В его понимании ценности являются "неэмпирическими объектами", выбывающими "благоговейное отношение", которое распространяется и на связанные с этими ценностями моральные нормы, придавая им общеобязательную значимость. В силу этого ценности и играют существенную роль в обществе, ибо способны обеспечивать согласие ("консенсус") как в малых группах, так и в обществе в целом.

Культурные ценности являются важными социальными ориентирами в процессах развития общества и поведения личности.

Нормы как элемент культуры регулируют отношения между людьми в обществе, представляя - в широком смысле слова - стандарты поведения. Культура выработала разные формы нормирования поведения социальных субъектов: это и формализованные правила, скажем, в политике ("Конституция Российской Федерации") или в праве (Уголовном кодексе), и неписаные правила морали (приветствовать друг друга при встрече), и нормы-образцы (''вести себя как заботливый отец").

Общество, определяя для себя оптимальный "режим" функционирования, вырабатывает нормы-предписания как обязательные (или наиболее предпочтительные образцы поведения человека, например, "чти отца и мать своих"). С другой стороны, общество, "отсеивает" "пагубные" для своего существования действия социальных субъектов, вводя нормы-запреты ("не лги", "не убий"). При этом общество создало особую систему, которая обеспечивает исполнение всех типов норм, - так называемые санкции: позитивные санкции - то социальные поощрения (например, наделение властью, высоким престижем, или премия, повышенная стипендия) и негативные санкции - это наказания, которые общество налагает на "нарушителей" социальной дисциплины (тюремное заключение, бойкот окружающих, исключение из университета).

Т.Парсонс, отмечая, что нормы не только устанавливают допустимые границы человеческого поведения, но одновременно являются и условиями принадлежности к группе, подчеркивал плюрализм нормативных систем в обществе, что чревато и социальными, и личностными конфликтами. С другой стороны, при больших социальных потрясениях, в процессах резких общественных изменений, нормы теряют свою стабильность, могут разрушаться и терять свой регулятивный характер, приводя к печальным для личности и общества последствиям.

Культурные нормы, с одной стороны, предлагают индивиду стандартные, уже апробированные формы достижения своих социальных целей, а с другой - способствуют осуществлению социального контроля над индивидуальным поведением и групповыми действиями. Итак, все элементы культуры связаны между собой: ценности складываются в результате формирования системы смыслов и служат, в свою очередь, для обоснования социальных норм. Все вместе они образуют структуру социальной регуляции, которая оформлена и закреплена в языке культуры.