Иудаистский взгляд на Иисуса и христианство в средние века и сейчас. «иудео-христианский диалог».

После придания христианству статуса государственной религии при Константине Великом христианские теологические положения окончательно стали интерпретироваться в духе "замещения" иудаизма; последний стал дьяволизироваться. У отцов Церкви иудеи уже рассматривались как "богоубийцы" и "христоубийцы", а еврейский народ стал считаться проклятым народом, который Всевышний сделал орудием казни Сына.

Воспитание христиан в антииудейском духе продолжалось и во все последующие века, вплоть до нашего времени. С церковных кафедр, в сотнях произведениях церковных авторов иудеи представлялись воплощением мирового зла. Религиозное воспитание и особое социально-экономическое положение, в котором оказались иудеи, способствовали усилению антииудейских настроений. Так, уже со времени раннего средневековья, в христианскую практику вошли принудительное крещение, антииудейские кровавые наветы, погромы еврейского населения, позже дополнившиеся насилием Крестовых походов, созданием гетто для евреев, еще более кровавыми погромами и гонениями.

На протяжении всех прошедших веков и евреи обычно испытывали к христианам только страх и ненависть. Это не исключало подчас широких контактов в социально-экономической сфере, а иногда даже дружбы и взаимопомощи отдельных иудеев и христиан – особенно в эпоху раннего средневековья. Довольно часто отдельные представители высшего католического духовенства, включая целый ряд пап, некоторые протестантские лидеры вставали на защиту евреев от черни и светских властей. Кроме того, в Средние века имело место достаточно широкое взаимовлияние иудейских и христианских религиозных воззрений друг на друга (напрямик или через арабскую религиозно-философскую литературу) – в частности, иудейской талмудической учености на христианскую казуистику, христианской мистики на иудейскую каббалу. В истории зафиксированы заинтересованные дебаты и споры между иудеями и христианами (хотя в подавляющем большинстве случаев религиозные диспуты навязывались иудеям с целью обратить их в христианство, и нередко по их завершении иудейских участников ожидала печальная участь).

При этом, если подавляющее число христианских теологов, как в частных мнениях, так и в официально утверждаемых церковных доктринах, неизменно формулировали свое резко негативное отношение к иудаизму, то иудейские теологи, в силу понятных причин, обычно опасались касаться темы взаимоотношений с христианами. Ситуация начала меняться лишь с середины XIX в. на фоне бурного процесса еврейской эмансипации и развития светской еврейской науки. Ряд крупных еврейских историков попытались охарактеризовать личность Иисуса и раннее христианство в контексте еврейской истории и религиозной мысли. Любопытно, что эти оценки чаще всего носили позитивный, а подчас и восторженный характер, но при этом учение Иисуса и первоначальной христианской общины никак не отождествлялось еврейскими исследователями с позднейшим учением христианской Церкви, которому по-прежнему не давалось никакой оценки. Тем более что классическая христианская теология иудаизма к тому времени не претерпела никаких изменений; разве что появилось большое число миссионерских организаций, которые отныне не призывали к прежним формам принудительного обращения иудеев в христианство, а подчеркивали необходимость следовать по пути убеждения.

Лишь в первые десятилетия XX в. отдельные христиане стали отказываться от традиционных воззрений на иудаизм как на ущербную религию и отрицать миссию к иудеям как возможный путь разрешения исторического противостояния иудаизма и христианства. Большую роль сыграли здесь академические исследования христианских гебраистов, прежде всего Дж. Ф. Мура, Т. Херфорда и Г. Штрака, которые в своем анализе раввинистического иудаизма показали глубину, богатство и самостоятельную ценность талмудической традиции и ее неразрывную связь с библейским иудаизмом.

Начало же собственно иудейско-христианскому диалогу фактически положил в конце 20-х – начале 30-х гг. ХХ в. англиканский священник и ученый Джеймс Паркс, который внес поистине выдающийся вклад, как в теоретическое обоснование, так и в практическое осуществление диалога иудеев и христиан. По существу он стал первым христианином за две тысячи лет существования христианской религии, который обосновал идею о самостоятельных путях к Богу иудеев и христиан, о самодостаточности иудаизма и необходимости отказа христиан от миссионерства среди иудеев.

В первые десятилетия ХХ в. еврейские философы из Германии Мартин Бубер и Франц Розенцвейг первыми среди иудеев стали разрабатывать концепцию "двух путей" к Богу. Они видели в иудаизме и христианстве две самоценные религии, которые в равной степени ведут к Богу. Важнейшее значение имело само признание отдельными иудеями (пусть даже не представлявшими основную массу религиозного иудейства) ценностей христианской религии.

Таким образом, основы будущего диалога были заложены уже в предвоенное время, однако все подобные попытки были скорее исключением из правила.

Лишь после Второй мировой войны в Римско-Католической Церкви и в основных протестантских церквах начался процесс переосмысления традиционных антииудейских церковных доктрин. Теологические положения о разрыве завета, заключенного Богом с Израилем, о христианах, как единственном народе Божьем, об исключительной вине евреев за смерть Иисуса стали подвергаться сомнениям. Первым этапным событием в этом процессе стала конференция 1947 г. в Зелисберге (Швейцария), где представители различных христианских конфессий и иудаизма приняли 10 тезисов, положенных в основу развития христианско-иудейского диалога. Некоторые тезисы носили поистине революционный характер: в частности, призывалось "избегать возвеличивания христианства за счет умаления библейского или постбиблейского иудаизма", "избегать употребления слова 'иудеи' в значении исключительно 'враги Иисуса'" и т.д.

На протяжении последующих десятилетий Католическая Церковь осуществляла последовательные шаги в изменении традиционных доктрин христианско-иудейских отношений. Десять Зелисбергских тезисов были положены в основу будущей декларации II Ватиканского собора Nostra Aetate, где в разделе об отношении к иудаизму утверждается, что "иудеи доныне остаются, ради отцов, возлюбленными" и что Католическая Церковь "сожалеет о ненависти, о гонениях и всех проявлениях антисемитизма... против иудеев". В 1974 г. Ватиканская комиссия по религиозным отношениям с евреями выпустила "Руководство и рекомендации по практическому претворению соборной декларации Nostra Aetate", где был сделан большой шаг вперед в сравнении уже с самой Декларацией. В частности, в "Руководстве" заявлено о необходимости "строжайшего уважения религиозной свободы иудеев" при распространении христианского благовестия, о недопустимости традиционного противопоставления Ветхого и Нового Заветов как, соответственно, "буквы" и "духа", "страха" и "любви", что иудаизм и после разрушения Иерусалима остается самоценной и духовно богатой религиозной традицией.

В 1985 г. та же комиссия выпустила "Пояснения на предмет правильного представления иудеев и иудаизма в проповеди и катехизисе Римско-Католической Церкви". В "Пояснениях" большое место занимает переосмысление важных теологических положений, не учтенных или только намеченных в предыдущих документах, в частности, о позитивном отношении Иисуса к иудейскому Закону, о близости основных идей Иисуса фарисейскому учению, о переоценке негативных высказываний об Иисусе и иудаизме в самом Новом Завете. Здесь впервые иудейское "нет" Иисусу как Христу было рассмотрено в позитивном контексте Божественного плана спасения.

Событие глубочайшего исторического и религиозного значения имело место в конце 1993 г.: установив дипломатические отношения с Израилем, Ватикан по прошествии двух тысяч лет официально признал право еврейского народа на свою землю и религию.

Наконец, в 1998 г. Ватиканская комиссия по отношениям с иудеями выпустила документ под названием "Мы помним: Размышления о Шоа". Само название и преамбула документа связывают его содержание с Катастрофой еврейского народа, однако в нем формулируется нынешняя позиция римского престола в отношении евреев и иудаизма в гораздо более широком аспекте. Документ говорит не только о "сожалении", но и о глубоком раскаянии, которое переживает церковь за известную безучастность, проявленную многими христианами к трагедии евреев. Тут же не только проводится мысль о вине христианской церкви в многолетних преследованиях евреев, но и впервые ставится вопрос о возможной связи между христианским антииудаизмом и расистским антисемитизмом. И хотя ответ дается скорее отрицательный, авторы документа делают вывод, который можно назвать революционным для истории иудейско-христианских отношений: не только антисемитизм, но и антииудаизм не должен присутствовать в сердцах христиан.

Во многом, однако, стремление Католической Церкви к диалогу наталкивалось на чисто теологические препятствия, а именно на традиционные положения о спасении исключительно во Христе, системы догматических определений, в соответствии с которыми иудаизм, прежний Израиль, объявлялся замещенным, "вытесненным", новым Израилем – Церковью. Более того, по причине исторической укорененности этих представлений иудейско-христианский диалог порой совершал откат назад, чуть ли не к нулевой точке, как утверждали некоторые его участники. В частности, значительный кризис в отношениях христиан и иудеев имел место в связи с рядом канонизаций в Римско-Католической Церкви и появлением декларации Dominus Iesus, в которой подтверждался эксклюзивизм спасения через Христа. Не случайно группа американских католических деятелей – активных участников диалога подписали коллективное письмо, в котором резко критиковалось содержание энциклики. Не удивительно, что и иудеи выразили недовольство содержанием энциклики.

В качестве разъяснения и уточнения теологических взглядов Католической Церкви на сами истоки иудаизма – еврейские Писания и осмысление его христианством папская библейская комиссия подготовила в конце 1999 г. важнейший документ под названием "Еврейский народ и его Священные Писания в христианской Библии". В этом почти двухсотстраничном труде содержатся важные теологические положения, открывающие новые горизонты в христианско-иудейских отношениях, хотя многие из этих положений высказаны достаточно осторожно и даже уклончиво. Так, в документе указывается, что христологическое прочтение Ветхого Завета христианами не исключает иного прочтения, в духе иудейской традиции ожидания еще не пришедшего мессии, и что эти ожидания могут лишь вдохновлять христиан в их вере. За Ветхим Заветом авторы признают высочайшее и самодостаточное значение, и не рассматривают его исключительно в традиционном контексте "преддверия" к Новому Завету.

Таким образом, несмотря на все теологически разногласия и препятствия политического характера (как, например, создание совместной католическо-иудейской комиссии по исследованию деятельности Ватикана в период Второй мировой войны и довоенный период, и последующий ее роспуск), порой различное отношение к сложной ситуации на Ближнем Востоке, католическо-иудейские отношения развиваются в сторону сближения и взаимопонимания сторон.

Еще более последовательно на протяжении нескольких десятилетий развивались протестантско-иудейские отношения. Большое влияние после войны стали играть совместные иудейско-христианские комиссии и комитеты, которые опирались в своей деятельности на новые принципы иудейско-христианских отношений. Уже в 1948 г. на своей учредительной конференции Всемирный Совет Церквей принял резолюцию, резко осуждающую антисемитизм. В 1961 г. был создан Международный консультативный комитет организаций христианско-иудейского сотрудничества. Основными протестантскими церквами принимались важные документы, пересматривающие традиционно враждебное отношение к иудеям. Ассамблея ВСЦ в Дели в 1961 г. приняла резолюцию о снятии коллективной вины с евреев за распятие Христа (т.е. ранее появления ватиканской декларации).

Хотя эти документы в ряде вопросов не отходили от традиционной христианской доктрины (в частности, там подчеркивалась необходимость обращения иудеев в христианство), в последующих документах все более заметна тенденция к признанию иудаизма в качестве самоценной и соравной христианству религии. В декларации Синода протестантских церквей Рейнской земли (1980 г.) прямо говорится, что мы "исповедуем иудея Иисуса Христа... который присоединяет народы земли к Народу Божьему". В 1982 г. Исполнительный комитет Всемирного Совета Церквей утвердил документ "Экуменический подход к иудейско-христианскому диалогу", в котором христиане призываются узнавать иудаизм через его "собственные категории". Традиционная теологическая концепция "замещения", указывают авторы документа, имела "роковые последствия"; в частности, "учение презрения к иудеям и иудаизму... подготовило почву для нацистского Холокоста". Целый раздел документа посвящен вопросу миссионерства, и в нем перечисляются разные подходы современных христиан к миссии среди иудеев – хотя отказа от миссии как таковой нет.

Необходимо отметить, что христианский лагерь участников диалога достаточно немногочислен и включает в себя прежде всего отдельных представителей либеральных кругов в католической и протестантских церквах. Теологические концепции этой группы обычно опережают развитие гораздо более консервативной официальной теологической доктрины. Однако с течением времени последняя инкорпорирует, пусть даже в менее радикальных формах, новые идеи и провозглашает их в официальных церковных документах.

Иная ситуация складывалась на протяжении многих десятилетий у иудеев, участвующих в диалоге. Будучи в основном представителями реформистской и в меньшей степени консервативной синагоги, они представляли самих себя и совместные иудейско-христианские комитеты. Прогресс в иудейско-христианских отношениях практически не находил отражения в доктрине и официальных документах еврейских религиозных организаций. Такая позиция иудейских религиозных лидеров вполне объяснима традиционными опасениями перед попыткой миссионерства под видом "диалога", расслоением иудаизма, а порой и прямыми запретами на религиозный диалог. Так, например, формально продолжает действовать запрет ведущих лидеров иудейской ортодоксии и хасидизма в XX в. – раввинов Иосифа Соловейчика и Менахема-Мендла Шнеерсона – на запрет диалога с христианами 21, что очень мешало инициативам неортодоксальных членов совместных еврейских организаций по установлению контактов с христианами.

Лишь сравнительно недавно, а именно 10 сентября 2000 г., произошло историческое событие: одновременно в двух влиятельных американских газетах – "Нью-Йорк Таймс" и "Балтимор Сан" – был опубликован документ под символическим названием: "Говорите правду!". Именно с такими словами обращался к своим соплеменникам еврейский пророк Захария: "Вот дела, которые вы должны делать: говорите истину друг другу; по истине и миролюбно судите у ворот ваших" (Зах 8:16). Документ подписали более 170 известных еврейских ученых и раввинов из Америки, европейских стран и Израиля – реформисты, консерваторы, реконструктивисты и даже некоторые ортодоксальные раввины. В этом тексте впервые за две тысячи лет представители иудаизма официально признали исключительно важную роль христианства в мире, очень высоко оценили путь, проделанный христианами в последние десятилетия в плане отказа от антииудаизма и антисемитизма, наметили дальнейшие пути к углублению плодотворного сотрудничества и взаимопонимания. Появление документа вызвало сильный резонанс как в еврейских, так и в христианских кругах. В основном отклики были позитивными, хотя встречались и скептические оценки.

В скором времени последовал ответ-декларация со стороны известных протестантских и католических исследователей, объединенных в "Группу христианских ученых – исследователей христианско-иудейских отношений". Декларация "Священный долг: о новом подходе христианского вероучения к иудаизму и еврейскому народу", опубликованная в мае 2002 г., раскрывает десять положений, которые, по сути дела, подводят некий итог позитивным тенденциям в развитии христианской теологии иудаизма.

Безусловно, необходимо помнить, что содержание Декларации еще в значительной мере не отражено в официальных церковных документах и что она составлялась не духовными лицами, а в университетских кругах Америки, которая, наряду с Великобританией, является лидером в развитии иудейско-христианского диалога.

Положения Декларации:

1. Божий Завет с еврейским народом вечен.

2. Иисус из Назарета жил и умер, как правоверный иудей.

3. Древнее соперничество не должно определять нынешние христианско-иудейские отношения.

4. Иудаизм – живая вера, развивавшаяся и обогащавшаяся на протяжении многих веков.

5. Библия одновременно объединяет и разделяет иудеев и христиан.

6. Нерушимый характер Божьего завета с еврейским народом должен найти отражение в христианской концепции спасения.

7. Иудеи не должны служить для христиан объектом религиозного обращения.

8. Христианское богослужение, воспитывающее презрение к иудаизму, оскорбляет Бога.

9. Мы подтверждаем, важное значение земли Израиля для еврейского народа.

10. Христиане должны трудиться совместно с иудеями ради исцеления мира.

В силу многих исторических, теологических и культурологических факторов, обсуждение которых выходит за рамки данного обзора, такой диалог практически отсутствует, и результаты его весьма незначительны. Достаточно сказать, что с 1979 г. было проведено всего четыре академических встречи православных христиан и иудеев, причем на последней из них (в Иерусалиме в 1997 г.) от Русской Православной Церкви, крупнейшей из православных церквей, присутствовал всего один представитель-мирянин. Итоги последней встречи оказались столь неплодотворными, что устроители решили отказаться от публикации ее материалов.

 

Ислам

 

Что такое ислам? Это вера в Бога, в судный день, во вселенское послание, открывавшееся Пророкам от Адама, Авраама и Иисуса до Мухаммада, который есть последний посланник и "Печать Пророков". (Коран 33:40).

Ислам основан на пяти заповедях:

- свидетельстве: "Шахада",

- молитве: "Салат",

- милостыне: "Закят",

- посте: "Саум",

- паломничестве: "Хаджж".

Свидетельство "Шахада". Сущностью ислама является покорность Богу и признание того, что Мухаммад - Его посланник.

Молитва: "Салат". Мусульманин молится пять раз в день - на восходе, в полдень, после обеда, на закате и вечером. К молитве готовится, умывая голову, руки и ноги. Молиться можно в любом незагрязненном месте, повернувшись в сторону Мекки. Мусульманин может молиться в одиночку или вместе с другими, но полуденную молитву в пятницу лучше проводить в сообществе верующих. Молитва включает земной поклон, при котором лоб касается земли и выражает преклонение перед Богом и благодарность Ему.

Милостыня: "Закят". Закят - это своего рода налог в пользу нуждающихся мусульман. В Коране милостыня связывается с набожностью, поскольку вера в Бога должна проявляться в добрых деяниях. Раз в год мусульманин выплачивает 2.5 процента своего капитала в качестве милостыни нуждающимся.

Пост: "Саум". Мусульмане постятся в течение всего месяца рамадан. Пост начинается на рассвете ("когда уже можно ясно отличить белую нитку от черной", Коран, 2: 187) и заканчивается на закате. Постящийся не ест, не пьет, не курит и не вступает в сексуальные отношения. Нарушение этих правил прощается детям и старикам. Этот пост учит душу дисциплине и напоминает верующим о том месяце, когда были открыты первые стихи Корана. Пост заканчивается в первый день месяца шаввал, когда мусульмане празднуют Ид ал-Фитр.

Паломничество "Хаджж". По меньшей мере, раз в жизни мусульманин должен отправиться в паломничество в Мекку, к Каабе. Во время этого паломничества, которое происходит с 7 по 10 день месяца дхул хиджра, последнего месяца мусульманского календаря, верующий сосредотачивается на единственной точке в пространстве и времени, в которой весь исламский мир признает могущество и единственность Бога. Это черный камень Каабы, ныне оправленный в серебро. Мусульмане приветствуют его потому, что Сам Пророк сделал это при Своем последнем паломничестве.

Во время хаджжа все паломники носят накидки из цельного куска ткани без швов, чтобы подчеркнуть равенство людей перед Богом. "Лабайка, Аллахума, лабайка" - такие слова повторяет паломник: "Подчиняюсь Тебе, Господь, подчиняюсь". Хаджж состоит из следующих элементов:

- Таваф: семь обходов вокруг Каабы против часовой стрелки.

- Затем паломник дважды простирается перед Местом Авраама и отправляется к Колодцу Замзам (который был показан Богом в пустыне Хаджар и ее сыну Исмаилу).

- В память о терпении и настойчивости Хаджар паломник совершает переход между двумя холмами - Сафа и Марва.

- Затем паломник присоединяется к людям, идущим к долине Арафат, и отдыхает там, прежде чем отправиться в долину Мина, чтобы бросить камни в три столба, символизирующих дьявола.

- Наконец он приносит в жертву животное (овцу или верблюда) и возвращается, чтобы выполнить прощальный таваф вокруг Каабы. Мясо жертвенного животного раздается беднякам уммы (мусульманской общины). Паломничество заканчивается Празднеством Жертвоприношения, Ид ал-Адха. Затем паломник посещает гробницу Пророка в Медине.