Идейные и социально-исторические предпосылки возникновения христианства.

Палестина находилась в 1 в. н э в составе Римской империи. Население было пёстрым по этническому составу. Палестинские евреи на некоторое время (со 140 г до н э по 63 г до н э) добиваются политической независимости. В 63 г до н э римский полководец Гней Помпей ввёл в Иудею войска e страна стала частью Римской империи. В 6 г н э Иудея и Самария были лишены остатков самоуправления e правление осуществлялось непосредственно римским наместником.

Утрата политической самостоятельности воспринималась частью населения Палестины как трагедия. В политических событиях был усмотрен религиозный смысл. Распространилась идея божественного возмездия за нарушение религиозных обычаев и запретов, которые усиливали позиции еврейских религиозных националистических группировок хасидеев, фарисеев. Фарисеи выступили за чистоту иудаизма, против контактов с чужеземцами, за соблюдение внешних норм поведения (e их обвинение в ханжестве).

Кон 1 в до н э – нач 1 в н э - появляются радикальные движения зелотов и сикариев (представители социальных низов и маргинальных элементов), которые выступили за вооружённую борьбу с Римом и местной знатью. Вместе с фарисеями зелоты и сикарии принимали участие в антиримских войнах 66­­­­­­­-70 и 132-135 гг.

Недовольство иноземным владычеством, мало считавшимся с местными традициями и религиозными святынями, разочарования, вызванные подавлением антиримских восстаний, нарастание социального и имущественного расслоения и внутренних противоречий порождали настроения неуверенности, апатии, бесперспективности, мистических ожиданий.

В 1 в н э в Палестине появляется большое количество бродячих проповедников, возвещавших скорый приход спасителя, мессии, который спасёт народ и станет «царём иудейским». Распространились различные религиозные течения, среди которых община ессеев обладала чертами, которые впоследствии оказались присущи и ранним христианам. Им был характерен мессианизм – ожидание скорого пришествия Учителя праведности, истолкование идеи греховности человека, обрядность, организация общин и отношение к собственности. В общинах проповедовалось равенство членов, существовала общность имущества. Империя систематически грабила покорённые народы и страны посредством взимания налогов (римляне от налогов были освобождены) + дешёвые рабы из стран Средиземноморья e постепенное исчезновение свободного крестьянства. Обострялись противоречия между рабами и свободными, между римскими гражданами и подданными провинций…

Радугин:

После смерти и воскресения Иисуса Христа в Иерусалиме осталась об­щина его последователей во главе с апостолом Петром. Помимо этой об­щины к 60-м годам I века на территории Палестины существовало еще несколько раннехристианских общин. Наличие таких общин на данной территории подтверждено данными науки. В 1947 году недалеко от Мертвого моря (район Вади-Кумран) учеными были обнаружены древние свитки, ставшие известными мировой общественности под на­званием Кумранских рукописей. Эти рукописи рассказали о поселе­нии иудаистской секты эссенов, которая по многим положениям веро­учения и культа, а также образу жизни, была близка к христианству. Члены этой секты называли себя «Новым союзом», «Общиной нищих», а свое учение «Новым заветом». В рукописях речь идет об «учителе праведности», который говорил о неизбежном конце света, после кото­рого «Бог будет судить человеческие души по их вере». Ессены не были сторонниками идеи, что только евреи — особый богоизбранный народ. Они считали главным не этнический фактор, а духовное единство. В этой общине были простые обряды, такие как крещение, хлебопреломление, общее имущество, взаимная поддержка всех членов.

К середине I века настало время, когда уверенность римлян в том, что их мир наилучший из возможных миров, осталось в про­шлом, на смену этой уверенности пришло ощущение неминуемой катастрофы, крушения вековых устоев, близкого конца света. В со­циальных низах возрастает недовольство властвующими, которое периодически принимает форму бунтов, восстаний. Эти бунты, вос­стания жестоко подавляются. Настроения недовольства не исчеза­ют, но ищут иные формы своего удовлетворения.

Христианство в Римской империи первоначально восприни­малось большинством людей как ясная и понятная форма социаль­ного протеста. Оно пробуждало веру в заступника, способного обуз­дать властьимущих, утвердить идею всеобщего равенства, спасения всех людей, независимо от их этнической, политической и социаль­ной принадлежности. Первые христиане верили в близкий конец су­ществующего миропорядка и установление «Царства Небесного», благодаря прямому вмешательству Бога, в котором будет восстанов­лена справедливость, восторжествует праведность над неправедно­стью, бедные над богатыми.

Обличение испорченности мира, его греховности, обещание спасения и установление царства мира и справедливости — таковы социальные идеи, которые привлекли на сторону христиан сотни ты­сяч, а позднее и миллионы последователей. Они давали надежду на утешение всех страждущих. Именно этим людям, как следует из На­горной проповеди Иисуса и Откровения Иоанна Богослова, прежде всего, было обещано Царство Божие. Те, которые здесь первые, там станут последними, а последние здесь — там будут первыми. Зло бу­дет наказано, а добродетель вознаграждена, Страшный суд свер­шится и всем воздается по их делам.

Но только этой стороной христианской проповеди, удовлетво­ряющей социальньм чаяниям масс, не объяснить широчайшего вли­яния христианства, тех значительных темпов его распространения на территории Римской империи в I—II в. н. э. Причина этого кроется в тех богоискательских тенденциях, которые были характерны для Римского общества в период его глубочайшего кризиса. Социально-психологические корни богоискательства этой эпохи следует искать в настроении беспомощности, покинутости, переходящих в отчаяние и безысходность, в слепую покорность судьбе. Окружающий мир представлялся людям той эпохи погрязшим в пороке и зле, и обычно­му человеку ничего не оставалось делать как покориться, следовать своей участи, пассивно ожидать и надеяться на некое мистическое спасение. В общественном сознании того времени господствующее положение приобретает идея рока, судьбы, неотвратимости того, что предначертано свыше. Свое философское выражение эта идея полу­чила в позднем стоицизме.

В трактовке стоиков, мир представляет собой единое, целост­ное образование. Единый мировой порядок существует благодаря единству и всеобщности божественного Логоса. Божественный ми­ровой Логос является семенем мира, распадающимся на множество семян — Логосов. Каждое семя содержит в себе мысль, разумное на­чало, предопределяющее судьбу каждой части целого. Поэтому по своей сущности мировой Логос тождественен мировой судьбе, боже­ственному промыслу, сотворившему мир и управляющему его суще­ствованием. «Захочешь ли назвать бога судьбой, — спрашивает Сенека и отвечает, — не ошибешься, ведь от него все зависит, он причи­на всех причин. Хочешь назвать его провидением, верно будет сказано, ведь его мудрость все направляет, чтобы не было в мире бес­порядка, и все получило разумный смысл и объяснение. Назовешь ли его природой, не согрешишь против истины, от него все рождено, его дыханием живет. Назовешь его миром, не обманешься. Ведь он есть то целое, что ты видишь, совершенство во всех составляющих час­тях, сам сохраняющий себя, своей силой».

Стоицизм предоставил христианству не только методологи­ческие установки для формирования мировоззрения, но и систему нравственных ценностей. Для него характерна проповедь аполитиз­ма, пренебрежение к реалиям конкретной социальной жизни, отри­цание ценности предметно-телесного и противопоставление теле­сному духовного как более высокой сферы жизненных интересов. «Я не так мал, чтобы быть рабом своему телу — Я на него гляжу не иначе как на цепь, сковавшую свою свободу» — пишет Сенека свое­му другу и покровителю Луцилию. «Помните, — убеждал Сенека,— ничто кроме души не достойно восхищения, а для великой души все меньше ее».

В своей нравственной проповеди Сенека призывал создавать между людьми особое содружество, проникнутое невидимой, но са­мой прочной связью — общину святых праведников, соединяющую в себе мир божественный и мир человеческий. Такую общину, по его мнению, способны создать люди, воплотившие в себе идеалы мудре­ца — стоика. Это люди, свободные от всевозможных страстей и по­требностей, настоящие хозяева самих себя, обладающие всеми доб­родетелями, всегда поступающие правильно и достигшие всех этих качеств отношением непротивления и религиозной покорности к провиденциальному устройству мира. «Мы должны представить в воображении своем два государства: одно, которое включает в себя богов и людей, в нем наш взор не ограничен тем или иным уголком земли, и другое — это то, которому нас приписала случайность. Есть такие люди, которые служат и большому и малому государству, есть такие, которые служат только малому». «Несомненно, — считает Се­нека, — правильный выбор сделали служащие «большому государ тву». Эта идея религиозного космополитизма была созвучна ожида­ниям избавления, грядущего царства Божия, всемирного религиоз­ного братства, в недрах которого могут найти себе место разные племена и народы. Христианству были также созвучны установки Сенеки о скоротечности и обманчивости чувственных удовольствий, забота о других людях, самоограничении в пользовании материаль­ными благами, недопустимость разгула страстей, скромность и уме­ренность в повседневной жизни.

Другой не менее важный вклад в формирование и усвоение христианского учения, в особенности в среде интеллигенции, внес еврейский философ из Александрии Филон. Философия Филона ба­зировалась на представлении о Боге как высшем существе, стоящем вне времени и пространства, трансцендентном миру (находящемся за пределами мира). В силу своей трансценденции Бог не может вступить в непосредственный контакт с миром, для этого нужен по­средник. На мифологическом уровне эта проблема была разрешена в христианстве через образ агнца — Иисуса Христа, принявшего жертвенную смерть за грехи человечества во имя его спасения. Од­нако становящемуся христианству требовалось дать решение этой проблемы на теоретическом уровне. На этой основе сформировалась так называемая христологическая проблема, которая с особой силой стимулировала богословские поиски, открывала широкое поле для философских размышлений.

В античной философии уже были выработаны определенные подходы в решении проблемы преодоления дуализма мира и его сущности. Пифагорейцы, Платон и его последователи заложили ос­новные методологические принципы учения о духовном единстве мира. Но ни классики античной философии, ни неоплатоники не со­здали концепцию бога-личности. Они трактовали божество как не­кое абстрактно-безличное первоначало, произведшее из себя все бытие. Личностное понимание Бога впервые дано Филоном Александрийским.

«То, что — личность, неповторимо и неразрушимо, не состав­лено из чего-то внеличного», — рассуждал Филон. Попытка объяс­нить личность причинно-генетически приводит к переходу от одного элемента к другому, вплоть до бесконечности. При этом дроблении теряется личность. Следовательно, чтобы сохранить личность во всей индивидуальности, своеобразии и единстве необходимо допус­тить, что она может быть сотворена из ничего, без всяких предпосы­лок. Личность, так же как и Бог, — беспредпосылочна. Если Бог — аб­солютное начало, то он не может не быть личностью, ибо если он не личность, то ему что-то предшествовало, а, следовательно, он не аб­солютное начало. Таким образом, Бог — это личность и требует лич­ностного отношения и понимания.

Характеристика Бога как личности была существенным шагом вперед в направлении христианского мировоззрения, но не давала пол­ного понимания преодоления пропасти между Богом и миром. Необхо­димо было ввести опосредующие силы. Для этой цели Филон использу­ет одно из центральных понятий античной философии — понятие Ло­госа. Так же как и в античной философии, Логос у Филона наделяется рационально-логической и структурно-упорядочивающей функцией. Логос — это мировой порядок, красота и гармония. Это закон, приводя­щий все разнообразие вещей к единству. От него всякая форма, всякая устойчивость и определенность, Взятый сам по себе, в абстракции от те­лесных вещей. Логос есть царство вечных умопостигаемых идей, тож­дественных с божественными мыслями. Мир создается Богом по модели этих идей и служит им отображением.

Но в отличии от античной философии, Логос у Филона высту­пает как сотворенный Богом дух, который первоначально есть боже­ственный разум. После сотворения реального мира божественный разум сделался имманентным миру. Соответственно идеи и логосы, как божественные составляющие также становятся имманентными миру. В представлении Филона о Логосе не доставало лишь отожде­ствления его с мессией — Христом. Логос, отождествленный с Хрис­том, появится вскоре после смерти Филона в Евангелии от Иоанна:

«Вначале было Слово (в греческом подлиннике Логос) и Слово было у Бога и Слово было Бог» (Ин, 1,1). И далее автор сочинения сближает Иисуса Христа, с Богом через Логос. «Слово стало плотью и обитало в нем» (Ин, 1,4). Таким образом, возникает версия, что извечно суще­ствовавший Логос воплотился в Иисуса Христа. Иисус Христос ин­терпретируется как Бог, но понятие «Бог» — не тождественно поня­тию «Христос». Между ними существует известное различие, ибо иначе трудно понять смысл земного существования Логоса, его цель и назначение в мире. Бог-Отец невидим, а Логос-Сын должен вопло­титься среди людей, чтобы они через него узнали об Отце.

 

Билет 14.

Иудаизм.

Иудаизм — это религия, которая оказала большое влияние на формирование христианства. Поэтому при изложении иудаизма сложилось две тенденции. Первая, христианская богословско-теологическая тенденция рассматривает иудаизм под углом зрения тех моментов, которые утверждают истину христианского вероуче­ния. При этом критикуется собственно иудаистское, как неподлин­ное искажение «истинной веры». Другая традиция рассматривает иудаизм как самоценное религиозное образование, национальную религию евреев. Логике и целям нашего изложения более соответст­вует второй подход, поскольку мы в этом разделе анализируем наци­ональные религии. В этом случае представляется нам, надо рас­крыть содержание данной религии самой по себе, безотносительно тех влияний, которые она оказала на другие религиозные культовые системы. Анализ этих влияний должен быть проведен в соответству­ющее время, когда будет рассматриваться тема возникновения хри­стианства.

Иудаизм — религиозная система, возникшая на территории Палестины на рубеже II—I тысячелетия до н. э. Термин «иудаизм» происходит от названия еврейского племенного объединения Иуды, которое было самым многочисленным среди всех 12 еврейских пле­мен («двенадцать колен израилевых»), а в конце XI века до н. э. стало господствующим племенем, поскольку в этот момент во главе сфор­мировавшегося Израильско-иудейского государства стал выходец из этого племени царь Давид. Вероучение иудаизма изложено в ряде канонических документов: Священном Писании (Танак) и Священ­ном Предании (Талмуд). Содержание Священного Писания известно Широкому читателю по Ветхому Завету Библии — главной вероучи-т^льной книге иудаистов и христиан.

Иудаизм называют национальной религией евреев. Истори­ки отмечают, что формирование иудаизма как национальной рели­гии евреев началось задолго до XIII века, когда их кочевые племена вторглись на территорию Палестины. Первоначально верования, ритуалы и обряды еврейских племен принципиально не отлича­лись от верований, ритуалов и обрядов других народов, находя­щихся на аналогичной стадии развития. Знакомство с содержанием Ветхого Завета свидетельствует о сильном распространении и вли­янии среди еврейских племен тотемистических, анимистических, магических верований и обрядов. Религиозно-культовая система того периода носила ярко выраженный политеистический харак­тер. И лишь начиная с XIII века до н. э., после вторжения еврейских племен на территорию Палестины и формирования там еврейского государства, начинает складываться иудаизм как монотеистичес­кая религия.

Естественно, монотеизм не мог сложиться в одночасье. Форми­рование монотеизма заняло относительно длительный историчес­кий период и предполагало существование каких-то переходных форм. Такой переходной формой на пути формирования монотеизма являлся генотеизм. Генотеизм предполагает существование у того или иного народа веры в одного Бога. У еврейского народа таким Бо­гом был бог Яхве (Иегова). И вся религиозно-культовая деятель­ность, система социальных норм и социальных взаимодействий ев­рейского народа строилась вокруг этого Бога. Вместе с тем признава­лось, что у каждого народа имеется свой бог. Правоверный иудей был обязан поклоняться только своему богу и не вступать в отношения с другими богами. Для поклонения богу Яхве в столице государства Израиль сыном Давида царем Соломоном в 945 году до н. э. был пост­роен храм Яхве, который стал центром культовой деятельности иу­даизма. Однако многобожие у евреев просуществовало еще несколь­ко столетий, о чем свидетельствует указ царя Иосифа от 622 г. до н. э. об отмене культов других богов.

Как известно, в 586 году до н. э. Иудея была захвачена вави­лонским царем Навуходоносором. Храм Яхве был разрушен, а евреи уведены в плен. Во время вавилонского пленения иудаизм стано­вится идейной основой борьбы евреев за освобождение и восстанов­ление собственной государственности, принявшей форму движе­ния к возврату на землю предков. С- этого времени в иудаизме окончательно утверждается монотеизм, И хотя на монотеистичес­кой интерпретации иудаизма настаивали многие библейские пат­риархи и пророки, но утверждение подлинного монотеизма Библия связывает с именем пророка Моисея. Согласно библейскому повест­вованию, Бог Яхве через пророка Моисея предложил народу Изра­иля союз — «завет». Этот завет содержит два ключевых положения.

Первое — евреи обязаны признать, что Бог Яхве — это не просто один из богов, пусть даже самый сильный и могущественный, но единственный Бог, творец и повелитель всего того, что происходит в природе, обществе и судьбе каждого человека. Второе — еврейский народ является избранным Богом Народом, Он будет находиться под особым покровительством всемогущего Бога до тех пор, пока ос­танется ему верным.

Эти два положения являются центральными в религиозно-культовой системе иудаизма. Несмотря на то, что в иудаизме Бог провозглашается творцом и управителем всего человечества, он подчеркивает, что еврейский народ — это особый, Богом избранный народ, народ — Мессия, призванный осуществлять особую цивили­заторскую миссию с целью установления на земле царства благоден­ствия, мира и справедливости. Казалось было бы логичным стремле­ние представителей иудаизма выйти за рамки отдельного народа, распространяя свою веру среди других народов. Но иудаистское ду­ховенство препятствует ассимиляции евреев. Еще в 444 году до н. э. оно настояло на принятии закона, запрещающего евреям вступать в родственные отношения с другими народами. Таким образом иуда­изм ориентирует еврейский народ на этническую замкнутость. И это имеет свои негативные последствия, связанные с противопоставле­нием евреев другим народам. Но наряду с негативными моментами эта ориентация явилась одной из причин исключительной жизне­стойкости еврейского народа, на долю которого в истории выпали очень тяжелые испытания.

Одним из таких испытаний явилось завоевание Палестины в 322 году до н. э. Александром Македонским. Это событие привело ко второму наиболее значительному расселению евреев в странах Вос­точного Средиземноморья. Иудейская война (66—73 гг. н. э.) закон­чившаяся поражением евреев, а также подавление антиримского восстания под предводительством Бар-Кохбы (135 г. н. э.) привели к массовой депортации евреев и их расселению по всему свету. В пери­од расселения (диаспоры) создается Талмуд, который становится основой законодательства, судопроизводства и морально-этическим кодексом для верующих евреев. На основе Ветхого Заве­та и Талмуда функционирует иудаизм как сложный комплекс рели­гиозных представлений и обрядов, морально-этических и правовых ноом, регулирующих всю жизнедеятельность еврея как индивида, еврейского общества и государства.

Космологическая мифология иудаизма изложена в первой книге Ветхого Завета — Бытии. В этой книге рассказывается как Бог из ничего сотворил Небо и Землю, животных и растения, чело­века «по образу и подобию своему», мужчину и женщину — Адама и Еву, как эти первые люди совершили свой «первородный грех», сорвав плод с запретного древа познания добра и зла и как Бог на­казал их за это, изгнав из рая. Отныне они были должны в поте ли­ца добывать себе хлеб насущный и в муках рождать детей. Затем идет повествование о судьбе детей этих людей, о их сложных взаи­моотношениях с Богом.

Однако наибольший интерес при рассмотрении вероучения и культа иудаизма представляет содержание того «завета», который дал Бог на горе Синае пророку Моисею. Содержание этого завета из­ложено в близких версиях в двух книгах Ветхого Завета «Исходе» (20, 2—17) и «Второзаконии» (5,6—12). Этот «завет» представляет собой 10 заповедей — религиозно-культовых и нравственно-правовых норм:

1) Да не будет у тебя других богов перед ликом моим;

2) Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху и что на земле внизу, что в воде, ниже воды, не поклоняй­ся им и не служи им;

3) Не произноси имени Господа Бога твоего напрасно;

4) Помни день субботний, чтобы освятить его, шесть дней рабо­тай и делай в них всякие дела твои, а день седьмой субботу посвяти Господу своему, ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, а на седьмой почил, посему благословил Господь день субботний и освя­тил его;

5) Почитай отца твоего и мать твою;

6) Не убивай;

7) Не прелюбодействуй;

8) Не кради;

9) Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего;

10) Не желай дома ближнего твоего и ни жены ближнего твое­го, ни раба его, и ни рабыни его, ни осла, ничего, что есть у ближнего твоего.

Иудейская религиозно-культовая система содержит множе­ство положений, регламентирующих питание, брачные отношения, поведение в обществе и в культовых зданиях. Наиболее значитель­ные обряды, связанные с «богоизбранничеством» еврейского народа, обряды инициации — обрезание крайней плоти мальчиков на вось­мой день после рождения и церемония бар-мицва и бат-мицва, осве­щающих вступление в совершеннолетие мальчиков и девочек. Боль­шая роль в иудаизме отводится религиозным праздникам. Наиболее значительные из них: шабат (суббота) — время отдыха и запрета на любую деятельность; йом-киппур (день всепрощения) — суточный пост, символизирующий покаяние; песах (пасха) — праздник, зна­менующий начало весны; суккот и шнуот — праздники, посвящен­ные сбору урожая; симхат-торы (радость Торы) — праздник по слу­чаю завершения цикла чтения Торы в синагоге.

Организационная структура иудаизма на протяжении четы­рех тысячелетий его существования претерпевала значительные изменения. Долгое время в иудаизме ведущую роль играло жречес­кое сословие, концентрирующее религиозную жизнь вокруг храма Яхве. В период рассеяния (диаспоры) ведущую роль в религиозной жизни начинает играть синагога — собрание верующих, во главе с раввином (учителем). В настоящее время иудаизм является господ­ствующей религией государства Израиль, который, хотя и не имеет официального статуса государственной религии, но пользуется ис­ключительной поддержкой государственных органов и оказывает существенное влияние на всю общественную жизнь страны. Руково­дители религиозных общин — раввины находятся на государствен­ной службе и ведают оформлением актов гражданского состояния, осуществляют контроль над кашрутом (системой религиозных пра­вил хранения, приготовления и употребления пищи), ведут воспита­тельную работу и культовую деятельность в армии. В десяти городах страны действуют 24 раввинских суда. Координирует и направляет деятельность раввинов Верховный Раввинатский Совет. Помимо Израиля религиозные объединения иудаистов функционируют во многих странах мира.