Христианство как религия Книги

 

Как мы вскоре увидим, важная роль книг в раннехристианский период еще не означала, что все христиане могли читать их — напротив, большинство первых христиан, подобно почти всем прочим жителям империи (в том числе и иудеям!), были неграмотными. Но все это не умаляло значения книг в религиозной жизни. По сути дела, книги занимали центральное в фундаментальном отношении место в жизни христианских общин.

 

Раннехристианские послания

 

В первую очередь отметим, какое множество различных текстов имело значение для развивающихся христианских общин в первое столетие после смерти Иисуса. Первые свидетельства возникновения этих христианских общин содержатся в письмах, написанных христианскими наставниками. Самый ранний и наглядный пример — труды апостола Павла. Он основал церкви по всему Восточному Средиземноморью, в основном в городах, очевидно, убедив язычников (то есть последователей любой из политеистических религий империи), что поклоняться следует только иудейскому Богу и что Иисус — Его Сын, который принял смерть за грехи мира и вскоре должен вернуться, чтобы вершить суд на земле (см. 1 Фес 1:9-10). Неясно, насколько широко Павел пользовался Писанием (то есть текстами еврейской Библии) в попытках убедить потенциальных неофитов в истинности его слов, но в одном из заключений своих проповедей он упоминает: он проповедовал, что «Христос умер… по Писанию… воскрес… по Писанию» (1 Кор 15:3–4). Очевидно, Павел сопоставлял смерть и воскресение Христа со своими толкованиями важнейших отрывков еврейской Библии, которую он, образованный иудей, явно мог читать без посторонней помощи и которую толковал для своих слушателей в зачастую успешных попытках обратить их в свою веру.

Обратив некое количество жителей одного города, Павел отправлялся дальше и пытался, как правило небезуспешно, обратить жителей следующего. Однако периодически (часто ли?) он получал известия от какой‑нибудь из ранее основанных общин, и в некоторых случаях (часто ли?) эти известия оказывались нерадостными: члены общины начинали совершать дурные поступки, безнравственность порождала проблемы, прибывающие «лжеучители» излагали вероучения, противоречащие учению Павла, кое‑кто из новообращенных христиан склонялся к ереси, и так далее. Получая такие известия, Павел отправлял общине послание, в котором вел речь о возникших трудностях. Эти послания были чрезвычайно важны для жизни общины, многие из них в конце концов вошли в Библию. В Новый Завет включено тринадцать посланий, написанных от имени Павла.

Понять значение этих посланий на ранних этапах становления христианской веры можно на примере самого первого из них, Первого послания к Фессалоникийцам, обычно датируемого около 49 года н. э.[6]и, следовательно, написанного через двадцать лет после смерти Иисуса и за двадцать лет до появления его евангельских жизнеописаний. Павел заканчивает послание словами: «Приветствуйте всех братьев и сестер лобзанием святым. Заклинаю вас Господом прочитать сие послание всем святым братьям и сестрам» (1 Фес 5:26–27). Это не просто очередное письмо, предназначенное для тех, кого оно заинтересует: апостол требует прочитать его и тем самым признать авторитетным заявлением основателя общины.

Такой обмен посланиями между христианскими общинами существовал с момента возникновения последних. Письма помогали поддерживать связь между общинами, разделенными расстояниями, обеспечивали единство веры и ее исповедания, указывали, во что должны верить христиане и каких правил поведения придерживаться. Послания зачитывали вслух на собраниях общин — поскольку, как я уже указывал, большинство христиан, как и множество приверженцев других религий, сами не умели читать.

Ряд этих посланий вошел в Новый Завет. По сути дела, он большей частью состоит из посланий, написанных Павлом и другими наставниками для христианских общин (например, Первое послание к Коринфянам и Послание к Галатам) или отдельным людям (например, Послание к Филимону). Более того, уцелевшие письма, которых в Новом Завете насчитывается двадцать одно, — лишь малая доля написанного. Из уважения к Павлу можно предположить, что он был автором не только новозаветных посланий, приписанных ему, но и многих других. Кое — где он упоминает о не дошедших до нас посланиях: например, в 1 Кор 5:9 говорится о письме, ранее предназначенном для коринфян (еще до Первого послания к Коринфянам). Кроме того, Павел говорит о другом письме, которое коринфяне отправили ему (1 Кор 7:1). В другом месте речь идет о письмах его оппонентов (2 Кор 3:1). Ни одно из них не сохранилось.

Ученые давно заподозрили, что некоторые новозаветные послания, подписанные именем Павла, на самом деле были составлены его последователями и подписаны псевдонимом[7]. Если это подозрение верно, оно служит еще одним доказательством важности посланий в раннехристианской истории: чтобы донести до людей свои взгляды, следовало подписывать послания именем апостола, тем самым придавая им значительно больший вес. К письмам, предположительно подписанным псевдонимом, относят Послание к Колоссянам, в котором подчеркивается значимость таких посланий и упоминается еще одно, утраченное: «Когда это послание прочитано будет у вас, то распорядитесь, чтобы оно было прочитано и в Лаодикийской церкви; а то, которое из Лаодикии, прочитайте и вы» (Кол 4:16). Очевидно, либо сам Павел, либо некто, пишущий под его именем, отправил послание в соседний город Лаодикию. Это упомянутое послание тоже было утеряно[8].

Я считаю, что такие послания играли заметную роль в жизни раннехристианских общин. Они служили письменными документами, направляющими общины в вере и ее исповедании. Послания связывали церкви друг с другом. Они помогали христианству выделиться из ряда других религий империи: благодаря обмену этими общеизвестными текстами (ср. Кол 4:16) различные христианские общины следовали наставлениям, изложенным в письменном виде или в виде «книг».

Но общины руководствовались не только посланиями. Первые христиане создавали, распространяли, читали поразительно обширную литературу и следовали ее наставлениям, в отличие от последователей языческих религий, известных в Римской империи. Вместо того чтобы подробно описывать всю эту литературу, ограничусь тем, что приведу примеры написанных и распространяемых книг подобного рода.

 

Ранние евангелия

 

Разумеется, христиане стремились узнать как можно больше о жизни, учении, смерти и воскресении своего Господа, и с этой целью были написаны многочисленные евангелия, заложившие традиции жизнеописаний Иисуса. Четыре таких евангелия приобрели наиболее широкую известность — новозаветные Евангелия от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, — но существовало и множество других. Некоторые из евангелий, не вошедших в Новый Завет, сохранились: например, приписываемые ученику Иисуса Филиппу, его «близнецу» Иуде Фоме и спутнице Марии Магдалине. Другие евангелия, в том числе некоторые из самых ранних, были утрачены. Мы знаем об этом, например, из Евангелия от Луки, автор которого сообщает, что в своей работе сверялся с «многими» трудами предшественников (Лк 1:1) — видимо, не сохранившимися. Одним из таких ранних трудов мог быть так называемый источник Q (oт нем. Quelle — источник) — вероятно, сборник изречений, в основном — Иисуса, из которого Лука и Матфей могли заимствовать материал для своих рассказов о нем (например, молитву Господню, или «Отче наш», и заповеди блаженства)[9].

Как мы увидим далее, апостол Павел и остальные трактовали жизнь Иисуса в свете иудейских писаний. Эти книги — и Пятикнижие, и другие иудейские писания, например книги пророков и Псалтирь, — были широко распространены среди христиан. Они изучали священные книги иудеев, желая узнать откровения о воле Божьей, особенно исполнившейся во Христе. Копиями еврейской Библии, как правило в переводе на греческий (так называемая Септуагинта), в то время в раннехристианских сообществах постоянно пользовались как источниками для изучения и размышлений.

 

Ранние Деяния апостолов

 

Не только жизнеописание Иисуса, но и подробности жизни его первых последователей представляли интерес для растущих христианских общин I‑II веков. Поэтому неудивительно, что повествования об апостолах — их странствиях и миссионерских подвигах, особенно после смерти и воскресения Иисуса — вскоре приобрели немаловажное значение для христиан, стремящихся узнать как можно больше о своей вере. Одно из таких повествований, Деяния апостолов, вошло в Новый Завет. Но были описаны и многие другие события, в основном касающиеся отдельных апостолов, подобно фигурирующим в «Деяниях Павла», «Деяниях Петра» и «Деяниях Фомы». Другие Деяния сохранились лишь фрагментарно или были полностью утрачены.

 

Христианские апокалипсисы

 

Как я уже отмечал, Павел (наряду с прочими апостолами) проповедовал, что Иисус вскоре вернется с небес, чтобы вершить суд на земле. Наступление конца света служило источником непреодолимой притягательности для ранних христиан, в целом ожидавших, что Бог вскоре вмешается в земные дела, свергнет силы зла и создаст на земле благое царство с Иисусом во главе. Некоторые христианские авторы пророчески описывали катаклизмы, полагая, что ими будет сопровождаться конец известного нам мира. У подобной «апокалиптической» литературы были иудейские прецеденты — например, Книга пророка Даниила из еврейской Библии или Первая книга Еноха из иудейских апокрифов. Из христианских апокалипсисов в Новый Завет вошел лишь один — Откровение Иоанна. Другие, в том числе Апокалипсис Петра и «Пастырь» Ерма, тоже были популярными в ряде христианских общин в первые века существования церкви.

 

Церковные установления

 

Раннехристианские общины множились и росли еще при апостоле Павле, и этот процесс продолжался после его смерти. Первоначально христианские церкви, по крайней мере основанные самим Павлом, представляли собой общины, которые можно назвать харизматическими. Их члены верили, что каждый из них наделен «даром» (греч. харизмой) Святого Духа, помогающего общине в ее повседневной жизни: например, были дары проповедования, служения, благотворительности, исцеления, пророчествования. Однако мало — помалу люди перестали ждать неминуемого конца света, и потребность в более жесткой церковной структуре стала насущной, особенно если церкви предстоял долгий путь (ср. 1 Кор 11, Мф 16, 18). В церквах Средиземноморья, в том числе учрежденных Павлом, появились назначенные главы, которые осуществляли руководство и принимали решения (вместо того, чтобы доверять их всем членам общины как в «равной» степени богодухновенным); стали складываться правила повседневной жизни общины, исполнения священных обрядов (например, крещения и причастия), наставления новых членов и так далее. Вскоре началось составление документов, в которых указывалось, какими должны быть церковные порядки и структура. Эти так называемые церковные установления приобрели особое значение во втором и третьем столетии существования христианства, однако уже к 100 году н. э. был написан и широко распространен первый (из известных нам) документ подобного рода — книга под названием «Учение 12 апостолов» («Дидахе»). За ней вскоре появилось множество других.

 

Христианские апологии

 

В процессе формирования христианские общины иногда сталкивались с сопротивлением иудеев и язычников, которые расценивали новую веру как источник угрозы и подозревали ее последователей в безнравственном и опасном для общества поведении (с таким же подозрением в настоящее время относятся к новым религиозным движениям). Подобное сопротивление иногда приводило к местным гонениям на христиан, в конце концов преследования стали «официальными» — вмешавшиеся римские власти брали христиан под стражу и пытались заставить их вернуться к былому язычеству. По мере развития христианство поддерживали интеллектуально развитые люди, способные вести споры и опровергать типичные обвинения, которые обычно выдвигали против христиан. Письменные труды этих интеллектуалов иногда называют апологиями, от греческого слова apologia («защита»). Апологеты записывали убедительные и разумные оправдания новой веры, пытаясь доказать, что она вовсе не представляет собой угрозы для общественного устройства империи, а учит высоконравственному поведению и, вопреки представлениям о ней как об опасном суеверии, содержит неоспоримую истину в ее поклонении единственному настоящему Богу. Эти апологии имели большую ценность для раннехристианских читателей, так как снабжали их аргументами, необходимыми в случае гонений. Подобные доводы существовали уже в новозаветный период — к примеру, в Первом послании Петра (3:15: «будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ») и в Деяниях, где Павел и другие апостолы опровергают выдвинутые против них обвинения. Ко второй половине II века апологии стали популярной формой христианской литературы.

 

Христианские мартирологи

 

Примерно в то же время, когда появились первые апологии, христиане начали описывать преследования мучения, которым их подвергали. Изображения и тех и других присутствуют уже в новозаветной книге Деяний, где противостояние христианскому движению, арест его глав и казнь одного из них (Стефана) составляют значительную часть повествования (см. Деян 7). Позднее, во II веке, начали появляться мартирологи — жития мучеников. Первым из них стало «Мученичество Поликарпа», видного христианского деятеля, служившего епископом Смирнской церкви в Малой Азии почти всю первую половину II века. Рассказ о смерти Поликарпа найден в послании прихожан этой церкви, адресованном другой общине. Вскоре после этого появились повествования и о других мучениках. Они тоже пользовались популярностью в среде христиан, так как воодушевляли тех, кто также подвергался гонениям за веру, и объясняли, как следует действовать в случае неминуемой угрозы пыток и смерти.

 

 

Антиеретические трактаты

 

Трудности, с которыми сталкивались христиане, не исчерпывались внешней угрозой преследования. С самого зарождения христианства его последователи cознавали, что в их среде бытуют разные толкования истинной сущности этой религии. Еще апостол Павел предостерегал против «лжеучителей» — например, в Послании к Галатам. Из уцелевших источников можно сделать недвусмысленный вывод: эти оппоненты были не чужаками, а христианами, имевшими принципиально иные представления о своей вере. Чтобы устранить их влияние, христианские лидеры приступили к сочинению трактатов против «еретиков» (тех, кто придерживался неверных представлений о вере); в сущности, некоторые из посланий Павла — самые ранние прообразы подобных трактатов. Постепенно христиане любых убеждений включились в попытки определить «истинное учение» (таково буквальное значение слова «ортодоксия», а также «православие») и противостоять сторонникам лжеучений. Антиеретические трактаты стали важной формой раннехристианской литературы. Интересно, что даже группы «лжеучителей» писали труды против «лжеучителей», чтобы раз и навсегда объяснить сторонникам, во что полагается верить христианам (например, ими были сформулированы догматы, или Символы веры, дошедшие до нас), и эти группы порой вступали в полемику с христианами, занимавшими позиции, в конце концов признанные ошибочными. Обо всем этом мы узнали из сравнительно недавно открытой «еретической» литературы, в которой так называемые еретики отстаивали правильность своих взглядов и ошибочность взглядов «ортодоксальных» глав церкви[10].