Работа Б. Малиновского «Магия, наука и религия»

Малиновский

Б. Малиновский руководствовался тем, что базисные потребности и стремления людей должны удовлетворяться таким способом, который позволяет сохранять равновесие в обществе и не влечет за собой со­циальный хаос. Иными словами, определенные инстинктами человечес­кие потребности должны выполняться под контролем общества, кото­рое устанавливает нормы дозволенного и таким образом создает инсти­туты, регулирующие отношения, связанные с удовлетворением челове­ческих потребностей, налагая запрет на образ действий, вызывающий социальные конфликты и хаос. Задача социального исследования — установить, какие потребности (осознанные или неосознанные) позво­ляет удовлетворить тот или иной социальный институт как регулятор поведения.

В работе "Магия, наука и религия" (1-е изд. 1925 г.), которая по праву относится к числу классических в социологии религии, Малинов ский показывает, что по всех обществах религия выполняет прежде всего следующие две функции: 1) в кризисных ситуациях — примером может служить смерть члена группы — она восстанавливает оказав­шееся перед угрозой распада единство группы, указывая каждому ее члену перспективу дальнейшего существования; 2) посредством ритуа­ла инициации делает индивида полноправным членом общества, обязы­вая его соблюдать лежащие в его основе "священные" ценности и нормы.

Не ставя под вопрос сам функциональный метод анализа религии, предложенный Дюркгеймом, Малиновский критически оценивает от­дельные положения дюркгеймовой теории религии. Он обращает вни­мание на то, что в "коллективных представлениях" общество далеко не всегда производит религиозные верования, поскольку эти представле­ния могут быть и действительно часто являются чисто секулярными, светскими, и что обязательные правила поведения и культурные дости­жения в примитивных обществах обеспечиваются не только сакраль­ным, но и вполне профанным принуждением. У Малиновского рассмот­ренный Дюркгеймом вопрос о сохранении стабильности, поддержании институализированных образцов действия, о том — каким образом об­ществу удается сохранять солидарность, так что составляющие его индивиды и культурные образования составляют целое, приобретает новый поворот, ориентированный на индивида — как удается обществу так организовать индивидуальный опыт в ситуациях, когда возникает острое противоречие между ожиданиями и реальностью, что индивид все же оказывается согласен жить в соответствии с принятыми, нормами и обосновывающими их культурными образцами, хотя в своей деятельности, следуя этим образцам, он не достигает цели и. терпит поражение. Иными словами: каким образом может быть обеспечена конформность поведения индивида перед лицом неудачи, крушения надежды на достижение успеха. Ведь в каждом обществе для каждой области деятельности определены легитимные цели и допустимые средства их достижения. Далеко не любые средства хороши и допусти­мы для достижения самых благих целей. Если происходит рассогласо­вание "нормальной" связи средства и цели, если лигитимными средства­ми оказывается невозможным достичь желаемого результата, то возни­кает кризисная ситуация, соблазн добиваться своего "любыми средства­ми" (цель оправдывает средства, например) и тем самым — угроза распада социальных связей, порядка, угроза хаоса.

Малиновский констатирует, что в кризисных ситуациях (смерть, незаслуженное страдание, равно как и незаслуженный успех) простей­ший и но существу беспроигрышный способ решения поставленной задачи — сохранения конформности поведения индивида и стабильности группы — заключается в том, чтобы ввести в структуру действия такой элемент, как магия и колдовство. Она обеспечивает приемлемое объяснение неудачи в каждом отдельном случае либо ссылкой на ошибки в совершении магического ритуала, колдовского заклинания, либо — тем, что магическое действие, заклинание противника оказа­лись сильнее.

Со временем магия и колдовство утратили прежнее значение, но проблемы, которые они позволяли решать, остались. Их решают ины­ми средствами, нежели магия, религия. Малиновский исходил из того, что неудачи, встреча со злом, смерть близкого человека вызывают у нас ощущение собственного бессилия и надежду на то, что в тупиковой казалось бы ситуации все же есть выход. Религия вступает в действие там, где человек исчерпывает собственные возможности: Особенно важна потребность справиться с беспокойством и дезорганизацией, ко­торую вызывает смерть близкого. Различные религии по-разному отно­сятся к смерти, но все они предлагают кроме какого-то объяснения смерти еще и ритуал, функция которого заключается в том, чтобы примирить оставшихся со смертью и обеспечить реинтеграцию группы, когда речь идет о примитивном обществе, преодолеть беспокойство и страх.

 

 

33. Работа М. Вебера «Протестантская этика и дух капитализма»

Для Вебера это был прежде всего вопрос о возникновении "духа капитализма". Он нашел ключ к решению этого вопроса в протестант­ской этике. Заслуга Вебера в первую очередь состоит в том, что на конкретном историческом примере он показал, каким образом религия способствовала развитию капитализма, новой стадии социокультурной эволюции западного общества. Вебер разработал действительно социо­логическую теорию, доступную, по крайней мере частично, эмпири­ческой проверке.

То, что религия на индивидуальном уровне у отдельных людей способна вызвать кардинальные изменения в сознании и поведении, собственно, никогда не вызывало сомнений. Речь в таких случаях шла не о массовых явлениях, но о тех, кого Вебер называл "религиозными виртуозами". Нужно было показать, что религиозная мотивация спо­собна вызвать социологические изменения в масштабах общества и создать ситуацию, когда индивиды в массе своей изменяли бы свой­ственные им ннституализированные способы деятельности. Об измене­ниях какого рода идет речь, что означает "дух капитализма"?

Стремление к наживе, обогащению, алчность — все это качества Вебер рассматривал как присущие самой природе человеческой. Равно как лень и желание разбогатеть как можно скорее и не утруждая себя. (К какой бы исторической эпохе мы ни обратились, всего этого мы об­наружим предостаточно, обратимся ли мы к Библии, или романам Баль­зака.) И, видимо, прямой связи с "духом капитализма" они не имеют.

Капитализм начинается тогда, когда хотят производить для полу­чения прибыли и получаемый доход не проедается, а вновь вклады­вается в "дело" в целях получения прибыли. И так без конца, без какой-либо другой цели, кроме получения прибыли. Вебер полагал, что поведение субъекта, такого рода хозяйственную деятельность веду­щего, не является "естественным", данным от природы. Необходимые для такой деятельности Качества не относятся и к числу тех, которыми обладает какая-то нация. Объяснить национальными особенностями появление необходимого для капиталистической экономической дея­тельности образа мышления, неутомимой жажды деятельности и т.д.— невозможно. Эти качества, очевидно, основываются не на свойствах человеческой натуры и не на национальных чертах характера. Тогда на чем же? Не связаны ли они с религией'?

Немало было работ, и не только экономических исследований, в которых уже обращалось внимание на то, что к началу ХГХ в. эко­номически более развитыми оказались протестантские страны, а като­лические и православные остались позади. Это бросалось в глаза при сравнении хозяйственных успехов реформатских Нидерландов и Анг­лии, ставшей промышленной мастерской мира, с католическими Испа­нией или Италией. Объяснение этому обстоятельству сводилось к двум моментам. Относительная толерантность (не свойственная, например,

католицизму) позволяла оседать в этих странах экономически активным и состоятельным пришельцам, часто — тем, кто изгонялся "за веру" из католических стран. И еще одно обстоятельство приводилось в качестве объяснения, связанное с тем, что протестантская церковь была более "дешевой": меньше расходов на духовенство, меньше цер­ковных праздников, отсутствие бездельников-монахов, а это — допол­нительные рабочие руки, т.е. меньше непроизводительных расходов, традиционной праздности и безделья.

Эти объяснения лежали на поверхности и не объясняли сути дела. Очевидно, рецепт экономического процветания — не закрытие церквей и сокращение численности духовенства, иначе Советский Союз мог бы" рассчитывать опередить "планету всю". Равно как — не в замене православия протестантизмом. Впрочем, неубедительно видеть залог и начало экономического подъема страны в строительстве как можно большего числа церквей. Это называется "начинать не с того конца", и ссылки, достаточно частые, на Вебера — вовсе не обоснование. В чем видел связь Вебер между протестантизмом и развитием капита­лизма?

Прежде всего он локализовал предмет анализа во времени, отнеся исследуемые процессы к XVII веку, веку Реформации, времени пробуж­дения "духа капитализма". Вебер накапливает и анализирует огромное число письменных источников, документов самого разного рода, включая большое число проповедей — лютеранских и кальвинистских. Его интересуют не этические теории протестантских теологов, а практические импульсы к действию, коренящиеся в практических и психологических религиозных установках, т.е. характер религиозной обусловленности поведения верующих людей на житейском уровне. Его интересует, откуда берется "рациональное стремление к капита­листической прибыли". Он сравнивает хозяйственную деятельность разных исторических эпох и разных цивилизаций — Китая, Индии, Вавилона, Египта, средиземноморских государств древности, средних веков и, нового времени. В итоге он констатирует, что с появлением капитализма на Западе появилось нечто такое, чего "раньше нигде не было".

Вебер подчеркивает, что в чисто экономическом аспекте для него главной проблемой всемирной истории культуры является не капи­талистическая деятельность как таковая, в разных странах и в разные эпохи меняющая только свою форму. Капитализм по своему типу может выступать как авантюристический, торговый, ориентированный на войну, политику, управление и связанные с ними возможности наживы. Его интересует возникновение буржуазного промышленного капитализма с его рациональней организацией свободного труда, а в культурно-историческом аспекте — возникновение западной буржуазии во всем ее своеобразии, возникновение специфического "рационализма", характеризующего западную культуру. Вебер предположил, что про­поведовавшаяся хозяйственная этика протестантизма, с сочетанием

таких добродетелей, как упорный труд, бережливость, самоограничение и здоровый образ жизни во многом (хотя далеко не во всем) пред­определили рационализм и их мотивации на успех, присущий западно­европейскому предпринимательству.

Если Маркс делает ударение на том, что современная буржуазия является продуктом длительного процесса развития, "ряда переворотов в способе производства и обмена", оставляя в стороне "духовное про­изводство", то Вебер, не сбрасывая, конечно, со счетов такой важный фактор, как "материальное производство", концентрируется на изучении духовных стимулов этого процесса. Так же, как и Маркс, Вебер видит в возникновении капитализма процесс преодоления традиции ("буржуазия, повсюду, где она достигла господства, разрушила все феодальные, патриархальные, идиллические отношения.... и не оставила между людьми никакой другой связи, кроме голого интереса, бессердечного "чистогана") и за счет этого стремительный рывок в развитии челове­чества ("буржуазия менее, чем за сто лет своего классового господства создала более многочисленные и более грандиозные производительные силы, чем все предшествовавшие поколения, вместо взятые"; "буржуа­зия показала, что грубое проявление силы в средние века... находило себе естественное дополнение в лени и неподвижности. Она впервые показала, чего может достигнуть человеческая деятельность").

Сердцевину и средоточие того образа мышления, который сделал возможным всю эту деятельность, Вебер обозначает одним словом — "аскетизм". Мировые религии использовали аскезу для того, чтобы помочь человеку сосредоточиться на главном в жизни — спасении души, которое требует освобождения от мирских пут. Чтобы достичь "возвышенного" состояния духа аскетическая практика предлагала ограничения разного рода — временное воздержание от удовольствий жизни (в еде, питье, комфорте, сексе, сне); это мог быть "обет мол­чания" или полное прекращение общения с другими людьми и дости­жение таким образом особого состояния, отличного от обычной повседневной жизни с ее заботами, трудами, радостями и горестями., Однако, аскеза, которую Вебер характеризует как основную черту "духа капитализма", ориентирована иным образом — внутримирским. Это — "мирской аскетизм".

Истоки внутримирской аскезы Вебер обнаружил в аскетической этике протестантизма, в наиболее чистом и последовательном виде — в кальвинизме, и особенно — в пуританстве. Вебер буквально заклинает понять его правильно и не приписывать ему, например, утверждение, будто Кальвин или кто-то другой из реформаторов в каком бы то ни было смысле считал целью своей деятельности пробуждение того "духа", который он называет капиталистическим. Никому из них в

голову но пришло бы рассматривать стремление к мирским благам, воспринятое как самоцель, в качестве этически ценного. Их собствен­ные экономические взгляды могли быть, как например, у Кальвина, даже негативными в отношении капиталистического типа хозяйство­вания (имея в виду такие конкретные вещи, как налоговая политика и т.д.). Во всяком случае к возникновению "духа капитализма" все это сколько-нибудь серьезного отношения не имеет.

Вебер нашел там, где не приходило в голову искать другим. Он увидел источник внутримирской аскезы в кальвинистской теологии, в ее учении об абсолютном предопределении. Это — учение о путях спа­сения души, и в нем следует искать корни, утверждает Вебер, этиче­ских целей и практических воздействий реформированного христиан­ства. Эти цели и эта практическая деятельность оказалась, таким образом: "лишь следствием чисто религиозных мотивов!" И при этом культурные, социальные последствия Реформации в значительной своей части, даже в подавляющей, были непредвиденными и даже неже­лательными для самих реформаторов, весьма отличающимися от их собственных намерений. Согласно библейской мудрости: не ведают люди, что творят.

Умение о предопределении трактует одну из основных проблем христианского вероучения: каким образом связаны учение об искуп­лении, о смерти и воскресении Иисуса Христа и жизненный путь, которым должен следовать верующий, христианин? Кальвинистское учение о предопределении — одно из возможных, разработанных хри­стианской теологией решений: 1) Спасение достигается "добрыми дела­ми" верующего. 2) Человек не может оправдать и освятить себя, он спасается божественной благодатью, достигает оправдания верой. 3) Учение о предопределении (у Августина, Лютера, но наиболее последо-тательно — у Кальвина) заключается в том, что еще при сотворении мира все люди, еще до первородного греха, определены божественным избранием — одни для вечных мучений, другие — для вечного спа­сения.

Вот это учение о том, что каждому еще до рождения предопре­делено, одним — спасение (и за их спасение умер Иисус Христос), они — "избранные", другим — "вечная тьма", они "не-избранные", это учение (которое Лютер считал "темным учением" и многие принимав­шие ого теологи стремились сноси интерпретацией смягчить) Кальвин в самой радикальной форме и как наиболее важное выражение самой сути христианского учения внедрял в церковную практику. Христианин тот, кто пронизан убеждением в абсолютной греховности, отвер­женности человека и неограниченном могуществе и величии Бога.

Чтобы религиозной учение могло стать социально значимым факто­ром, оно должно повлиять на поведение, деятельность достаточно больших масс, дабы она как формирующая сознание сила вошла в жизнь верующих, стала достоянием жизни рядовых членов церкви, т.е. не осталось учением теологов для теологов. По мнению Вебера, это и

произошло с кальвинизмом и развившимся из него английском пури­танством. Именно это имеет решающее значение: установить, что уче­ние о предопределении было достоянием всех кальвинистов и той идеей, которая была определяющей в их жизни. Вебер тщательно подбирает свидетельства в пользу этого тезиса. Он обращает внимание на то, что люди того времени придавали гораздо большее значение таким вещам как догматы, спасение души, что в этих абстрактных теологических понятиях они размышляли о насущно важном в их жизни, о своих практических интересах.

Поскольку для человека XVII в. вопрос о вечном, блаженстве представлялся имеющим гораздо большее значение, чем вопрос о его земном благополучии, то, если он принимал учение о предопределении, он прежде всего должен был знать — принадлежит ли он к "избран­ным". "Это учение в своей патетической бесчеловечности должно было иметь для поколении, покорившихся его грандиозной последователь­ности, прежде всего один результат: ощущение неслыханного дотоле внутреннего одиночества отдельного индивида, — писал Вебер. В решающей для человека эпохи Реформации жизненной проблеме — вечном блаженстве — он был "обречен одиноко брести своим путем навстречу от века предначертанной ему судьбе". Ему не могут помочь ни церковь, ни таинства, ни проповедник. Основной жизненный фон, все мироощущение таким образом настроенного индивида, — ощущение безнадежности, пессимизм.

Это невыносимое бремя могло быть переносимым только при условии выработки таких духовно-терапевтических механизмов, кото­рые были бы способны облегчить это психологическое напряжение. Здесь-то и совершается переход к внутримирской аскезе. В религиозно-проповеднической литературе XVI1 в., как показывает Вебер, — пред­лагались в основном два пути, два способа справиться с этой пробле­мой: во-первых, обязательно верить в свое избранничество, считать это своим долгом, и, во-вторых, посвятить себя неустанной деятельности, которая помогла бы задушить сомнения и колебания. Какой деятельности? Спасение "добрыми делами", религиозными подвигами (медитация, пост, паломничество и пр.) были кальвинизмом отвергнуты в качестве пути спасения. Оставалось одно поле деятельности, про­явления активности, — призвание в его мирском значении, профессио­нальная деятельность прежде всего. Внутримирским аскетизмом Вебер называет, таким образом, применение высвобожденной благодаря религиозно-аскетической установке энергии, всех жизненных сил в профессиональном труде. Эта неутомимая профессиональная деятель­ность становится средством прославления бога в этом мире и орга­низующей основой всей жизни личности в целом: ничто не должно мешать главному, "делу". Пуританская этика требовала довольство­ваться малым, ограничивать себя самым необходимым, осуждала рос­кошь и праздность. Всякая поблажка своим слабостям непростительна. Нужно работать, и грех использовать плоды трудов своих для само-

ублажения. Неутомимый труд приумножал богатство, оно должно было вновь вкладываться в дело и служить материалом для продол­жающейся трудовой деятельности. Концентрирующаяся в труде аскеза формировала линию поведения, без которого немыслимо капиталисти­ческое хозяйствование: добросовестность, расчетливость, обязатель­ность, фанатическая приверженность избранной деятельности как долгу и служению. И при этом — исключение любых гедонистических поползновений.

Таким путем приходит Вебер к выводу о том, что одним из кон­ституционных компонентов современного капиталистического духа и всей современной культуры является рациональное жизненное пове­дение на основе идеи профессионального призвания, Вебер добавляет к этому, что капитализм, родившийся из этого духа, скоро перерос его и перестал нуждаться в религиозной мотивации. Уже в XVIII в. он мог стоять на собственных ногах. Если пуританин хотел быть профессио­налом, то мы просто вынуждены быть таковыми. Но это не отменяет того исторического факта, что религия была силой, вызвавшей к жизни ту духовную структуру, без которой современный мир был бы иным, чем он есть сегодня.

Рассмотренная нами концепция Вебера была принята многими социологами как парадигма теории религиозно обусловленного социаль­ного изменения. Она строится на посылке, согласно которой для со­циального действия важна не только материальная, но и духовная культура, личность — ее установки, предпочтения, эмоции, убеждения, которые не являются" врожденными. Сам Вебер предостерегал от "доктринерского" понимания его концепции, утверждения, что для возникновения капитализма нужен протестантизм. Правильнее будет полагать, что Вебер исследовал одно из условий, хотя и необходимых, но недостаточных для возникновения капитализма, а именно — той хозяйственной этики, которая в Европе в эпоху Реформации была выработана в рамках протестантизма, на этой конкретной исторически обусловленной религиозной основе, но в принципе может иметь и какую-то другую религиозную мотивацию той особой психологии, которую предполагает современный капитализм.

Именно так воспринимает главную идею веберовской "Протес­тантской этики" С.Н. Булгаков. Он обращает внимание на то, что религиозно-нравственное отношение к труду вообще свойственно эпохам с преобладанием религиозного мировоззрения, что труд входит в общую систему аскетики, что благодаря аскетической дисциплине труда монастыри сыграли в свое время огромную роль в экономическом развитии Европы и России. Он сожалеет о том, что подобные ве-беровскому исследования почти совершенно отсутствуют приме­нительно к русской хозяйственной жизни и видит одну из причин тому в "экономизме", одинаково свойственном и народникам, и марксистам,

т.е. отсутствии интереса к изучению духовных факторов экономиче­ского развития. Он воспринимает веберовскую теорию развития запад­ноевропейского капитализма как стимул изучения религиозно-этических основ психологии русской промышленности, экономических потенций русского православия, в конечном счете — психологических корней экономической Деятельности.

 

 

35. Религиозный фундаментализм

Религиозный фундаментализм - вера, основанная на буквальном следовании религиозным текстам. Одной из причин развития религиозного фундаментализма в современном мире является потребность в формировании "сильной нации" посредством обращения к традиционным религиозным ценностям. Фундаментализм религиозный — тенденция, выражающая отрицательную реакцию консервативных религиозных кругов (19-20 вв.) на секуляризацию, т.е. эмансипацию науки, культуры и общественной жизни от религии, что стало причиной маргинализации последней.

В настоящее время термин приобрел более широкое значение: под религиозным фундаментализмом понимается устойчивая религиозная установка или один из типов современного религиозного сознания, характерный прежде всего для т.н. авраамических религий — иудаизма, христианства и ислама, но имеющий также параллели в индуизме, сикхизме, буддизме, конфуцианстве. Несмотря на то, что в различных религиозных контекстах проявление фундаменталистских тенденций имеет различные причины, можно говорить о глобальном религиозном фундаментализме как особом феномене, появление которого датируется серединой 1970-х годов и связано с такими явлениями, как рост христианского фундаментализма в протестантских церквах США и Латинской Америке.

Религиозный фундаментализм является оппозицией процессу десакрализации культуры. Он апеллирует к абсолютному авторитету божественного откровения, выраженного в священном писании (Тора, христианская Библия, Коран) или иных канонических религиозных текстах (Талмуд, святоотеческие писания, папские энциклики, законоположения шариата). При этом установка на буквальное следование тексту предполагает его однозначное понимание, что является отказом от герменевтического подхода, согласно которому возможно множество интерпретаций любого текста. Иными словами, религиозный фундаментализм предлагает "веру помимо интерпретации", что на практике приводит к требованию принять собственную интерпретацию его лидеров в качестве единственно верной. Соответственно религиозный фундаментализм выступает против плюрализма мнений, который, с его точки зрения, неизбежно ведет к релятивизму, т.е. к допущению равноправия многих истин даже в пределах одной религиозной традиции. Следствием такой религиозной установки, как правило, является политическая позиция, которая характеризуется поддержкой крайне правых политических сил.

Особенность религиозного фундаментализма заключается в том, что, призывая вернуться к Традиции в формах прошлого, исторически изжитого способа доминирования религии в жизни общества, он является, в отличие от консерватизма в обычном понимании, современным проектом построения "нового мирового порядка", основанного на отвержении принципов гуманизма и демократии и утверждении тоталитарной религиозной идеологии с использованием технических средств современной цивилизации. Религиозный фундаментализм есть радикальное неприятие характерного для современной эпохи разделения светского и религиозного и попытка интерпретировать религию исключительно в терминах власти над человеком как в духовном, так и в политическом отношении.