Священное и профанное. Социальные функции священного

В работе "Определение религиозного феномена" Дюркгейм предлагает рассматривать религиоз­ный феномен как разновидность социального действия, которое отли­чается от других единственно лишь объектом, к которому оно направ­лено. Дюркгейм называет такие объекты "священными вещами". Они, это "священные вещи", составляют особый, сакральный мир, который отличается и как бы отделен от мира обычного, "профанного". Доступ к этим "вещам", и возвращение от них к вещам профанного мира, к обычной жизни, обеспечивает ритуал. Таким образом, религия опреде­ляется тем, что она включает "священные вещи" и обращенную к ним ритуальную деятельность. Дюркгейм считал чрезвычайно важным то, что религия встречается во всех известных нам обществах, т.е. представляет собой универсальный социальный феномен. Это обстоятельство позволяет предположить, что религия выполняет в обществе некую необходимую для его существования функцию. В "Элементарных формах религиозной жизни" Дюркгейм формулирует определение: "Религия есть солидарная система веро­ваний и практик, относящихся к вещам священным, обособленным, запретным; верований и практик, которые объединяют в одну мораль­ную общность, называемою церковью, всех, кто их принимает".

Дюркгейм утверждает, что о религии мы можем говорить тогда, когда люди соотносят свои действия с такими "вещами", которые они называют, считают, рас­сматривают как священные. Этими вещами могут быть камни, рас­тения, животные. В самих по себе этих "священных вещах", вне со­циального отношения, в котором они делаются "священными" (т.е. от­деляются от обычных, становятся запретными), нет ничего священного. Тотемный медведь является священным только для людей, принадлежащих к соответствующему клану, а для всех других — он просто медведь. Для Дюркгейма проблема заключается не в том, существует "в действительности" священное или нет, но в том, почему какие-то вещи из ряда тех, с которыми люди имеют дело в своей повседневной жизни, отделяются от других в нечто особое и наделяются свойствами, им в качестве обычных вещей не при­сущими? Чем продиктовано такое преобразование "профанных вещей" в священные, какие оно имеет последствия, как влияет на жизнь людей?

Всякое рода определение видит в религии отношение человека к особой "субстанции", "священному", которое может называться по-разному (у Дюркгейма это "священные вещи", у П. Бергера — "священный космос" и т.д.). Как бы ни на­зывалось священное, оно представляет собой нечто такое, что имеет над нами власть, внушая особое к себе отношение — почитания, благоговения, любви, послушания и т.д. Трудность связана с понима­нием природы "священного". Отделив профанные вещи от священных, Дюркгейм в то же время констатировал, что священным характером вещь наделяется, самой вещи внутренне он не присущ; любая, сле­довательно, вещь, любой объект (существо, социальное явление, цен ность) может выполнять функцию "священного". Чтобы выразить са­мим себе наши собственные "идеи", говорит Дюркгейм, мы "привязыва­ем" их к определенным вещам, которые символизируют эти "идеи": "сол­дат, который погибает, защищая свое знамя, жертвует собой не во имя куска ткани". "Священное" есть принадлежность "социального царства".

С этими предварительными замечаниями, тем не менее, можно выделить четыре типа функций, наиболее характерных для религии и определяющих ее социальный облик: функция значения, или смыслополагания; функция принадлежности, или идентификации; функция соци­альной интеграции и стабильности; функция сакрализации культурных ценностей, главным образом этических. Две первые из названных функций обращены преимущественно к личности, индивиду, две послед­них — к социальным структурам, культурной системе.

 

8. Жертвоприношение, его логика и социальные функции

Жертвоприношение. Если индивид или общество стремятся достигнуть успеха в своих хозяйственных и других предприятиях, они должны воздействовать на богов или безличные сакральные силы, от которых, по их понятиям, зависит мировой порядок, принося им дар, жертвоприношение. Этот ритуал, с помощью которого происходит освящение, т.е. введение в область сакрального того, что принадлежало человеку, но от чего он добровольно отказывается. Сакральные силы становятся, таким образом, должниками дарителя и должны предоставить ему, чтобы не остаться в долгу, просимое – материальную выгоду, плодовитость и пр. Жертвоприношение — односторонний жест, который предполагает ответ, позволяющий восстановить равновесие, мировой порядок и в то же время приносящий «заимодавцу»-дарителю желаемое.

 

9. Миф и ритуал в системе религиозного культа

Ритуал

От лат.Ritualis - обрядовый

Ритуал - форма символического действия:
- выражающая связь субъекта с системой социальных отношений и ценностей;
- проявляющаяся в регламентированной последовательности действий.

Религиозный культ

Религиозный культ - совокупность ритуалов и обрядов, связанных с почитанием конкретного божества или сверхъестественных существ.

Миф

От греч.Mythos - легенда

Миф - фантастические, символические представления о богах и легендарных героях, сверхъестественных силах, объясняющие происхождение и сущность мира, предназначение человека. Различают:

героические мифы; и

этиологические мифы, объясняющие причины событий и обычаев.

10. Религиозный ритуал как символическое действие, его структура и социальная функция

Во многих религиях центральное место занимает не верование, а риту­альное поведение. В самом широком смысле слова ритуал (от лат. — rite) пред­ставляет собой совокупность повторяющихся, регулярно совершаемых действий в установленном порядке. Ритуальное действие является формой социально санкционированного символического поведения и, в отличие от обычая, лишен утилитарно-практических целей.

Религиозные ритуалы, вместе с соответствующими верованиями, направлены на "священные вещи". То же можно сказать и о магических ритуалах. В обоих случаях ритуал предстает как символическая реа­лизация тех или иных верований. Магический ритуал — это, собст­венно, колдовское действие, заговор, заклинание. Это попытка воздей­ствия на явления окружающего мира, основанная на неадекватном представлении о связях между ними. Носителем, исполнителем этого действия является индивид, а не коллектив. Магический ритуал ориен­тирован прагматически — в большей степени на "материальный" ре­зультат, чем на ценности знакового порядка. Смысл магического дей­ствия не в "служении" высшей силе, а в обслуживании человеческих потребностей. В основе магического действия лежит особое — маги­ческое мышление, представление о том, что все связано друг с другом, то, что Леви-Брюль назвал "логикой партиципации", своего рода гло­бальный детерминизм, реализующийся в магических действиях. Но па магическом уровне действие еще не имеет в своей основе космологии. Только с ее появлением (миф о творении) магическое действие транс­формируется в религиозный ритуал — образ творения. Стратегической целью мышления и действия становится сохранение сакрального по­рядка мироздания, космоса в борьбе с угрозой хаоса.

Итак, ритуал относится к области религиозной практики, ортопраксии, в то время, как миф — к когнитивному компоненту религии, орто­доксии. Они связаны таким образом, что миф определяет границы пони­мания ритуала и дает ему обоснование, хотя это не обязательно на осознанном уровне. Преимущество символа перед понятием в том, что он не требует предварительной "работы ума", "школы мышления", логической дисциплины. Символы воспринимаются гораздо легче и проще интеллектуальных дефиниций, они воспринимаются "на лету" на основе не требующих и не поддающихся сколько-нибудь строгому определению эмоций, переживаний, верований. Ритуальные действия ориентируются на религиозные символы, мифы, которые определяют их смысл, а потому ритуальные действия рассматриваются как совер­шенно отличные от внешне схожих действий человека в "обычной" жизни: в христианском таинстве причащения человек "вкушает тело и кровь Христову" не для того, чтобы утолить голод и жажду. Ритуал обретает свое значение, становится ритуалом только в контексте соот­ветствующего мифологического верования. Только в контексте еван­гельского рассказа о последней трапезе Иисуса и его учеников ("тайной вечере") имеет смысл сам ритуал христианской евхаристии — прича­щении хлебом и вином. Только в контексте мифа о первородном грехе имеет смысл ритуальное очищение от грехов, таинство исповеди. Миф — не объяснение ритуала, а его обоснование, укоренение прехо­дящего в вечном. Ритуал — драматизация мифа, воплощение символов в живую действительность. Ритуал может выразить, однако, и то, что не высказывается на языке мифа, не вербализуемо. Он говорит на языке жеста, танца, "языке тела". В мифологическом сознании все, что есть движение тела, есть одновременно движение души. Леви-Строс видел задачу не в том, чтобы понять, как люди "думают в мифах", с помощью мифов, но в том, чтобы показать, как мифы живут в нас.

Миф обретает зримые черты в ритуале, хотя ритуал может совер­шаться без ясного осознавания заложенного в мифе значения. Вера получает видимое каждому воплощение. Ритуал, богослужение — вера в действии, в поведении, отношениях верующего. С помощью ритуала верующие соприкасаются со священным временем, становятся совре­менниками событии "священной истории", обретают "жизнь вечную". Больше того, в ритуале "священное время" как бы создается, посколь­ку время имеет смысл того, когда в нем что-то происходит.

Социальное значение ритуала в установлении связи между людьми, усвоении верований, религиозных установок и ценностей и т.д. Каждый ритуал означает действие, направленное на установление и поддержа­ние порядка. Он есть об-ряд. Боги умирают без совершения ритуалов, смерть человека обязательно сопровождается ими. Обряд знаменует собой власть общества над индивидом. В ритуале индивид устанавли­вает связь с группой, обществом; в веровании — с космическим поряд­ком. Ритуальный страх — страх нарушения божественного порядка. Потребность в обряде как "торжественном восполнении" повседневной рутины человек ощущает в каждый переломный момент своей жизни. Ритуальное воплощение веры — дань телесной природе человека, которая должна быть признана во всей своей жизненной силе и по возможности одухотворена. Христианский крест — символ не только распятия, смерти и страдания бога, но и поражения идеала.

 

 

11. Функции «сакрального» в ситуациях жизненных переломов и
внутри групповых конфликтов

На латыни "сакер" имеет двойное значение: "освященный" и "про­клятый". В обоих случаях так характеризуемый объект отделен, обо­соблен от всех остальных как нечто а-нормальное и не предназначенное для обычного повседневного употребления. Отношения людей к таким объектам, где бы они ни встречались и сколь бы ни были внешне различны, структурно одинаковы: это — страх или даже ужас, по­читание, поклонение и благоговение. Всегда это переживание чего-то необычного, выходящего за рамки рутинной повседневности. Это восприятие какого-то события, явления, особое отношение к которым не может быть объяснено только их реальными свойствами, в них заключено что-то еще помимо этой реальности, для человека самое важное в этом восприятии. Таким может быть, например, романтиче­ское переживание молодым человеком или "поэтической натурой" "волшебства" лунной южной ночи.

Функции: Интегрирующая, дифференцирующая, идеологическая, эстетическая, воспитательная, мобилизующая.