Человечество как субъект истории. Периодизация исторического процесса: формации, культуры, цивилизации

 

В социальной философии философия истории составляет один из самых важных разделов. Французский мыслитель XVIII века Вольтер ввел в научный оборот термин «философия истории».

Философию истории интересует возможность построения всеобщей картины истории, философия истории пытается ответить на следующие вопросы: вопрос о начале истории, вопрос о движущих силах истории, о всеобщих законах исторического развития, о характере исторической процессуальности, о смысле истории, об основных этапах исторического развития, вопрос о перспективах истории (вариантах исторического развития). В этом плане философия истории выполняет главную задачу – методологическую.

Вопрос о начале истории.

Объект изучения философии истории – не объективная последовательность самых разных событий прошлого, а история как логически связанный процесс направленного исторического движения. Проблема исторического факта – важнейшая проблема философии истории. Человечество (общество) вступает в историю тогда, когда можно зафиксировать наличие необратимых изменений в различных сферах общественной жизни. Древнее традиционное общество, в нем основной социальный регулятор – традиция, оно находится вне истории, является доисторическим обществом.

Движущие силы истории. Существует разделение движущих сил истории на имманентные (необходимые, внутренне присущие) и трансцендентные (внешние, потусторонние, запредельные).

Один из видов имманентных движущих сил – обмен, второй вид – технические/технологические революции (неолитическая революция).

Отметим основные концепции истории, закономерностей общественного развития. К первой можно отнести взгляды мыслителей, которые в разной степени отрицают наличие универсальных закономерностей в общественном развитии и вообще существование какого-либо смысла в истории. Одним из наиболее заметных представителей этого направления является английский философ Карл Поппер.

В труде «Открытое общество» (1943–1944) он отвергает существование в истории каких-либо закономерностей и вообще какой-либо единой истории человечества. Его взгляд на историю общества сводится к тому, что единой истории человечества нет, а есть лишь бесконечное множество историй, связанных с разными аспектами человеческой жизни, и среди них – история политической власти. По Попперу, в истории общества не может быть никаких исторических законов. Самое большее, что следует иметь в виду при рассмотрении истории человечества – это история политической власти. Но история политической власти – не мировая история, поскольку всеобщей истории как реальной истории не существует. Она лишь одна из множеств историй, существующих в мире. Ее выбор, по Попперу, в отличие, например, от истории религии или поэзии, обусловлен следующими обстоятельствами. Во-первых, власть воздействует на всех нас, а поэзия лишь на немногих. Во-вторых, люди склонны боготворить власть. Обожествление власти порождено человеческим страхом. В-третьих, люди, обладающие властью, как правило, хотят того, чтобы их боготворили, и это им вполне удается. К тому же многие ученые писали историю человечества под надзором императоров, генералов и диктаторов.

Значительное распространение в современной науке об обществе, правда, преимущественно западноевропейской, получили идеи немецкого мыслителя Макса Вебера. Если исходить из них, то в человеческой истории нет каких-либо единых закономерностей. Главный аргумент, выдвигаемый в пользу этого положения, заключается в том, что никакая концепция, на какие бы принципы она ни опиралась, не в состоянии предсказать или спрогнозировать наше будущее.

Условно разделяя всю историю на три больших периода, – традиционный, феодальный, капиталистический, он считает, что общим для них является наличие господства одних людей над другими, а вот формы господства и причины их порождающие были различны. Всего, по Веберу, существовало три типа господства – традиционное, харизматическое и рациональное.

Господство, или власть в традиционном, или античном обществе базируется на понимании этой власти властителями и подчиненными как святой и традиционно “наследуемой с незапамятных времен”. В таком обществе отношения между господином и подчиненным определяются не экономическими или административными принципами, а чувством традиционного долга, преданности подчиненных своему господину.

Харизматическая форма господства полностью обусловлена личными достоинствами правителя, которые в глазах его окружения и подчиненных могут выглядеть сверхъестественными, надчеловеческими или ниспосланными от бога. Харизматический правитель (лидер) обладает особыми качествами исключительности, непогрешимости в глазах своих приверженцев.

Однако самой совершенной формой господства и управления Вебер считает капитализм, поскольку при нем больше, чем при какой-либо другой форме, проявляется рациональный, разумный подход. Его суть заключается в том, что решения, принимаемые властью, носят обдуманный характер и, что особенно важно, в качестве таковых они воспринимаются другими людьми. Члены общества признают за государственной властью законное право на принятие тех или иных решений, а себя считают обязанными их выполнять.

Еще одной концепцией, претендующей на всеобщий охват социальных явлений и процессов, является цивилизационный подход к истории человечества. Суть этой концепции в самой общей форме заключается в том, что человеческая история представляет собой не что иное, как совокупность не связанных друг с другом человеческих цивилизаций. У нее немало приверженцев, среди которых такие известные имена, как О. Шпенглер (1880–1936), А. Тойнби (1889– 1975).

У истоков этой концепции был русский мыслитель Н. Я. Данилевский. По мнению Данилевского, естественная система истории заключается в различении культурно-исторических типов развития, имевших место в прошлом. Именно совокупность этих типов, кстати, не всегда наследующих друг друга, и составляет историю человечества. В хронологическом порядке он выделил 10 культурно-исторических типов (египетский, китайский, ассирийско-вавилоно-финикийский, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, ново-семитический, или аравийский и германо-романский, или европейский). К ним можно, пожалуй, причислить еще два американских типа: мексиканский и перуанский, погибшие насильственною смертью и не успевшие совершить своего развития. Именно народы этих культурно-исторических типов совместно делали историю человечества. Каждый из них развивался самостоятельно, собственным путем в соответствии с особенностями своей духовной природы и спецификой внешних условий жизни. Указанные типы следует разделить на две группы – в первую входят те, которые имели в своей истории определенную преемственность, что в будущем и предопределило их выдающуюся роль в истории человечества. Таковыми преемственными типами были: египетский, ассирийско-вавилоно-финикийский, греческий, римский, еврейский и германо-романский, или европейский. Ко второй группе следует отнести китайскую и индийскую цивилизации, которые существовали и развивались совершенно уединенно. Именно по этой причине они существенно отличаются по темпам и качеству развития от европейской.

Для развития культурно-исторических типов, или цивилизаций должны соблюдаться определенные условия, которые Данилевский называет законами исторического развития. К ним он относит: наличие одного или нескольких языков, при помощи которых племя или семейство народов могли бы общаться друг с другом; политическая независимость, создающая условия для свободного и естественного развития; самобытность каждого культурно-исторического типа; ход развития культурно-исторических типов уподобляется тем многолетним одноплодным растениям, у которых период роста бывает неопределенно продолжителен, но период цветения и плодоношения – относительно короток и истощает раз навсегда их жизненную силу.

В последующем цивилизационный подход наполнялся новым содержанием, но его основы, сформулированные Данилевским, по существу, оставались неизменными. У Шпенглера это представлено в виде множества независимых друг от друга культур, лежащих в основе государственных образований, и их детерминирующих. Единой мировой культуры нет и не может быть. Всего немецкий философ насчитывает 8 культур: египетская, индийская, вавилонская, китайская, аполлоновская (греко-римская), магическая (византийско-арабская), фаустовская (западно-европейская) и культура майя. На подходе формирующаяся русско-сибирская культура. Возраст каждой культуры зависит от ее внутреннего жизненного цикла и охватывает приблизительно тысячу лет. Завершая свой цикл, культура умирает и переходит в состояние цивилизации. Принципиальное отличие культуры от цивилизации заключается в том, что последняя выступает синонимом бездушного интеллекта, в то время, как первая – это жизнь, творческая деятельность и развитие.

У Тойнби цивилизационный подход проявляется в осмыслении общественно-исторического развития человечества в духе круговорота локальных цивилизаций. Следуя своим предшественникам, Тойнби отрицает существование единой истории человечества и признает лишь отдельные, не связанные между собой замкнутые цивилизации. Все существовавшие и существующие цивилизации по существу, эквивалентны и равноценны. Каждая из них проходит один и тот же цикл развития – возникновение, рост, надлом и разложение, в результате чего она гибнет.

Наиболее авторитетной аргументированной и разделяемой большинством ученых-обществоведов концепцией по философии истории является концепция, согласно которой история человечества представляет собой единый закономерный процесс, в котором все явления и процессы тесно взаимосвязаны и взаимообусловлены. Это так называемый монистический взгляд на историю. Свой вклад в развитие такого подхода внесли многие выдающиеся мыслители, но мы ограничимся лишь несколькими именами. Это прежде всего немецкий философ Гегель (1770–1831) и основоположники марксизма – К. Маркс (1818–1883) и Ф. Энгельс (1820–1895).

Философия истории Гегеля.

Гегель выдвинул и обосновал, правда, с позиций объективного идеализма, принципиально новую и оригинальную концепцию об истории как закономерном процессе, в котором каждый период и эпоха, какими бы своеобразными и необычными они ни были, тем не менее, в совокупности представляют собой определенную закономерную ступень в развитии человеческого общества.

Гегель полагал, что всемирный исторический процесс представляет собой единое грандиозное действие, разворачивающееся по законам разума. Согласно Гегелю, только поверхностному взгляду история представляется совокупностью случайных событий, действий, осуществляемых отдельными людьми или группами в своих интересах, более глубокий взгляд способен увидеть за игрой частных интересов действие всеобщего разума («абсолютного духа»), осуществляющего свою цель и использующего деятельность людей лишь как средство для достижения этой цели. Индивидуальная человеческая жизнь, ее смысл, стремления и ценности вторичны по сравнению с целями абсолютного духа.

История человечества, являясь воплощением мирового духа, развивается во времени. Причем на каждом этапе своего развития она реализует определенную цель. Свобода, считает Гегель, является сама в себе целью, к реализации которой стремится дух. Индивидуальная свобода человека оказывается свободой в рамках всеобщей необходимости, смысл истории по Гегелю есть прогресс в сознании свободы. Свобода – осознанная необходимость.