Исторические типы философствования: космоцентризм, теоцентризм, антропоцентризм, социоцентризм.

 

В разные эпохи складывались различные типы мировоззрения: Космоцентризм – бесконечная мощь, гармония космоса (досократовская философия); Теоцентризм (Теос - Бог), Эпоха религии (средние века); Эпоха Возрождения. Человек ощутил себя центром вселенной. Антропоцентризм (гуманизм).

Моделей истории философии много, но самым продуктивным, эффективным является культурологическая модель, так как она основанием типологии берет особенность самой философии, ее специфический продукт – картину мира. Рассмотрим основные типы философии на культурологической модели, которая историю философии понимает как последовательную смену картин мира.

Космоцентристская картина мира в центр мироздания ставит космос, понимаемый как природная гармония и порядок. Причину гармонии и порядка древние мыслители, как на Востоке, так и на Западе, усматривали в природе. Поэтому философия преимущественно была натурфилософией – философией природы. В греческом языке слово «космос» является антонимом слова «хаос».

Со времени существования космоцентризм совпадает с эпохой Античности (6 в. до н.э. – 6 в. н.э.) и отражает особенности этой эпохи. Первые философы в учении о природе были натурфилософами и исходили из наивно-материалистического и стихийно-диалектического принципов.

Так, древнекитайские, древнеиндийские и древнегреческие философы объясняли природу из нее самой. Под материей они понимали первоначало мира и усматривали его в определенной стихии. Первоначалом мира (субстанцией) для древнегреческих философов, к примеру, были: огонь (Гераклит); земля (Анаксагор); вода (Фалес); воздух (Анаксимен).

В космоцентризме главным является обнаружение основания гармонии, причины космоса. При ответе на этот вопрос обнаружились две линии (направления):

1. Причину природной гармонии усматривали в самой природе, в материальных явлениях и процессах (вода, воздух, огонь, земля, атомы, дао, как природная закономерность). Эту линию называют материалистической линией. Древние мыслители преимущественно были материалистами.

2. Причину гармонии начали усматривать в духовных явлениях и процессах (идея, эйдос, разум, разумное начало, апейрон – беспредельное, мысленное образование и т.д.). Эту линию называют идеалистической линией.

Вместе с тем, появились обобщающего характера учения, которые основание космоса усматривали в наличии абстрактных противоположностей, которые в восточной философии получили название инь и янь.

Получается так, что мир гармоничен благодаря единству противоположностей. Космос есть единство многообразия, гармония есть «законченная мозаичность».

Главное достижение космоцентризма – это попытка рассмотреть мир в единстве его многообразия. Видными представителями космоцентризма были Демокрит, Гераклит, Анаксимандр, Платон, Конфуций и Сократ.

Космоцентризм утверждает парадигму: природа мудра – стремись к природе, будь естественным, то есть самим собой. Идеалом древних мыслителей был уравновешенный, гармоничный, являющийся самим собой человек. Древние философы воспевали красоту души и тела человека, их гармонию. Наслаждение красотой древние философы называли катарсисом – очищением души, результатом которого является желание жить, утверждение жизни, стремление стать лучше.

Особняком в космоцентризме можно выделить учения двух великих мыслителей Сократа и Конфуция.

Учение Сократа

Сократ – древнегреческий философ. Сократ разработал свой особый стиль философии, который был назван сократическим. Учение Сократа не вписывается ни в одну схему – ни в материалистическую, ни в идеалистическую. По его мнению, философия есть живая мысль, поэтому она изначально диалогическая. Мыслить (размышлять) – значит вести диалог с реальным или мнимым собеседником.

Сократ внес в философию ряд оригинальных идей (принципов):

1. Майевтика – искусство задавать вопросы. Благодаря майевтике, по мысли Сократа, философия становится «повивальной бабкой истины».

2. Диалектика – искусство вести беседу, умение поддерживать диалог.

3. Ирония – самокритичное отношение к себе. Суть иронии Сократ сформулировал так: «Я знаю, что ничего не знаю».

Учение Конфуция

Конфуций – великий древнекитайский философ. Конфуцианство – синкретное учение, то есть единое, целостное. Китайцы по сей день следуют духу и букве конфуцианства. Конфуций в философии придерживался космоцентристских представлений. По его мнению, мир устроен гармонично, представляет собой порядок и гармонию. Человек должен организовать свою жизнь природосообразно, обучаясь у природы.

Центральное место в учении Конфуция принадлежит кодексу (своду) правил «благородного мужа», включающему в себе три основных принципа:

1. Жэнь – человеколюбие (доброта, праведная жизнь), выражаемое в формуле: «чего не желаешь себе, того не делай и другим». Эта максима впоследствии была названа «золотым правилом нравственности»;

2. Ли – нормы жизни, вытекающие из жэнь; это – путь воплощения жэнь в реальной жизни;

3. Чжи – праведность (надлежащее поведение); это – результат следования этикету.

В учении Конфуция есть положение, которое продиктовано духом того времени – это почитание правителей – патернализм. Конфуций предлагал относиться к правителям государства «снизу вверх», как к «отцу родному», соблюдая дистанцию. На Западе же к правителям относятся по логике рядоположенности, как с партнером.

Однако жизнь не стоит на месте, она развивается. Общественные отношения меняются, рабовладение переживает кризис, начинают складываться феодальные общественные отношения с безграничным правом феодала. Соответственно меняется и картина мира.

Теоцентризм – это картина мира, ставящая в центр мироздания Бога (теос), понимаемого как высшая духовная творящая сущность – демиург (создатель).

Со времени своего функционирования теоцентризм совпадает с эпохой Средневековья (5-6 в. н.э. – 14 в. н.э.), для которого присущи феодальные общественные отношения. Для усмирения крестьян, для освящения порядков нужна была соответствующая картина мира. Таковым оказался теоцентризм.

Помимо этого средневековая философия характеризуется следующими отличительными чертами:

1. Патристика – почитание трудов «отцов церкви» (священные предания) наравне с Библией (священным писанием). Она прошла два этапа: начальный и зрелый.

2. Фидеизм – приоритет веры перед знанием (разумом).

3. Схоластика – некритическое усвоение определенных догматов; корнем слова «схоластика» является «школа». Схоластика в контексте средневековой философии и философии вообще связывается с теодицеей (доказательства бытия Бога) с креационизмом (учение о сотворении мира), провиденциализмом (учение о предустановленной гармонии). В рамках схоластики была организована дискуссия о природе универсалий (общих понятий). В ходе дискуссий философы разделились на две группы:

1) одни назвали себя реалистами (Августин Блаженный, Фома Аквинский); по их мнению, универсалии существуют реально (объективно) независимо от человека;

2) другие назвали себя номиналистами (Дунс Скот, Пьер Абеляр); по их мнению, реально существуют лишь вещи, а универсалии есть их имена (по латыни, номина).

Реализм представляет собой, в чистом виде, объективный идеализм, а номинализм есть идеализм с легким реверансом в сторону материализма. Тем не менее, эти идеи высказывались, укрепляя сознание людей.

4. Дуализм души и тела – проявляет себя в формуле: душа человека божественна, а тело человека – греховно. Душой человек ближе к Богу, а телом – к дьяволу. Все грехи от телесных вожделений. Отсюда требование – возвышать душу, подавлять телесность. Это отразилось на иконографии, в сакральной живописи, художественной литературе и проповедях.

Подавление личности в эпоху Средневековья достигло невообразимых размеров, что не могло продолжаться бесконечно. Господствующая теоцентристская картина мира перестала выполнять свою функцию.

Фома Аквинский: « Итак, сам бог есть первичный образец всего…»

Антропоцентризм есть картина мира, ставящая в центр мироздания Человека как существа природного в единстве души и тела. По времени своего функционирования антропоцентризм совпадает с эпохой Возрождения (14 в. – нач. 17 в. н.э.). Возрождением называют период зарождения капиталистических общественных отношений, основанных на приоритете всего частного (собственности, труда, предпринимательства, жизни).

Первое, что требовалось – это преодоление многовекового подавления человека церковными догматами. Освобождение человека началось с реабилитации тела, объявленного греховным. Великие поэты (Данте, Петрарка, Шекспир), художники, скульпторы (Леонардо да Винчи, Микеланджело, Рафаэль) воспевают красоту человеческого тела. Человека представляли как целостное существо, где душа и тело гармоничны.

Пересмотр, казавшихся незыблемыми, догматов был сформулирован в следующих инновациях:

1) единство души и тела человека;

2) учение о двойственности истины, согласно которому нужно различать истины веры и истины разума. Этим самым влияние церкви на науку было ослаблено. Ибо церкви предписываются заниматься исключительно истинами веры и не вмешиваться в дела науки, которая занимается истинами разума;

3) учение, получившее название деизм. Деизм – признание Бога лишь творцом мира, а во всем остальном мир развивается независимо от Бога. Деизм подрывал устои церковного учения. В последующем это учение переродилось в пантеизм, которое растворяет Бога в природе;

4) преодоление античной созерцательности и средневековой пассивности, превращающее человека в активного созидателя.

В эпоху Возрождения начинает бурно развиваться естествознание. Такие естествоиспытатели, как Николай Кузанский, Николай Коперник, Джордано Бруно и Галилео Галилей своими наблюдениями, опытами подрывали устои церковного учения.

Таким образом, в основе мировоззрения эпохи Возрождения была положена идея безграничного жизнеутверждения, а философским основанием явился гуманистический неоплатонизм, то есть творчески переосмысленное учение античного мыслителя Платона. Гуманистический неоплатонизм помогал человеку Возрождения одухотворить мир, представить его насквозь пронизанным божественным смыслом, порядком и энергией. В итоге антропоцентризм духовно подготовил победу буржуазного общества.

Социоцентризм есть картина мира, ставившая в центр мироздания общество, понимаемое как продукт взаимодействия людей. Общество понимается как та сфера, в которой создается все условия бытия человека. Вне общества нет человека, а вне взаимодействия людей нет общества. Соответственно, утверждается парадигма: все в обществе, от общества и через общество.

Социоцентризм имеет две модификации (направления) в зависимости от того, как интерпретируется смысл и назначение общества:

Марксизм, понимающий общество как продукт взаимодействия людей, обусловленное необходимостью защиты от внешних угроз (стихийных сил природы и агрессии других человеческих сообществ).

Учение Эмиля Дюркгейма об обществе как продукте взаимодействия людей, как следствие органической солидарности людей, стимулируемой внутренними факторами бытия людей.

Как Маркс, так и Дюркгейм понимают общество одинаково, определяя его как продукт взаимодействия людей. Однако, расходятся в том, как они понимают причины, истоки и характер этого взаимодействия. Маркс и Дюркгейм по-разному отвечают на вопрос: «Ради чего люди взаимодействуют? Что их заставляет?».

По Марксу, люди взаимодействуют друг с другом для того, чтобы противостоять стихийным силам природы и выжить. Маркс полагает, что общество появилось как ответ на вызовы внешней среды. Причины возникновения общества находятся вне общества.

По мнению Дюркгейма, люди вступают во взаимодействие в силу инстинктивной тяги друг к другу. Людям присуща внутренняя тяга друг к другу, органическая солидарность. Человек – существо стадное. У него есть инстинкт стадности. По Марксу, общество формируется людьми для того, чтобы бороться, разрешить противоречия посредством конфликта (противоборства). По Дюркгейму, люди объединяются для согласования своих интересов, учитывать интересы друг друга.

По Марксу, политика (власть и властные отношения) являются ареной борьбы интересов. По Дюркгейму, политика есть сфера согласования интересов.

По Марксу история человечества есть история борьбы классов. По Дюркгейму, человечество развивается по единому цивилизационному пути, преумножая культуру.

Однако, и марксизм, и учение Дюркгейма, предлагая социоцентризм, одинаково страдают от одного общего недостатка: парадигма социоцентризма подчиняет индивидуальное общественному, личное – коллективному. Приоритет общественного, в конечном счете, способствует развитию социального иждивенчества, социальной пассивности и апатии. Все это не позволяет превращению человека в субъекта исторического процесса. Философия вновь начинает искать другую картину мира. Личность в данной системе миропонимания рассматривается как величина малая, а потому незначимая, как "винтик", которому при поломке или неисправности всегда может быть найдена замена. В чем порок такого взгляда на человека? Он рассматривался человека не как цель и самостоятельную ценность, а лишь в качестве средства для достижения каких-то надличностных, а потому абстрактных целей и результатов.

Гуманизм есть картина мира, ставящая в центр мироздания человека, как существа отдельного, одинокого и потому страдающего. В самом первом приближении гуманизм понимают как сострадание.

Лишь со второй половины ХХ века постепенно меняется картина мира, когда через свое «умственное окошко» люди начинают замечать отдельного человека, одинокого и страдающего.

В философском плане для становления гуманистической картины мира внесли свой вклад такие крупные учения, как космизм, персонализм, экзистенциализм, прагматизм, неокантианство, постмодернизм, философия диалога и другие. Многие из этих учений широко известны и их связь с гуманизмом, их гуманистическая направленность очевидны.

Главной проблемой экзистенциализма является проблема существования (экзистенции). По характеру обоснования «экзистенции» различают две разновидности этой философии:

1. Немецкий экзистенциализм (М. Хайдеггер, К. Ясперс, которые используют классические философские традиции). Экзистенция рассматривается через такие категории, как бытие, время, пространство, жизнь, смерть, смысл жизни и т.д. Экзистенция в их понимании есть своеобразная пограничная ситуация между жизнью и смертью. Она не связана с вечностью и бесконечностью. Экзистенция есть ощущение временности жизни. Это есть острое чувство конечности бытия. Жить – значит медленно и верно умирать, приближаться к своему концу, но человек никогда не думает об этом. Экзистенциализм учит всегда помнить о смерти. Только тогда жизнь обретает смысл. Гуманистический потенциал рассуждений Хайдеггера заключается в том, что каждый человек, зная свою смертность, учится понимать ценность жизни.

2. Французский экзистенциализм представлен трудами выдающихся французских писателей Альбера Камю и Жана-Поля Сартра. По их мнению, существование есть индивидуальное психологическое состояние человека.

Экзистенциализм Сартр отождествляет с гуманизмом, а Камю – с чувством заброшенности, ненужности.

В целом их открытие сводится к следующему:

1. По отношению к человеку существование предшествует сущности, тогда как в остальном мире, наоборот, сущность предшествует существованию. Поэтому человек сначала рождается (существует) и лишь затем обретает определенную сущность. В остальном мире все имеет заранее известную сущность. К примеру, собака рождается собакой, живет как собака и умирает собакой.

2. Человек рождается свободным. По мере расширения сферы жизнедеятельности степень свободы возрастает. Камю и Сартр в своих трудах определяют свободу как выбор, за последствия которого человек отвечает сам. Так, свобода оборачивается ответственностью. Поскольку человек не в состоянии за все и всех нести ответственность, постольку он чувствует себя глубоко несчастным существом.

Формула: «свобода есть ответственность» оказалась методологически плодотворной. Великий русский писатель Н.В. Гоголь писал: «Свобода состоит не в том, чтобы сказать «да», а в том, чтобы сказать «нет».

Весьма интересна связь с гуманистической картиной мира таких философских учений, как постмодернизм и философия встречи. Первый отрицает философию в качестве мировоззренческо-теоретической системы, а вторая отстаивает право философии на существование с некоторой модификацией.

В буквальном смысле слова «постмодернизм» – это то, что следует за современной эпохой, за модернизмом. Постмодернисты (Жан-Франсуа Лиотар, Жан Бодрийяр, Жиль Делёз, Жак Деррида, Феликс Гваттари).

Постмодернизм нацелен на асистемность, адогматичность, вариативность. Постмодернисты объект понимания воспринимают как текст. Самосознание личности также уподобляется «сумме текстов», вступающих во взаимодейcтвие с иными текстами, которые образуют культуру. Смысл и значение перестают быть определяющими: каждый волен понимать как хочет, как позволяет ситуация.

«Доминантных» ценностей больше нет, иерархия как принцип структурных связей уступает место анархии, объективность сменяется субъективностью, творчество – компиляцией, определенность – неопределенностью. Эти принципы противопоставляют понимание человека метафизическому антропологизму и гуманизму. Человек трактуется не как субъект: его сущность сводится к «социальному и политическому бессознательному». Постмодернизм предлагает универсальный гуманизм, направленный на все живое во Вселенной. Человек – ценность только тем, что он человек. Центром мироздания признается каждый отдельный человек. Его мысли, его чувства, его мнения, его оценка должны быть приняты во внимание.

Так, постмодернизм, в конечном свете, оказывается тесно связанным гуманистической картиной мира.