Воспитательное воздействие театра

Театр был массовой школой для взрослых.

Представление греков о театре весьма отличалось от нашего: для них театральные представления были не одним из видов культурной деятельности, а важнейшим пространством коммуникации, существенным элементом жизни полиса. Там собирались все граждане, ставились на кон огромные суммы.

Спек­такли ставились по случаю больших религиозных празднеств — Леней' Сельских Дионисий и особенно Великих Дионисий, о ко­торых нам известно больше всего. Пьесу обычно играли один-единственный раз. Замечательно, что празднества, длившиеся три или четыре дня, устраивали и во времена испытаний и войн, в частности Пелопоннесской войны, поскольку они были важными событиями годового цикла.

Платон писал о более чем тридцати тысячах зрителей в театре Диониса в Афинах

Приходившая в театр толпа - были люди разного происхождения. Цена — два обола являлась весьма сходной. Перикл даже учредил особый фонд, из которого государство оплачивало места самым обездоленным гражданам. Греческие празднества были не просто театральными представлениями. Их ждали, к ним готовились заранее.

Это были религиозные действа: они были частью обрядов, отправлявшихся в течение всего года в честь разных богов, в данном случае Диониса. Сами пьесы не имели ничего общего со средневековыми мистериями. Но контекст — подготовка к собственно представлениям — был религиозным. Перед празднеством статую Диониса, обычно находившуюся внутри театральной ограды, переносили в небольшой храм за чертой города. Потом ее в свете факелов торжественно возвращали в театр, что символизировало вхождение в Афины бога и его культа. То же празднество открывалось шествием с песнями и сатировскими танцами; там можно было видеть девушек с корзинами, полными подношений; участники процессии несли огромные фаллосы, символизировавшие оплодотворяющие дары Диониса; непосредственно перед самими пьесами проводились жертвоприношения. Посреди игровой площадки находился алтарь Диониса, почетнейшее место в «зрительном зале» принадлежало жрецу Диониса.

Театральные представления являлись не только религиозными, но и гражданскими праздниками. Во время их проведения замирала торговля, закрывались суды, короче говоря, вся деятельность полиса сосредоточивалась в театре, и зрелище могли посетить все. Перед спектаклем провозглашали здравицы гражданам и иностранцам, оказавшим услуги полису. Сыновья тех, кто пал за Афины, красовались вооружением, данным им государством, а затем занимали в театре предназначенные им почетные места.

Кроме того, посредством Великих Дионисий Афины демонстрировали прочим полисам свое могущество: перед собственно театральными представлениями каждый зависимый от Афин полис должен был вынести прямо на сцену наложенную, на него дань. Отчасти популярность полисного праздника объясняется тем, что это был не только ритуал. Это было общее дело. От всех граждан требовалось активное участие в его оценке. Театральные представления проходили в форме состязания, где судьи, отобранные из числа простых граждан, по жребию, должны были определить лучшие пьесы. Полис ставили в известность обо всех приготовлениях. После церемонии закрытия проводилось еще одно мероприятие, демонстрирующее, что в празднествах принимала участие вся гражданская община: все зрители собирались в театре, но уже на внеочередное Народное собрание (экклесию), рассматривавшее, как прошло празднество. Там обсуждали устроительскую деятельность архонта, которого могли похвалить, а могли и поругать, заслушивали жалобы на плохую организацию или даже на применение насилия в ходе состязаний.

Греческий театр был поистине общественным институтом, к участию в котором привлекался весь полис, сам становившийся театром. Каким же образом полис мог выйти на сцену? Возьмем две основные театральные формы — трагедию и комедию. Трагедия сопоставляла героические доблести и древние религиозные представления с современным образом мысли, знаменующим пришествие в полис права. Например, Орест в трилогии Эсхила убивает свою мать Клитемнестру и ее любовника за то, что они убили его отца Агамемнона по возвращении из Трои. По древнему праву, которое придерживалось исключительно фактов, он заслуживает смерти, потому что убил, и притом собственную мать. Но древнему праву в трилогии противостоит суд Афины, соответствующий Ареопагу, суду, которому подлежали кровавые преступления, реформирован­ному непосредственно перед написанием «Орестеи». Этот суд после долгих прений оправдывает Ореста, поскольку принимает во внимание уже не просто факты, а обстоятельства убийства. Тем самым на общедоступную сцену выводился настоящий спор о самой сути общественных институтов. Трагедии через посредство мифа выводили на сцену полис, его ценности, его политические предпочтения.

Древняя трагедия наставляла и поучала, ее герои, оставаясь вполне убедительными художественно, были в то же время символами, олицет­воряющими типические ситуации, важными для каждого из зрителей непосредственно.

Проблемы, которые стояли за ситуациями греческой трагедии, были предель­но общи. Жизнь и смерть, страдания, их не­избежность, их смысл или бессмысленность, право и насилие, божест­венное воздаяние... Сами древние, пытаясь определить жанр трагедии, никогда не упускали из виду двух черт — обобщенности и воспитательной силы. Непосредст­венно связано с воспитательным воздействи­ем греческой трагедии и то ее свойство, ко­торое Аристотель называл „катарсисом", т.е. очищением. Аристотель писал: «трагедия посредством сострадания и страха совершает очищение подобных страстей.»(5.Поэтика.Гл.6) Свою трактовку аристотелевского катарсиса дал Л.С.Выготский. Психолог Т.Ф, Флоренская приводя текст Л.С.Выготского, так комментирует его.

«Не смотря на неопределенность его (понятия» катарсис «-Т.Ф.)содержания и не смотря на явный отказ от попытки уяснить себе его значение в аристотелевском тексте, мы все же полагаем, что никакой другой термин из употребляющихся до сих пор в психологии не выражает с такой полнотой и ясностью того центрального для эстетической реакции факта, что мучительные и неприятные аффекты подвергаются некоторому разряду, уничтожению, превращаются в противоположные и что эстетическая реакция как таковая сводится к такому катарсису, то есть к сложному превращению чувств.»

Однако эта проблема не сводится к психологии эстетической реакции. Эмоциональная трансформация-превращение отрицательных эмоций в положительные- важна для нас не как область психологии чувств, а в связи с целостным изменением личности, преодолением страданий и претворением их в радостью…Здесь катарсис- не просто «трансформация чувств»,это духовное преображение личности»(18., стр145 -146).

Комедия черпала сюжеты по большей части в современной политической жизни. Почти всегда критическая, она затрагивала проблемы демократии, политические нравы, афинскую имперскую политику, государственных деятелей вроде Перикла или Клеона. В ней популярных людей критиковали, иногда даже осмеивали. Таким образом, именно воспитание граждан лежало в основе театрального представления, которое было одновременно и важнейшим событием жизни полиса и религиозным праздником.

В Греции представления были очень долгими, — от зари до захода солнца, — пьесы игрались на открытом воздухе, и не было контраста между освещенной сценой и затемненным залом, придающего современным спектаклям определенную торжественность. Ввиду продолжительности представлений публика должна была подкреплять свои силы. Некоторые возвращались поесть домой, и от этого в театре должно было наблюдаться постоянное хождение взад и вперед; другие приносили питье и провизию с собой и не стеснялись шумно поглощать пищу, если пьеса им не нравилась.

«Реакция на собственно спектакль также могла быть достаточно бурной: аудитория без зазрения совести свистела и аплодировала, публика живо участвовала в зрелище и реагировала на него куда более непосредственно, чем в наши дни. Геродот, первый историк, заговоривший об эмоциональном воздействии театра, повествует, что во время представления «Взятия Милета» Фриниха, зрители так рыдали, что пьеса была впредь запрещена. В тексте, от которого до нас дошло только назва­ние, рассказывалось о современном событии, завоевании персами Милета, греческого города в Малой Азии. Ксенофонт, со своей стороны, вкладывает в уста одного из персонажей "Пира» слова о том, что знаменитый актер Каллипид мог заставить толпу зрителей обливаться слезами. Что же касается анонимного позднего автора жизнеописания Эсхила, он рассказывает, что во время представления «Эвменид» зрители так перепугались при виде Эриний, богинь мщения, что дети падали в обморок, а у женщин случались выкидыши. Если последнее свидетельство и не следует понимать буквально, из него следует, что зрители в театре реагировали живо. И зритель — рядовой, повседневный,— был способен все понять и все оценить, был чуток к нюансам, самым тонким и сложным, к намекам, самым отда­ленным. Едва ли еще какой-нибудь театр — где бы то ни было, когда бы то ни было — мог бы похвастаться такой аудиторией.(11.,стр 71)

После упадка Афин — с IV в. до н.э. —театр не потерял своего значения. Однако, если о комедиях еще можно составить представление благодаря сохранившимся пьесам Менандра, то трагедии были утрачены полностью...

Присутствие на театральных представлениях было сильнейшим фактором, воздействующим на формирование гражданственности, на нравственные, эстетические и религиозные чувства.