Классическая Греция-v-iv век до Н. Э.

Афинская система воспитания и образования (V-IV век до н. э.)

Социокультурная ситуация

Специфика афинского воспитания наиболее ярко раскрылась в короткий исторический период – правления Перикла (457 – 429) до начала Пелопонесской войны(431 – 404 г. до н. э.). Блестящий и стремительный взлет Греции после победы над персами длился меньше полустолетия. Поражение Афин в Пелопонесской войне завершает ту эпоху в жизни античной Греции, которую принято называть «великой, классической».

Краеугольным камнем афинского воспитания являлась гражданственность, безраздельная преданность каждого свободнорожденного - государству, когда понятие гражданин стало несравненно выше, чем человек.

Это чувство гражданственности формировалось под влиянием ряда социально – политических и социально – экономических обстоятельств. Прежде всего, важными факторами, обуславливавшими развитие полисного единства были малочисленность общности людей (Афины в лучшую свою пору до начала войны насчитывали не больше 40 000 полноправных граждан), небольшой размер территории. «Все знали друг друга. Это было общество, в котором царили своеобразное равенство и чувство собственного достоинства, основанные на органической заинтересованности в общем деле, на сознании крайней важности и даже необходимости личного участия каждого гражданина в управлении государством, в его защите». (15 стр.21) Таким образом, полисное жизнеощущение, единство всех свободнорожденных и социальная востребованность каждого гражданина базировались на малочисленности и замкнутости жизни полиса, на противопоставлении греческого мира варварскому.

После войны с персами, Афины стали лидирующим государством, и это создало на некоторое время атмосферу покоя жизни в родном городе. Однако, экономические и демографические обстоятельства исподволь подрывали замкнутую жизнь полиса. Скудость почвы, высокая рождаемость и низкая детская смертность приводили к необходимости искать источники экономического выживания, а это были: либо успешная война, либо создание колоний, либо отток мужского населения в наемные войска. Крушение полисной системы было неизбежно. А, стало быть, и модель воспитания, базирующаяся на полисном жизнеощущении, этом удивительном феномене коллективистского единства, была также обречена. Индивидуалистская мораль станет приобретать популярность в конце Пелопонесской войны.

Афинская демократия была фундаментом воспитания гражданственности. Она означала, что все, вне зависимости от знатности и богатства, участвуют в управлении государством, все ответственны за принимаемые законы, подчинение которым должно было быть беспрекословным, все равны перед законом. Афинянин ощущал, что он нужен родному городу. Социальная востребованность о беспечивала психологическую устойчивость гражданина. Этому же способствовало уважительное отношение к традициям, всеобщая гордость своим государством и его историей. Перикл, в своих речах, обращенных к народу, акцентировал именно эти моменты.

Если гомеровский героизм был аристократичен и индивидуалистичен, то героизм расцвета полисной афинской демократии был во имя общего дела, ради родного города. Но героизм – это всегда выделение, возвышение над общим. Со временем, он перерождался в любовь к славе, тщеславие влекло за собой желание власти и личных, выгод. Во главе Афин было народное собрание. Чтобы создать доступ к выборным должностям бедным и незнатным, Перикл ввел оплату участия в народном собрании и выборных должностей. Справедливость выборов обеспечивалась принципом жеребьевки, честность общественного труда краткостью сроков службы (не более года), коллегиальностью, отчетами перед народным собранием, возможностью остракизма любого выдающегося политика или военоначальника.

Но чем сложнее становилась жизнь города, тем более для управления им требовались специальные знания. И, если в состав Совета или коллегии попадало много не знающих людей, они оказывались в зависимости от секретарей, писцов, нередко государственных рабов, часто взяточников. Противоречия между бедными и богатыми не снимались равенством перед законом, участием в народном собрании, доступностью выборных должностей. Многое определялось личностью Перикла, его авторитетом, силою его характера. Фукидид, написавший, что Афины достигли при Перикле своего могущества, в то же время вынужден был признать, что «по имени это была демократия, но на деле власть принадлежала первому гражданину».(19стр128) Народ, который должен был являть политическое единство, все более превращался в толпу. Ш. Маркиш комментировал это так: «Перикл за тридцать лет правления не смог воспитать сограждан, не то, чтобы не успел, но именно не смог и не мог. Он всеобщий благодетель и кормилец, бескорыстный, честнейший, неподкупный, пользовавшийся неограниченным влиянием в народе и проводивший свою линию в согласии с общими интересами, - за год до войны убедился, что положение его так же непрочно, как сорок лет назад, и что вся постройка, возведенная с таким трудом, может рухнуть в один миг.

Враги (то ли сторонники олигархии, то ли завистливые соперники из числа демократов) пустили пробный шар, натравив просвещенных господ афинян на ближайших к Периклу людей – скульптора Фидия, философа Анаксогора, супругу Перикла Аспасию. И просвещенные сограждане оказались толпой, суеверной, злобной, скорой на расправу …»(15 стр304)

Модель воспитания, ставящая во главу угла гражданскую солидарность, не обеспечивала иммунитета от болезненных пороков толпы. Расцвет полисной солидарности начинает стремительно угасать с началом пелопонесской войны. Собственно расцвет афинской демократии продержался около тридцати лет.

Пелопонесская война превратилась в насильственную наставницу, которая учила не считаться ни с чем, кроме требований текущего момента. Демос, который в значительной части состоял из разорившихся крестьян, потерял всякий вкус к труду. Демократия кормила их в полном смысле слова – жалование должностным лицам и участникам собрания, различные денежные и продуктовые раздачи, дележ государственных доходов и т. д. Демос выступал против любых перемен. Процветали доносы, клевета, сутяжничество. Фукидид писал: «В результате междуусобиц нравственная испорченность водворилась среди греков и простодушие, которое сродни благородству, подвергалось осмеянию и исчезло, а на место его явились взаимная неприязнь и недоверие. Не принципы, освещенные веками – справедливость, кровное родство руководят политикой, но циничная выгода или же страх».(19стр 302)

 

Образовательное и воспитательное пространство афинского общества

Из чего складывалось воспитательное пространство?

Конечно, процесс формирования афинского гражданина зависел, прежде всего, от социально – экономических и социально – политических условий. Влияние размеров государства и малочисленности населения на содержание воспитания и образования станут особенно понятны, если сравнить Афины классического периода с положением Греции в эпоху эллинизма. И в отношении Греции, и в отношении Рима рост территории сильно сказался на нравственно психологическом состоянии населения. Огромное влияние оказали политические, экономические и демографические процессы. Их воздействие на личность, согласно принятой сегодня педагогической терминологии, представляло стихийную социализацию. Кроме этого, государство и общество использовали возможности более направленного воспитательного воздействия. Античная культура была культурой стыда и роль общества в воспитании афинянина в условиях народной демократии была очень большой. Нормы отношений человека к миру содержались в традициях и обычаях. В связи с замкнутостью полисной культуры традиции были достаточно устойчивы, что ослабляло противоречия между поколениями и сохраняло значимость опыта старших в воспитании. Но по мере развития Пелопонесской войны и усиления индивидуалистических тенденций, отношения между отцами и сыновьями все более отдалялись. Имело значение и то, что в Афинах была определенная терпимость к иностранцам. Большинство наемных учителей составляли чужеземцы. Благожелательное отношение к иноземцам привлекало в Афины представителей свободных профессий – врачей, писателей, художников, ораторов, учителей красноречия и философии. Постепенно под влиянием новых веяний в культуре складывалось одно из главных противоречий в воздействии воспитательного пространства на человека: расхождение между модой и традицией. Важнейшим фактором воспитательного воздействия являлась религия. Государственное, общественное и религиозное влияние тесно сплетались. Традиционным институтом воспитания была семья. Сам процесс воспитания развертывался в публичном и интимном (приватном) коммуникативном пространстве.

Образование не было ориентированно на аристократический идеал, как это было у Гомера. Идеал был адресован каждому свободнорожденному афинянину и получал оформление в речах политиков и философов. В то же время в самом обществе имела место некая имплицитная модель – образ, в котором получили отражение наиболее распространенные отношения человека к миру и к себе.