Разум, дух и духовный разум.

 

Более духовное дитя Божие становится более сознающим значение хождения по духу и опасности хождения по плоти. Но как все-таки он ходит по духу? Ответ, данный в послании к римлянам восьмой главе, говорит об уме духа и обладании духовным умом: "живущие по плоти помышляют о плоти, но те, кто живет по Духу- о духовном. Разум плоти есть смерть, но разум Духа -жизнь и мир"(стихи 5-6 дословно ASV). Ходить по духу значит иметь разум, установленный на дух и это также значит иметь духовное управление умом. Тот, кто действует в соответствии с духом есть никто иной, как те, что заняты внутренним человеком и чей разум поэтому духовен. Хождение по духу просто означает разум, подконтрольный духу, настроенный на духовное.

Это показывает, что наше мышление обновлено и стало духовно подконтрольным и от этого способно определить всякое движение и тишину духа.

Здесь мы видим еще одно взаимоотношение между этими двумя компонентами -"живущие по плоти помышляют о плотском; а живущие по духу -о духовном". Голова человека способна мыслить о плоти и также о духе. Наша мыслительная способность (душа) находится между духом и плотью (а, точнее, телом). На что разум устанавливает себя, по тому он и ходит. Если он занят плотью, то он так и ходит; и обратно, устанавливаясь на дух, он и следует ему. Необязательно спрашивать себя ходим ли мы по духу. Нам только нужно выяснить, мыслим ли мы о духе, то есть отмечаем ли движение или тишину в нем. Никогда не бывает такого, что устанавливая себя на плоть, мы ходим по духу. На что разум настроил себя, тому он и следует. Это неизменный закон. О чем думает разум или размышляет в нашей повседневной жизни? Чему мы подчиняемся? Занятие делами духа делает нас духовными людьми; но занятие делами плоти делает нас плотскими. Если наш разум не управляется духом, то он должен управляться плотью; если он не управляется небом, то он ведется землей; если

он регулируется свыше, то он будет регулироваться снизу. Следование за духом производит жизнь и мир, в то время как следование за плотью приводит к смерти. С Божией точки зрения ничто приходящее от плоти не имеет духовной ценности. Верующий способен жить в "смерти" хотя и обладает жизнью. Почему размышление о реальности духа так важно для жизни, следующей по духу? Потому что это самое главное из бросающихся в глаза условий водительства в духе. Как много Божиих детей ждут от Него окружения и обстоятельств в то время как следящий взгляд нужно направить на дух; то есть они невнимательны к подсказкам своих внутренних глубин. Часто Бог, Который живет в нас ведет нас внутри духа, но по причине тупости нашей мыслительной способности мы не сознаем этого. Он истинно дал нам откровение в интуиции, но наш интеллект находит себя в тысяче и одной вещи, отличной от движения в духе. Мы пренебрегаем свое духовное чувство. Иногда наш дух нормален, но наш разум- ошибочен и потому мы не способны следовать за ним. То, что выражается его интуицией нежно; если мы обычно не размышляем о его реальностях, то как мы можем знать его мысль и действовать соответственно? Наш разум должен быть бдителен как привратник, постоянно содержа свой взгляд на движении внутреннего человека так, чтобы внешний мог уступить полностью.

Все водительства Божии передаются слабыми и нежными ощущениями в духе. Бог никогда не использует что-то вроде принуждения, поглощающего чувства, заставляющего человека подчиниться. Он неизменно представляет нам возможность сделать выбор. Все, что насильственно по отношению к нам приходит не от Бога, но от злых духов. Пока мы не выполним условий для работы Святого Духа, Он не будет работать. Это требует большего, чем просто ожидание Его водительства. Наши разум и дух должны функционировать активно со Святым Духом, если мы ожидаем, что Он будет вести нас. Мы будем ходить по духу, если будем напрягать своего внутреннего человека взаимодействовать со Святым Духом и использовать своего внешнего человека, чтобы следовать движению или тишине в нашем духе.

Открытый разум.

 

Кроме опыта Божьего откровения непосредственно, мы также часто переживаем истину через проповедование другими детьми Божиими. Такая истина принимается нашим интеллектом прежде, чем она достигнет духа. Так как мы контактируем с высказанным или написанным другими с помощью ума, то тяжело какой-либо способности такого рода истины достигнуть нашей жизни, исключив канал нашего мышления.

Поэтому открытый ум имеет высочайшую важность для духовной жизни. Если наша голова преисполнена предубеждениями по отношению к истине или по отношению к проповеднику, то истина не войдет в нас и не улучшит нашей жизни. Не удивительно, что некоторые верующие не получают помощи, потому что они уже решили, что им читать и что слушать.

Если христианин знаком с процессом передачи истины в жизнь, то оценит важность не загроможденного ума. Истина понимается прежде умом; потом она входит внутрь и двигает дух; потом он проявляется в практической жизни. Закрытый ум препятствует истине войти в дух; закрытое мышление это предубежденное мышление; оно противится и критикует каждый пункт, идею, отличающиеся от его собственных; его мнение становится стандартом истины; все противное ему не может быть истиной. Такое мышление препятствует многим Божиим истинам проникнуть в человека; следовательно это вредит духовной жизни верующего. Много опытных святых могут засвидетельствовать о необходимости непредубежденного ума в отношении откровения и истины. Часто достаточно истине быть донесенной до нас, но мы просто не постигаем ее по причине недостатка открытого ума. Как много лет нужно потратить Богу для удаления препятствий, чтобы он мог принять истину. Незагроможденное мышление в сотрудничестве со свободным духом поможет в знании истины больше всего. Если разум открыт, то человек скоро поймет драгоценность истины, которая прежде казалась ему тупой, но теперь освещена светом духа. Это путь дитя Божьего; в начале она кажется полностью бессмысленной; после того как свет духа осияет его разум и снабдит его пониманием глубин этой истины. И хотя он может не иметь для выражения ее должных слов, но внутри он понимает ее совершенно. Открытый разум проникает в истину, а просвещение светом духа делает ее полезной.

 

Контролируемый разум.

 

Каждая часть христианской жизни нуждается в том, чтобы быть под контролем; это относится и к разуму даже прошедшему обновление. Нам не нужно бросать вожжи, а иначе злые духи возьмут их. Давайте помнить, что мысль- это семя действия. Беспечность здесь неизменно приведет впоследствии ко греху.

Посеянная идея потом взойдет какой бы длительной задержки этот рост не потребовал. Мы можем последовать всем сознательным и несознательным грехам, мыслям, которым мы дали быть у себя посеянными прежде. Если греховному мнению позволить остаться в голове, то по прошествии времени, может через несколько лет, оно приведет к греховному делу. Предположим к примеру, мы зачали греховную мысль против определенного брата. Если она не искоренена и не очищена сразу, то она непременно произведет свой отвратительный плод.

Христианин должен напрягать свои предельные силы, чтобы уметь обращаться со всеми своими мыслями. Если его мыслительная жизнь останется без контроля, то он не будет способен контролировать вообще что-либо. Вот почему Петр увещевает "опоясать свой ум"(1Пет.1:13), чем он хотел выразить то, что мы должны регулировать все наши мысли и никогда не давать им становиться дикими.

Божия цель состоит в "пленении каждого помышления в подчинение Христу". Потом мы должны исследовать каждую из них в Божием свете, не позволяя ни одной из них избегать нашего испытания или суда.

Какой бы ни была наша мысль, она должна быть испытана и контролируема.

В обретении контроля над своей мыслительной жизнью христианину, не нужно позволять недолжной мысли оставаться в нем. Всякий непотребный элемент должен быть выдворен. В дальнейшем он не должен допускать своему разуму быть ленивым. Все должно быть заботливо взвешенно так, чтобы он был чувствительным и духовному. Ему нельзя позволять своему разуму уходить в догадки, а иначе он позволит злым духам работать. Он не должен быть ленивым, ничего не делающим; наоборот ему надо всегда функционировать активно. Даже после того, как христианин получил откровение в духе, ему надо напрягать свой интеллект чтобы испытывать, проверять, отличать что от Бога, а что от него самого. Ему также нужно обнаружить следует ли он духу полностью в соответствии с установленным Божиим сроком, когда предпринимает дела, либо есть его собственный элемент, примешанный к этому. Такая мыслительная активность помогает духу прояснить откровением, полученным в интуиции, либо раскрыть противоречие.

Всякая мысль, центрирующаяся на нас самих себе препятствует нам знать волю Божию; только то, что исключает себя- эффективно. Бог никогда не хотел, чтобы мы следовали слепо; Он настаивает на нашем ясном понимании Его ума. Все, нуждающееся в ясности не заслуживает доверия.

Когда разум функционирует, то берегитесь того, чтобы он стал одиноким, то есть не стал работать независимо от правил духа. Неэгоистичный разум помогает христианину понимать Божию волю, но независимый просто представляет из себя растление плоти. К примеру, многие исследуют Писание своим умом, завися от своей собственной интеллектуальной способности. И истину, которую он возвещает находится просто в его голове. Такое независимое мыслительное действие чрезвычайно опасно, потому что оно ничего не выполняет в жизни христианина, кроме снабжения дополнительной информацией его мышления и разбега для самохвальства. Нам нужно искренно отвергать все истины, которые лишь ментальны, потому что такие знания обеспечивают сатану возможностью работать. Нам должно отвергать всякое желание поиска просто интеллектуального знания.

Разуму должно работать, но он нуждается также в отдыхе. Если верующий позволяет ему работать непрестанно без всякой возможности отдохнуть, то иногда он будет болезненным, как иногда таким становится тело. Ему надо регулировать его деятельность. Запрещая ему становится слишком активным или выходить из под контроля. Поражение, которое потерпел Илия под можжевеловым кустом имеет в себе причину перенапряженную работу ума.

Христианину надо хранить свой разум в мире Божием всегда. "Ты хранишь в совершенном мире "- говорит Исаия, - "того, чей разум основан на Тебе, потому что на Тебя уповает он"(Ис.26:3 дословно).

Беспокойный разум помутнен и это вредно для духовной жизни и духовного служения. Это приводит к великому числу ошибок. Неумиротворенный разум не может действовать нормально. И потом апостол учит нас "не заботьтесь ни о чем" (Фил.4:6). Выскажите все свои заботы Богу как только они появились. Дозвольте миру Божию "соблюдать сердца ваши и мысли во Христе Иисусе"(Фил.4:7) Но Павел также увещевает нас предать свои умы работе и не позволить им облениться: "братья, что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, любезно, милостиво, в чем есть превосходство (над земным), в чем есть только похвала (Богу), помышляйте об этом"(Фил.4:8).

Разум не должен управляться нашими эмоциями. Он должен тихо покоится в Боге и деле веры. Это заложено в "здравом уме", который Павел увещевает культивировать (2Тим.1:7 ASV) "ибо дал нам Бог духа не боязни, но силы, любви и здравого ума". Верующий должен следовать интуиции духа. Он должен позволить Божиему правилу хорошего или плохого судить во всех отношениях.

Разуму надо храниться в сокрушенном состоянии. Горделивые мысли просто приводят человека к заблуждению. Всякое самоправедное, самоважное или самосущественное мнение ведет к ошибке. Некто имеет обширное знание и все же впадает в самообман, потому что слишком высоко мыслит о себе. Всякий, кто духовно желает служить Господу должен делать это "со всем смиренным умом"(Деян.20:19 дословно ASV-амеррканская стандартная версия). Ему должно выбросить всякое самообманчивое рассмотрение себя и занять свое место в Теле Христовом, назначенное ему.