Взаимосвязь культуры и истории в русском позитивизме

До последнего времени проблема человека не находилась в центре внимания при изучении позитивистских концепций. В сознании большинства исследователей устойчиво наблюдался стереотип в отношении позитивизма как направления, дегуманизировавшего представления человека о самом себе. Сегодня ситуация заметно меняется, позитивистскую версию понимания человека, его культуры и истории стали обосновывать как важную веху в общем историко-философском процессе[49].

Действительно, понятие культуры, осмысленное в свое время представителями русского позитивизма, созвучно современности. В общем виде культура в интерпретации позитивистов выглядит следующим образом. Она представлена как феномен, помогающий сохранять и транслировать исторически накопленный опыт, порождая тем самым реальные изменения в жизни общества. Здесь отчетливо обнаруживается специфическая надприродность культурного бытия человека. Формы социокультурной среды отличаются от природных качеств каждой личности тем, что являются приобретенными. Власть, знания, религия, язык, идеи, нормы, ценности, идеалы, продукты хозяйственной деятельности – это и многое другое рассматривается как продукт индивидуального и коллективного творчества целых поколений народа. Компоненты культуры, созданные общими усилиями людей, в своей совокупности и динамике постепенно начинают приобретать значение готовых форм, в которых человек погружен с момента своего рождения.

Ко времени проникновения позитивизма в Россию в разработке проблематики культуры сложилось несколько характерных линий. В первой из них культура рассматривалась как процесс развития человеческого разума и разумных форм жизни и противопоставлялась дикости и варварству человеческого бытия (В. Гумбольдт). В традициях немецкого классического идеализма и Просвещения культура рассматривалась как историческое развитие человеческой духовности - эволюция морального, религиозного, философского, правового и политического сознания, обеспечивающего прогресс человечества (Кант, Гердер, Шеллинг, Гегель). На исходе XIX века отчетливо обозначилось еще одно направление в объяснении феномена культуры - локальных культурно-исторических типов. В этой связи социально-исторические объединения стали рассматриваться как различные культуры с автономными системами ценностей и идей, определяющими тип социальной организации (Риккерт, Кассирер, Шпенглер). Одновременно в научном мире упрочилась тенденция разграничения понятий культуры и цивилизации, символизирующих двойственность человеческого бытия - с одной стороны, его духовность, самобытность и оригинальность, и в противовес этому - холодный расчет, нивелировку и обезличивание. Российские позитивисты не стали придавать позднейшей стадии цивилизации значения упадка сравнительно с культурой. В их интерпретации история культуры стала представлять собой целостную систему природно-климатической, государственно-политической, социально-экономической, правовой, философской, интеллектуальной, психологической, религиозной, художественной эволюции уникальных национальных организмов.

В осмыслении культуры, представители русского позитивизма восприняли все то продуктивное, на их взгляд, что было накоплено предшествующей философской мыслью. Так, из наследия классической метафизики Нового времени в их творчество проникла идея диалектики, нравственности и свободы личности. В воззрениях представителей немецкой классической философии, на трудах которых изначально был воспитан любой образованный человек в России, культура представлялась как история развития человеческой духовности и олицетворяла эволюцию морального, религиозного, философского, правового и политического сознания, обеспечивающего прогресс. Благодаря О. Конту прочно утвердилось восприятие социальной жизни в ее статике и динамике. Из научного арсенала Г. Спенсера стала использоваться идея трехступенчатой мировой эволюции – неорганической, органической и надорганической.

Интерпретация культуры на основе методологии многофакторного анализа в философии истории К.Д. Кавелина отчетливо отражает взаимосвязь культуры с ключевыми характеристиками содержания исторического процесса. Преодолевая метафизический искус, Кавелин в числе первых исследователей пришел к новому пониманию культуры. Для него - это социокультурный комплекс со специфической системой ценностей, воздействующий на ход исторического развития.

В позитивистском ключе многофакторного анализа в сочинениях Кавелина культура видится в качестве знаково-символической системы исторически трансформирующегося общества. Здесь подчеркивается культурная самостоятельность и историческая детерминированность жизни любого общества на основе целого комплекса связей - интеллектуальных, идейных, политических, нравственных, психологических, правовых, социальных, материально-технических, религиозных, лингвистических, геополитических и других. Основываясь на разнообразных видах человеческой деятельности, Кавелин рисует всемирно-исторический процесс в виде бесконечной эволюции элементов культуры, связанных единством ее духовного, государственно-политического и экономического развития. Каждый элемент культуры, в свою очередь, характеризуется собственной эволюцией при условии включенности в общецивилизационный процесс.

Теоретические размышления привели Кавелина к пониманию своеобразной двойственности феномена культуры, выраженного в онтологическом и аксиологическом значении. С одной стороны, культура выступает как основополагающий принцип человеческого бытия и анализируется в контексте исторической преемственности, неизменно бесконечной эволюции. Культурный фактор является главным, наряду с природным и общественным. С другой стороны, культура видится в качестве знаково-символической системы исторически трансформирующегося общества.

В понимании Кавелина, культура структурирована и представлена такими важными элементами, как язык, наука, религия, мораль, философия, право и даже национальный характер. Субъективный компонент культуры – личностное совершенствование – всегда находится в центре внимания философа. Все эти формы возникли не сразу. Различные народы в ходе своего исторического развития постепенно вырабатывают специфический социокультурный комплекс, представленный многообразием форм и свойств культуры. В каждом социуме складывается некоторая система ценностей, отражающая его самобытность и представляющая ядро культурного развития общества: прежде всего – это государственное устройство, экономические, социальные и правовые взаимоотношения, идейные настроения, национальное самосознание, коллективные интересы и цели. Для Кавелина приоритетными ценностями являются наука и мораль.

Проявляя устойчивый интерес к морально-этической проблематике, Кавелин движется в русле традиции кантовской этики. Человек, в его рефлексии, предстает в качестве природного существа и одновременно обладает свободой воли, является носителем морального начала. Определяя нравственность как нечто «глубоко личное», как «душевный строй», задающий тон и направление помыслам и поступкам человека, философ идет дальше и обосновывает ее социальную природу. Нравственный человек тот, кто воздерживается от намерений и поступков, осознаваемых им самим как негативные. Чувство добра и зла каждый носит в себе, у каждого есть свой особенный «личный камертон», сообразно которому и выстраивается жизнь человека. Несмотря на столь сильный психологизм, Кавелин убежден, что нравственность формируется прежде всего под воздействием окружающей среды[50].

Интерпретация культуры Кавелиным со всей очевидностью показывает, что он стремится представить человеческий мир сквозь призму ценностных представлений, имеющих неодинаковое значение для разных культур. С точки зрения принимаемых в культуре ценностей складываются и определенные нормы человеческого поведения и взаимодействия. В границах ценностного сознания вырастают и нравственные идеалы. Система ценностей, норм и идеалов, высвеченная Кавелиным как придающая своеобразие каждой культуре, складывается постепенно, формируется и функционирует длительный период времени. Но и она подвергается изменениям, особенно в кризисные периоды развития общества. Такие периоды в кавелинской терминологии именуются «переходными» или «преобразовательными». По замыслу автора, переломные моменты в жизни общества ценны тем, что в них наиболее остро проявляется имманентная потребность народа к саморефлексии. Они не символизируют кризис культуры, а, наоборот, являются позитивными показателями трансформации культурных форм соизмеримо потребностям времени.

Выглядят оригинальными рассуждения Кавелина о философии как особом компоненте культуры народа. Переоценка ценностей в переломные для любой страны периоды заставляет взглянуть по-новому на, казалось бы, незыблемый, веками существующий порядок. Именно в такие моменты у народов возникает потребность в философской рефлексии, желание понять происходящие изменения в мире и свое собственное предназначение. «Почва уходит из-под ног и поступь не имеет прежней твердости. В такие эпохи люди вынуждены искать себе точки опоры в системе осмысленных воззрений, прошедших через критику», - пишет Кавелин в 1875 г. в статье «Философская критика»[51].

В известной полемике К.Д. Кавелина и В.С. Соловьева речь идет и о перспективах развития философского знания. Соловьев считает, что философия стремиться соединить совершенство логических форм западноевропейской мысли с полнотой содержания духовных созерцаний Востока: с одной стороны, она опирается на данные положительной науки, с другой – «подает руку религии». Для Кавелина философия есть «понимающая себя психология»[52]. Вот почему в прогнозах будущего Соловьеву видится перспективным синтез науки, философии и религии, а Кавелину – единство философии и психологии.

Как источник и одновременно результат психического взаимодействия людей, культура составила предмет теоретических размышлений и другого российского философа позитивистского направления Н.И. Кареева. Отправной точкой всех построений ученого стало понятие культурно-исторической или надорганической среды (super-organic). Сам термин впервые был введен в научный оборот Г. Спенсером для разграничения трех ступеней мировой эволюции - неорганической, органической и надорганической. Кареев творчески развил его тезис об обществе как социальном организме и стал использовать термин «надорганический» применительно к понятию социокультурной среды[53]. Более того, сущность исторического процесса мыслитель увидел во взаимодействии человека не с природой, как это было у Спенсера, а именно с этой средой.

Смысловое содержание надорганической среды, согласно интенциям Кареева, составляют два продукта психического взаимодействия людей - духовная культура и социальная организация. При этом понятие культуры видится гораздо шире социальной организации, которая, в свою очередь, сведена к многократному повторению известных фактов и отношений, складывающихся в постоянные социальные формы[54]. В работе Кареева «Основные вопросы философии истории» культура выступает как основополагающий принцип, объединяющий воедино человеческие особи, а само культурное объединение отличается от социального фактом отсутствия какой-либо организации. В социальной структуре личность является членом общества, частью целого; по отношению же к культуре она рассматривается как носительница ее форм, одна из представительниц известной культурной группы. Для индивидуума и социальная организация, и культурная группа представляют собой некое целое человеческого бытия, известные постоянные системы, которые обусловливают форму, содержание и направление его деятельности.

Народ, в рассуждениях Кареева, выступает коллективным носителем своей культуры, которая существует только через него, в нем и для него. Но по отношению к каждому отдельному человеку культура есть не что иное, как среда «sui generis», бытие не физическое или биологическое, а иного порядка, по существу своему - психическое, духовное, нематериальное. Понятие «психического» понимается мыслителем широко и в явлениях сознания людей, и в их внешней деятельности. «Психика - носительница культуры», - этим тезисом ученый призывал рассматривать культуру как содержание психики, образующее часть природы человека, принимающее участие в порождении его поступков. Одновременно эта же самая психика, взятая в своей подсознательной, сознательной и действенной сферах, является и лабораторией, в которой перерабатываются данные формы культуры в процессе их бесконечной эволюции. Каждый новый момент в истории культуры есть совокупность результатов только что произведенной психической работы, но и каждая психическая работа, в свою очередь, зарождается не на пустом месте, а имеет своим началом какое-либо состояние культуры[55].

Таким образом, культура, по Н.И. Карееву, сводима к совокупности постоянно и единообразно повторяемых мыслей, поступков и отношений в зависимости от характера психического взаимодействия людей и условий их исторического общежития. Культура возможна везде, где существует такое взаимодействие. Каждая система однородных культурных признаков или социальных форм являет собой неповторимый элемент культуры. При этом главными определяются язык (общая форма взаимодействия), идеи (общее духовное содержание коммуникации) и стандартный характер поведения, выраженный в форме права, обычаев, техники, искусства. К области идей, господствующих в частной и общественной жизни и влияющих на ее социальные формы, относится, по мнению философа, и религия.

Резюмируя поиск понимания культуры в проблемном поле позитивистской философии истории отметим, что решающим здесь является принцип многофакторного детерминизма, который позволяет высветить политические, экономические, социальные, правовые, психологические, интеллектуальные, идейные, религиозные и этические компоненты исторически развивающихся самобытных культур. Являясь продуктом изначальной историчности человеческого существования, культура порождает многообразие уникальных миров, разделяемых общностями людей. Современно звучит понимание культуры в качестве знаково-символической системы исторически трансформирующегося общества, где главную смысловую нагрузку несут ценностно-этические представления человека о мире и о самом себе.

Вопросы для повторения:

 

1. Выделите и обоснуйте точки роста идейно-теоретической мысли в России XIX столетия:

- славянофилы и западники

- народники и марксисты

- государственно-правовая школа

- позитивисты.

2. Назовите основных представителей философии истории российского позитивизма второй половины XIX – начала XX века?

3. Выделите особенности восприятия позитивизма на русской почве?

4. Какие идей восприняли русские позитивисты у метафизиков? у западноевропейских теоретиков позитивизма? у славянофилов и западников? у народников и марксистов?

5. Что такое многофакторный анализ в позитивистской методологии и почему он был предметом особой критики со стороны представителей марксизма?

6. Как интерпретируется культура и история в русском позитивизме?

7. В чем состоит гуманистический смысл социального развития в трактовке российского позитивизма?

 

 

Лекция 5