Этим заканчивается сарга сто первая «сказка, рассказанная мальчику» книги третьей «О создании» маха-рамаяны шри Васиштхи, ведущей к освобождению, записанной валмики.

Сарга 102. Суть учения.

1. Васиштха сказал:

Только глупец обманывается своими собственными идеями, но не мудрый. Глупец воображает неразрушимое разрушимым и заблуждается, подобно ребенку.

2. Рама спросил:

Что это за понятие о разрушимом, О лучший из знающих Брахмана, которое налагается на то, что существует всегда, что это за несуществующее заблуждение?

3. Васиштха ответил:

Непостоянное чувство деятеля, эго - это неверная идея, основанная на ассоциации с материальным; его существование подобно несуществующему привидению, воображаемому ребенком.

4. Во всем существует только единая высочайшая Реальность, бесконечное Сознание, скажи, как и где там может возникнуть чувство эго?

5. Эго не существует, не отличаясь на самом деле от высочайшего Сознания; оно существует не более, чем в жаре пустыни существуют потоки воды.

6. Драгоценный камень разума, исполняющий все желания - великий источник того, что называют самсарой; он пребывает в самом себе, и его проявления подобны волнам, появляющимся в воде.

7. Поэтому, О Рама, оставь неверное и безосновательное понимание, оставайся в точном видении, которое есть блаженство и которое основано на истине!

8. Исследуя природу истины, размышляя и отбрасывая прочь заблуждения, пребывай в истине! Оставь ложь!

9. Ты свободен, почему же ты считаешь себя несвободным и потому бессмысленно страдаешь? Высшее Я бесконечно - что, зачем и как его может связать?

10. В высшем Я, в бесконечном Брахмане нет деления; отдельное и не отдельное - это заблуждения. Брахман является истиной всего, пребывая во всем, как он может быть свободным или несвободным?!

11. Бессмысленно чувствовать себя страдающим, когда тело страдает, ведь ты не подвластен боли; в высшем Я нет понятий о боли и ее отсутствии.

12. Когда тело умирает, пропадает или изнашивается - как это может затронуть высшее Я? Кузнечные меха раскаляются от огня, но ничего не случается с воздухом, который их заполняет.

13. Пусть тело умрет или возвысится, разве может это затронуть нас? Что разрушается? Когда цветок завял, аромат остается в воздухе.

14. Счастье или несчастье могут приключиться с телом, но как это может затронуть нас? Когда от морозов увядает цветок лотоса, пчела улетает в небо.

15. Пусть тело умрет или возвысится, или улетит в небеса; как то, что случается с ним, может затронуть меня?

16. Связь между мной и телом, О Рагхава, подобна связи между облаком и ветром, или пчелой и цветком лотоса.

17. Воистину, разум, О Рама, является телом всего мира; и изначальная сила Сознания, сущность всего, никогда не разрушается.

18. Высшее Я не разрушается и не меняется, и никогда не умирает, почему же ты напрасно страдаешь?

19. Когда облако пропадает, ветер остается единым с бесконечным пространством; когда завял цветок лотоса, пчела улетает в небо; так и я не умираю, когда умирает тело.

20. Даже разум продолжает существовать в этом мире, пока не сгорел в огне самоосознания, а я – тем более.

21. Я пребываю в теле подобно плоду, лежащему на блюде, и, подобно пространству в горшке, я неразрушим, даже когда горшок разрушен.

22. Взятый с блюда плод переходит в руку, также высшее Я из тела переходит в пространство.

23. Когда горшок разбит, пространство горшка пребывает в пространстве, также Я остаюсь незатронутым, когда тело разрушено.

24. Умы и тела существ в миг исчезают во времени и пространстве за завесой смерти, к чему тут бессмысленно печалиться?

25. Чего бояться даже глупцу в случае смерти, которая есть только исчезновение во времени и пространстве, О могучий Рама, ведь никто не видел разрушения высшего Я!

26. О Рама, отбрось свои привычные понятия о том, что ты - нереальное тело и разум, как птица, желающая улететь в небо, освобождается от скорлупы яйца.

27. Эта сила разума связывает понятиями желательного и нежелательного, и создает сноподобный мир одними своими бессмысленными блужданиями.

28. Это - безграничное невежество, приносящее страдание, отсутствие верного понимания, раскинувшееся здесь как этот нереальный мир.

29. Сила понятий разума подобна туману, висящему в пустом пространстве, и из-за него происходит ошибка относительно своей собственной природы.

30. Из-за этой силы, материальный несуществующий мир кажется реальным, но его воображаемые удовольствия подобны всего лишь долгому сновидению.

31. Невежество по своей природе только создает видимости; создаваемый им мир подобен искрам света в пространстве, видимым нездоровым глазом.

32. Но самоограничивающие понятия разума тают от исследования собственной природы, О Рама, как снег тает от жарких лучей солнца.

33. Как желание солнца растопить иней удовлетворяется с его восходом, также желание разрушить неверные понятия разума удовлетворяется исследованием его природы.

34. Невежество разума разрастается, становясь трудно разрушимым, только от непонимания. Только с помощью разных магических уловок демон Шамбара создает видимость золотого дождя.

35. Только разум и создает свои понятия и стремится к своему разрушению; разум исполняет танец, именуемый самоуничтожением.

36. Разум ищет высшее Я, чтобы полностью раствориться в нем, по своей глупости не видя неизбежное приближающееся саморазрушение.

37. Но разум, сознательно стремящийся с помощью своих понятий к собственному разрушению, скоро достигает этого без боли и страданий.

38. С помощью различения, разум оставляет свои прошлые желания и заблуждения и пробуждается к вездесущей Истине.

39. Уничтожение разума приводит к огромным последствиям и является началом разрушения всех страданий; приложи свои усилия к пониманию разума, прекратив его внешние стремления.

40. В густом лесу самсары, где растут деревья счастья и несчастья, в этой чаще, где

кишат огромные змеи болезней и смерти, царствует разум, погрязший в неразличении, единственная причина огромных страданий, О Рама! 41. Когда мудрец сказал это, закончился день, солнце ушло домой по своим вечерним делам, и собрание разошлось, поклонившись, для своих вечерних омовений, а назавтра собралось снова, когда солнечные лучи разогнали тьму.