Сарга 84. История Каркати: О росте побега разума.

1. Васиштха сказал:

О Рама, я рассказал тебе с самого начала всю историю демонши Каркати, жившей в Гималаях.

2. Рама спросил:

О мудрый! Скажи мне, почему эта демонша-ракшаси, жившая в горной пещере Гималаев, была черной? И почему ее называли Каркати?

3. Васиштха ответил:

Существуют разнообразные семейства демонов-ракшасов - какие-то из них белые, другие - черные, третьи - зеленые, светящиеся или иные.

4. Она была дочерью демона по имени Карката, похожего на краба, и была черной и крабообразной.

5. Я рассказал тебе эту историю, потому что вспомнил о вопросах Каркати в связи с нашим обсуждением высшего Я, сущности себя, при рассмотрении строения вселенной.

6. Из какой безначальной и бесконечной изначальной причины возникает этот мир, в то же время не возникая?

7. Подобно тому, как в океане бегут волны, будучи неотличными от него, и в то же время отличаясь, также это создание существует в высочайшем Сознании.

8. Как в негорящих дровах существует польза, проявляемая огнем, способная согреть замерзших обезьян и других существ;

9. Так Брахман, оставаясь всегда неизменным, прекрасным, не покидая своей природы, видится как создатель этого мира, кажущегося реальным и отличным от создателя.

10. Этот мир возникает, хотя никогда не возникал, О Рама, как возникает бесполезное восприятие фигур в куске дерева.

11. Как из семени, хотя и неотличные от него, вырастают отличающиеся плоды и цветы, так в разуме возникают разнообразные объекты восприятия, хотя они и неотличны от самого разума.

12. Из-за неделимости единого существования нет различия между семенем и плодом; как нет на самом деле никакой разницы между водой и волной, так нет различия между разумом и видимым им.

13. Кажущаяся разница между ними видится вследствие неразличения; и, появившись откуда-то, эта разница уничтожается различением.

14. Это заблуждение, отбрось его, О Рама! Пробудившись к Истине, ты узнаешь это сам, а пока отбрось его без остатка!

15. Внимательно слушая мои слова, ты уничтожишь узел заблуждения, и на собственном опыте узнаешь реальность разницы между словами и непосредственным знанием.

16. Несомненно, от одного слушания моих слов пропадут многочисленные неверные концепции твоего разума и в умах остальных присутствующих.

17. Вся эта вселенная возникла из Брахмана и вся вселенная есть только Брахман!

Став пробужденным вследствие моих слов, ты узнаешь эту высочайшую истину.

18. Рама спросил:

О мудрый! Ты говоришь, что вселенная возникла «из Брахмана», что подразумевает разделение, и как тогда понимать, что «все неотдельно от него»?

19. Васиштха ответил:

Слова и их значения в писаниях используются для инструкции, и имеют различные качества и ограничения противоположными по смыслу словами.

20. Видимые различия - не реальность, а общепринятая договоренность, подобно выдумке привидения ребенком для своих целей.

21. В общепринятой договоренности нет единства множественных восприятий, как там могут пропасть неверные концепции?

22. Существование причины и следствия, различия между мной и моим, цели и того, кто ее имеет, частей и целого;

23. Сходства и разделения, разнообразных изменений и игры эмоций, знания и незнания, счастья и несчастья -

24. Это все описания изначальной иллюзии, созданной воображением, которая используется для объяснения непонимающему. На самом деле никакого разделения не существует.

25. Все эти дискуссии и аргументы - только из-за непонимания; когда есть знание, двойственность неизвестна. Когда осознается Истина, аргументы прекращаются и остается только тишина.

26. Есть только Единое, не имеющее начала, нераздельное и безграничное; со временем, придя к мудрости, ты поймешь это со всей очевидностью.

27. Спорят только невежественные вследствие своих сомнений и неуверенности; после понимания слов наставлений, осознается несуществование двойственности.

28. Понятия о говорящем и о теме наставлений не появляются без двойственности; знающий или остается в молчании, или говорит, что двойственности не существует. 29. О Рама! Твердо устремись своим интеллектом к пониманию смысла великих ведических утверждений; не заостряя внимания на различиях в словах, слушай то, что я тебе говорю!

30. Откуда-то, подобно воображаемому небесному городу, появляется эта видимость, называемая миром, полностью иллюзорная, растущая сама по себе.

31. О безгрешный! Разум создает эту иллюзию мира, слушай внимательно мой рассказ, чтобы понять это.

32. Выслушав его, ты убедишься сам, что все в этом мире есть иллюзия, и далеко отбросишь свои привязанности.

33. Поняв, что все три мира являются только идеей разума, отбросив все, ты всегда будешь пребывать в себе, в полном спокойствии.

34. Сосредоточься на смысле моих слов, и ты легко победишь болезнь своего разума с помощью лекарства различения.

35. Ты осознаешь, что видимый мир - это только продолжение разума, тело и прочее не существует, как нет масла в песке.

36. Самсара - это только разум, загрязненный привязанностями и другими понятиями; когда разум от них освобождается, кажущийся мир тоже прекращает существование.

37. Разум необходимо взращивать и очищать, он способен к облагораживающему размышлению, воспоминанию, наставлению и руководству в жизни, и потому к нему нужно относиться с уважением.

38. Он содержит в себе небесные пространства всех трех миров, и, наполняясь собой, со временем разрастается в творение.

39. Сознание в разуме является источником всего, и инертный аспект разума является причиной иллюзорного проявления мира.

40. С самого начала творения, земля и все остальное - только невежество разума, видимый и одновременно невидимый бесформенный сон нерожденного Создателя.

41. Своим инертным, или материальным аспектом обширного разума, он воспринимает материальный мир с горами и прочим; тонким разумом он видит тонкое тело, как пустоту, не как реальность.

42. Разум, из-за своей вездесущности, пронизывает все и своим восприятием становится своим телом, раскинувшись повсюду в безмятежной чистоте, подобно тому, как солнце проливает свой свет на воды.

43. Разум видит иллюзорный мир из-за невежества, как ребенок видит привидение; мудрый же во всем видит свою собственную чистую нераздельную высочайшую форму Сознания.

44. Как это высшее Я, Сознание становится видимым миром, создавая иллюзию разделения единого - слушай, я расскажу тебе об этом в истории.

45. Своими словами эта история, несомненно, достигнет твоего сердца с помощью примеров и приятной речи, полной смысла; она покрывает сердце слушающего, подобно маслу, растекающемуся по воде, уничтожая все сомнения.

46. Речь, в которой нет примеров, которая не радует или которая трудна, слова которой взволнованны, несвязны и неразборчивы - такая речь не достигает сердца, она бесполезна и обращается в пепел.

47. Любые истории на свете, имеющие смысл или приятные для слушателя, с использованием примеров, сразу же становятся понятными, подобно чистым лучам луны, освещающим землю.