Значимость связи сознания с ветрами

Из трех жизненных сил в первую очередь связан с душевными рас­стройствами ветер. Это одна из основных теорий Аюрведы. В класси­ческой аюрведической традиции главным термином для обозначе­ния сумасшествия служило слово ватула, «наполненньш ветром», что указывает на их коренную связь. Жизненную силу «ветер» (рлунг)- изначально связывали с умом и умственными помешательствами. Взаимоотношения жизни, сознания и дыхания — жизненной энер­гии (праны) и непосредственное воздействие дыхания (контро­лируемого) на сознание - одно из наиболее важных и центральных открытий индийской мысли и йогической практики.

Ветер - тончайшая из жизненных сил и более всего сходна с умом. Приводя в равновесие большие («грубые») ветры и тонкий ветер (с присущей ему жизненной силой) посредством йоги­ческой практики, ум также приводится в равновесие.

Наибольшая часть психических заболеваний понимается как нарушения праны, а самые серьезные ее нарушения, как полага­ют, ведут к душевной неуравновешенности и подавленности. В самом деле, ярко выраженное невротическое поведение, а так­же психологические и физиологические симптомы нервознос­ти называют просто болезнью «сок-лунг» (тибет. срог-рлунг) - расстройство жизненного ветра.

Все ветры циркулируют в виде энергетических потоков по бес­численным каналам и путям (ртса) тела,но наиболее тонкая часть «жизненного ветра» остается неподвижной внутри жизненного сосуда, соединяющегося с сердцем. Эта тончайшая жизненная сила, сок-лунг_, и является главной опорой сознания.

Как поясняет Гарма С.С. Чанг, «Сознание и прана [рлунг, пси­хическая энергия] - две грани одной сущности. Не следует ле­чить их отдельно друг от друга. Сознание есть то, что осознает; прана — действующая энергия, на которую опирается это созна­ние»3. И хотя сознание (вместе с жизненной силой) рассредото­чено по всему телу, его «владельцем» является именно тонкая жизненная сила, расположенная в жизненном сосуде в сердце.

Под жизненным вместилищем (срог-ртса), скорее всего, пони­мается блуждающий нерв, хотя некоторые отождествляют его с аор­той; возможно, впрочем, что это ни то ни другое. Считается, что одна его часть (в которую входит «жизненный ветер») проходит между

легкими и сердцем, другая же лежит между сердцем и мозгом, раз­ветвляясь отсюда на меньшие каналы, идущие к различным орга­нам чувств (в этой части движется «поднимающий ветер»).

Сознание приходит к расстройству и даже безумию, когда внутренние ветры, по различным причинам, входят в такие места и каналы, в которые попадать не должны. В частности, они мо­гут расширять жизненный канал и вторгаться в сердце, где оби­тает тонкая жизненная сила.

Когда такое случается, душевная сила личности начинает рас­падаться, отчего возникают галлюцинации, и всякого рода иска­жения в восприятии реальности. В тибетской системе само слово «сердце» (снйинг) синонимично слову «ум», и это потому, что со­знание, ясность ума и чувство «самости» возникают из сердечного центра. Чувственные данные доставляются «всепроникающим» ветром по нервам и каналам к мозгу, где они регистрируются. Но сознание, относящееся к чувственным впечатлениям и мыс­лям, пребывает в сердце.

Сознание в сердце поддерживается тончайшей жизненной силой, и эта жизненная сила может быть потревожена жизненны­ми ветрами, как это описано выше. Психологически и физичес­ки это может происходить по-разному. Например, внезапный сильный гнев, вызванный «всепроникающим ветром», возбужда­ет потоки, протекающие по жизненному сосуду и, вытесняя тон­чайший жизненный ветер со своего места, загоняет его в сердце; такое воздействие вызывает искажения в сознании.

Все ветры взаимосвязаны. Так, например, при сдерживании позыва к мочеиспусканию повреждается ветер, ответственный за этот процесс, что может привести к повреждению тончайшего жизненного ветра в сердце. Кроме того, физические причины, не связанные напрямую с ветрами, например, неправильное функ­ционирование желчи или слизи, могут изменить состояние со­знания в сердце. Равно как и все другое, пагубно влияющее на состояние каналов - в силу того, что каналы осуществляют под­держку ветров, а ветры поддерживают сознание.

Здесь следует также заметить, что результаты повреждения жизненной силы в сердце могут быть не только психологически­ми, но и физическими. Ветер в сердце приводит к таким стрессо­вым расстройствам, как повышенное кровяное давление и дру­гие сердечно-сосудистые заболевания.

Вообще, расстройство, известное как «ветер», «жизненный ветер» или «сердечный ветер», вызывается беспокойством, на­пряжением, усталостью, горем, гневом, внезапным потрясением или страхом и т.п. Психически на своих ранних стадиях оно про­является как повышенная чувствительность, тревога и эмоцио­нальная неуравновешенность. Также наблюдаются: учащенное сердцебиение, головокружение, бессонница, потеря аппетита, по­теря координации, подверженность несчастным случаям. Все это из-за потревоженных потоков энергии внутри тела. Один из фи­зических признаков - трещина по средней линии языка. Наблю­дается смена приподнятого и подавленного настроения. Остав­ленное без лечения, такое состояние может развиться в психоз.

Когда тончайшая жизненная сила, поддерживающая созна­ние, находится не на своем месте, сознание человека чувствует, что «что-то не так», ощущает нечто «чужое», и это действительно может привести к ощущению одержимости посторонней силой. Что касается одержимости демонами, говорят, что они входят через различные каналы и направляются к сердцу, где овладе­вают сознанием. В этом смысле они действуют точно так же, как эмоции.

В йогической и тантрической системах принято говорить о тигле сознания и жизненной силы, который расположен в сер­дечном центре и центральном канале, а не в сердце как органе, или жизненном сосуде. Тем не менее тантрическая и медицинс­кая системы параллельны и сопоставимы в некоторых частях. Во-первых, сердце, или сердечный центр, есть то, что соединяет физическое и тонкое тела. Во-вторых, также как в медицинской системе, в тантре используется деление на пять ветров-энергий. Однако в тантре о всех ветрах говорится, что они приводяться в движение кармическими ментально-эмоциональными омраче­ниями (почему и называются кармическими ветрами) и об из­начально присущей им мудрости, или «йеше-лунг». Эти ветры циркулируют по многочисленным каналам и физическим прохо­дам, которые можно свести к трем главным тонким каналам, и пяти главным каналам сознания.

Тонкие каналы состоят из света; это хоть и нематериальная, но все же часть физического тела, его энергетическая «подструк­тура». Часто запутывает то, что тибетцы используют одно слово - ртса и для физических сосудов и нервов, и для тонких каналов.

Пять главных сосудов сознания - одни и те же в тантричес­кой и соматической физиологии. Пятый сосуд трансценденталь­ного сознания является самым главным. Он проходит через сер­дечный центр, и совпадает в нем с центральным каналом. Этот сердечный центр зовут «хорошим умом» (йид-бзанг-ма), по на­званию сосуда трансцендентального сознания (йид-бзанг-марнам-шес сгью-байртса). Спереди от него ответвляется красный сосуд чувственного сознания, который, в свою очередь, дает сосуды пяти чувств. Справа - желтый сосуд себя, или эмоционального созна­ния. Слева - голубой сосуд мысли, а сзади - зеленый сосуд хране­ния сознания.⁴

Так три главных канала и пять сосудов сознания вместе с сосудами пяти органов чувств образуют тонкую физиологию умственной деятельности. В теории йоги считается, что любая умственная деятельность происходит в этих пяти сосудах созна­ния, которые, проходя по всему телу, сходятся в сердечном цент­ре. Место их встречи является ключевой зоной. Нарушения в этом месте ведут к безумию. Всякая болезнь, с тибетской точки зрения, вызвана блокировкой циркуляции в каналах жизненной, умственной или духовной функций, а умственные заболевания в особенности связаны с закупоркой в сердечном центре.

У реализованного йога все праны преобразованы в присущую их природе прану-мудрость, и размещаются в центральном ка­нале. Но даже у не следующих йоге людей, таких как мы с вами, центральный сосуд в сердце, там, где он совпадает с пятым сосу­дом трансцендентального сознания и где от него ответвляются прочие сосуды сознания, является духовной осью сознательного существования. Как сказал доктор Пема Дордже (в свойственном тибетцам стиле свободной аналогии): «Это как дерево, на кото­ром сидит птица. Если дерева нет, то где быть птице? Она улетит. Так и с сознанием - когда эта область повреждена, оно улетает».

 

Пять причин безумия

Самое главное, что должен сделать тибетский врач, столкнувшись с нарушением психики, - определить его причину, ибо лечение будет очень различаться в зависимости от этого и от состояния жизненных сил пациента.

Это означает, что тибетская медицина лечит не с помощью общих противо-психотических средств. Лекарства и соответству­ющие методы лечения должны учитывать соотношение трех жизненных сил больного, в противном случае они могут только навредить. Их следует назначать согласно индивидуальным при­чинам болезни. Например, безумие, вызванное ядами, и наруше­нием праны, требуют разных лекарств. В случае болезни, вызван­ной «призраками» и невидимыми силами, которые, согласно ти­бетской традиции, являются главной причиной умственных за­болеваний, следует использовать религиозную практику и тант­рические лекарства вкупе с травами и другими соматическими средствами.

Поскольку тибетская медицина считает симптомы, в особен­ности психические, результатом бесчисленных тонко переплетен­ных кармических факторов, она не ищет средств быстрого изле­чения. Она принимает во внимание наличие коренного яда на ду­ховном уровне, а также и то, что его влияние может усилиться при попытке насильно устранить симптом.

Согласно Бурангу, основная причина умственного расстрой­ства лежит в образе жизни, противоречащем глубинным духов­ным склонностям и сути больного.

Первичное психиатрическое обследование-собеседование предоставляет доктору основные диагностические сведения, в ко­торых он нуждается. Процедура обследования сходна с таковой в общей медицине. В первую очередь определяют, является ли пси­хическое заболевание болезнью жара или холода, какая из трех жизненных сил преобладает, вызвано ли оно токсинами, или при­чиной является демон. Даже если состояние ума пациента значи­тельно изменено, доктор тем не менее задает вопросы об эмоцио­нальных факторах и окружении больного, и многое может оп­ределить по тому, как ведет себя больной. Это часть, касающаяся опроса.

Части, касающиеся ощупывания и осмотра, идентичны опи­санным ранее, особенно в отношении пульса и обследования мочи. Таким образом устанавливается причина. Чисто карми­ческий случай безумия не будет проявляться органическими нарушениями и не может быть вылечен медицинскими сред­ствами. Обращается внимание на то, являются ли нарушения функции жизненных сил первичной или вторичном причиной.

поскольку первичным нарушением вкупе с наличием «духа» ча­сто и вызвано заболевание. Существуют специальные методы диагностики для определения присутствия «духа»; они обсуж­даются в следующей главе.

Согласно и Абхидхарме, и медицинской традиции существу­ет пять причин безумия. Это: карма, горе-беспокойство, неурав­новешенность трех жизненных сил, яды (органические) и «злые духи». Эти причины могут действовать по отдельности или со­вместно друг с другом.

1. Карма. В общем, можно сказать, что карма ответственна за все заболевания, однако в данном случае имеется в виду другое. Ум­ственное кармическое заболевание подразумевает особую связь с судьбой, пожинание плодов деяний прошлого. Для лечения та­ких кармических заболеваний нет других лекарств, кроме Дхар­мы: ничто другое не помогает против дурной кармы. Это верно как для соматических, так и для психических расстройств.

Считается, что причина любого умственного заболевания - при­несение страданий другим людям в прошлой жизни; результаты -более чем определенны. Например, если кто-либо потревожил чью-либо медитацию, или даже просто побеспокоил добрых лю­дей, следствием в этой жизни будет великая печаль и подавлен­ность, наступающая внезапно и без всякой видимой причины. Сходным образом, если человек был злонамерен в прошлом, след­ствием в этой жизни будет вечная боязливость без причины. Толь­ко ламы-врачи, достигшие высокого уровня, способны при кар­мическом психическом заболевании своим глубинным видени­ем распознавать прошлые деяния, которые стали причиной ду­шевного расстройства.

2. Горе-беспокойство и т.п. Вообще, психологические факто­ры, вызывающие безумие и умственные расстройства, перечис­ляются в порядке их отношения к трем жизненным силам, как причинам душевной болезни. Так происходит потому, что нару­шения трех сил возникают как часть симптоматики умственно­го заболевания. Многие психические функции также связыва­ют с некоторыми жизненными силами. Например, «осуществля­ющая желчь» располагается в сердце и делает человека храбрым или малодушным, в зависимости от того, как она функционирует*5. И наоборот, психические состояния влияют на функциони­рование жизненных сил.

Причиной помешательства могут быть и исключительно психологические состояния. В этом случае какой-либо психологи­ческий фактор вмешивается в работу жизненного ветра (срог-рлунг), того, что имеет непосредственное отношение к созна­нию и всегда причастен к расстройствам психики. Навязчивое и неотступное прокручивание причин своей эмоциональной боли, несчастная любовь или потеря положения считаются весомыми факторами, нарушающими сознание, которые могут приводить к неврозу и психозу.

Фактически, три основных класса душевных болезней, опре­деляемых тибетцами, выражаются в терминах их психологичес­ких характеристик. Это: 1) страх и одержимость; 2) враждебность; 3)подавленность и замкнутость.

Пожалуй, наиболее фундаментальным и решающим психи­ческим фактором, ответственным за разнообразие форм безумия, является признание того самого непостоянства, которое являет­ся фундаментальным на буддийском пути достижения просвет­ления. Осознание неизбежных фактов старения и смерти, непо­стоянства во всех сферах жизни - отношениях, интересах, обще­ственном положении, собственности - может оказаться пагуб­ным. Особенно когда этому сопротивляются, отрицают и подав­ляют, что вызывает психологическое напряжение и шизофре­нические тенденции.

Признание изначальной пустотности наших «я» и поступков - болезненно и устрашающе. Без поддержки Дхармы (в самом широком смысле, то есть жизни и деятельности, пронизанной признанием этой пустотности) возникает сильная паника, что ведет к подавлению бессознательных тенденций. В конечном итоге это может привести к психозу.

Здесь-то и кроется самое главное. Психическая основа безу­мия та же, что и просветления. Все зависит от того, принимается и понимается ли она и служит ли, в конечном счете, ключом к освобождению. Если нет, она становится, в силу того что осозна­вшее ее пока еще подсознательно, причиной отрицания, подав­ления и, в конечном счете, умственного заболевания*6.

Сочетание соматических лекарств, травяных смесей, прижи­гания п т.п., а также дхармическая практика используются для победы над душевными заболеваниями, вызванными психоло­гическими факторами. Невротик может практиковать дхарму самостоятельно, заниматься медитацией, углублять понимание, за­калять характер и уравновешивать ум. В более тяжелых случаях, каковой представляют психотики, они не могут заниматься эти­ми практиками самостоятельно, поэтому лама или иной духов­ный наставник должен выполнять религиозные практики за них.

3. Физический дисбаланс (трех жизненных сил). Когда жиз­ненные силы функционируют нормально, т.е. когда они идут по своим путям, они поддерживают здоровье ума и тела. Когда они функционируют неправильно, то вызывают болезни.

Избыток психологических эмоциональных качеств, связан­ных с каждой из них, ухудшает ментальное состояние. Эмоцио­нальная неуравновешенность вызывает неуравновешенность жизненных сил, которая проявляется как нарушение психики. Самые различные аспекты теории трех жизненных сил - причи­на, диагностика и лечение — вступают здесь в игру.

А. Ветер. Умственное и эмоциональное напряжение приво­дит к увеличению ветров, или пран. Чрезмерное сосредоточе­ние и обдумывание чего-либо, беспокойство по поводу неокон­ченных проектов и не достигнутых целей, сокрушение о семей­ных проблемах и расстройства о потерянных предметах - все это, как известно, вредит ветру, а значит сознанию, поскольку созна­ние и ветер взаимосвязаны. Вообще считается, что заболевание ветра происходит из-за чрезмерного желания, похоти и привя­занности.

Помимо печали и возбудимости, прочие симптомы психичес­ких пранических расстройств таковы: человек говорит все, что взбредет на ум, не помнит сказанного и не может сосредоточиться или окончить что-нибудь. Может все время кричать и внезапно гневаться без причины. Он неугомонен, встревожен и напряжен.

Это психологическое состояние ведет к ошибочному поведе­нию, которое еще более ухудшает поврежденное состояние ума. То есть, психологические страдания, испытываемые таким чело­веком, приводят его к потере двух опор здоровья: диеты и пове­дения. Таким образом, его состояние еще более ухудшается. Из-за горя человек не хочет есть - голодание усиливает ветер. Из-за ветра он не может спать, что еще более усиливает его дисбаланс (бессонница-болезнь ветра).

Психиатрическое лечение первым делом восстанавливает дол­жное питание и поведение. Это натуропатия, программа мягкого лечения. Согласно традиции, человек с психологическим рас­стройством типа «ветра» должен употреблять маслянистую сыт­ную пищу, которая уменьшает «ветер». Пациент должен оставать­ся в теплой, уютной темной комнате. Светлая комната отражает свет и яркие цвета, стимулируя таким образом ветры. Пациент должен находиться в приятном месте, в «хорошей комнате с мно­жеством цветов». Лучшей лечебной средой считается место, наде­ленное естественной красотой.

Во многих случаях больному желательно иметь сексуальные отношения. Одним из симптомов психиатрических расстройств праны явпяетсято, что больной часто «хочет быть обнаженным и пытается снять с себя одежду». Он постоянно думает и говорит о сексе. Все это вследствие элемента желания и его прямого отно­шения к ветру. Сексуальные отношения могут помочь, удовлет­ворив желание, а потому назначаются вместе с лекарствами⁷.

Тем не менее при некоторых психических болезнях ветра, к примеру, вызванных «духами», сексуальная активность не при­несет лечебного эффекта. В этих случаях применяют лекарства и другие методы лечения.

Решающим при лечении психических нарушений, вызван­ных нарушением ветров, является «любовная забота». Говорит­ся, что пациент должен быть окружен любящими друзьям и се­мьей. Каждый должен говорить «приятные слова» любви и забо­ты пациенту - особенно врач. Пациенту должно быть позволено иметь все вещи, любимые им более всего, - музыку, книги и т.п. Его следует развлекать и давать все приятное. Все это древняя форма того, что сегодня мы называем окружением и активной терапией.

Если такое мягкое лечение позитивными впечатлениями от пищи и окружения не вылечит пациента, то, по крайней мере, придаст ему крепость и сопротивляемость. Такой помощи может оказаться достаточно для того, чтобы у него появились моменты прояснения, в течение которых лама-психиатр может повлиять на его сознание, разговаривая с ним, то есть применяя что-то вро­де психотерапии.

Другим видом относительно мягкого лечения, являются уп­ражнения в глубоком, или «горшечном» дыхании. Поскольку психические заболевания праны часто вызваны неправильным действием ветров, особенно «поднимающимся ветром» и «жизненным ветром», такие дыхательные упражнения стабилизиру­ют и регулируют дыхание и успокаивающе действуют на созна­ние. Также они увеличивают и оживляют тонкую жизненную силу, которая как бы придает человеку уверенности в жизни, порождая чувство благополучия. Полагают, что глубокое дыха­ние - прекрасное терапевтическое средство в случае депрессии. Впрочем, такое лечение должно производиться правильным об­разом, поскольку неправильное дыхание, в особенности с задер­жкой, без соответствующих наставлений, естественно, повредит ветрам.

В некоторых редких случаях йоги впадают в безумие из-за не­правильного обращения с дыханием. То есть им не удается по­пытка собрать ветры вместе в центральном канале и преобразо­вать их в неотъемлемую природу «йеше-лунг» — прану мудрости. Вместо этого они загоняют нечистые ветры в центральный канал, где сходятся пять сосудов сознания, и это приводит к уже опи­санным умственным проблемам.

Более радикальные методы психиатрического лечения вклю­чают прижигание и иглоукалывание. Для этого используются особые точки: макушка, основание шеи - называемое первым позвонком в тибетской системе (в европейской - седьмой шей­ный), шестой позвонок (четвертый грудной) и мечевидный от­росток⁸. Последние три обычно применяются вместе. Их иногда упоминают как «места тайных жизненных пран». Макушка-точ­ка, наиболее часто используемая при любых психических рас­стройствах.

Тибетский медицинский массаж, называемый «ку-нье», (бук­вально: притирание мазями), применяется при психических нарушениях. Для массажа используется лечебное масло на тра­вах.

Оно расчищает путь уму, который заблокирован в каналах и кожных порах.

При расстройствах ветра на уровне психики («сок-лунг»), ле­карственное или просто сливочное масло втирается в четыре точки для прижигания, упомянутые выше. Вообще считается, что массаж с медицинским или любым другим маслом крайне полезен в случаях сильного ментального напряжения, беспокой­ства, нервозности, а также для пожилых людей со слабым здоро­вьем.

Одними из наиболее популярных и довольно эффективных лекарств при психических болезнях ветра являются травяные благовония, представленные в тибетской медицине очень широ­ко, а также, конечно, многочисленные травяные лекарства, при­нимаемые внутрь.

Б. Желчь. Психические расстройства, обусловленные жел­чью, вызывают у человека безумие буйного и грубого типа, по­скольку доша желчи на ментальном плане происходит от гнева-неприязни. Гнев и ненависть в свою очередь способствуют чрез­мерному возбуждению желчи. Эмоциональные и психологичес­кие факторы ведут к потере «двух опор» - пищи и поведения, и возникающее безумие классифицируется как имеющее приро­ду желчи, хотя оно также включает в себя и нарушение ветра.

Результатом является буйное помешательство. Пациент раз­говаривает с другими грубо и оскорбительно, разбрасывает и ло­мает вещи и может поранить или даже убить кого-нибудь. Он постоянно разгневан, раздосадован прошлым и крайне напря­жен. Полагают, что такого человека нужно приструнить и назна­чить суровое обращение и наказание.

Что касается образа жизни, то пациент должен оставаться в прохладном месте, вроде овеваемого ветром сада или на берегу реки, или горного ручья. Цвета и среда, окружающая его, долж­ны производить охлаждающий эффект.

Его пища и напитки также должны иметь прохладную при­роду. Кофе, алкоголя, стимулирующих препаратов, жирной пиши и яиц следует избегать. Назначают специальные медицинские ванны для прочищения канала ветра умственной деятельности, закупоренного вследствие избытка желчи (за подробностями обращайтесь к примечанию \ главы 78 «Чжуд-ши»).

В. Слизь. Омраченность, неведение и леность способствуют образованию слизи. Человек, обезумевший по причине увеличе­ния доши слизи, выказывает признаки болезненной флегматич­ности. Он становится замкнут, молчалив, пассивен и угрюм.

Такой человек отказывается есть, закатывает глаза, подвер­жен припадкам головокружения. Он кладет вещи и забывает куда. В дополнение к своей молчаливости, он еще и чрезвычайно себе на уме.

Для того чтобы вывести его из этого состояния применяется крайне заботливое обращение. Его побуждают к деятельности

при каждом удобном случае. Он должен много двигаться. Мас­саж тут тоже помогает, потому что телу передается физическое движение, и оно производит тепло, хотя и пассивным способом (слизь - холодная). Пациент должен находиться в теплом свет­лом месте, где с ним будут его друзья и семья, рассказывающие ему истории и говорящие «приятные слова». Его пища и напит­ки должны противодействовать слизи.

Помимо этих мягких методов лечения, следует назначать ле­карства из трав. Медицинским маслом следует вызывать рвоту, чтобы прочистить канал ветра и ума, закупоренный слизью. Иногда для этой же цели будет полезна горячая лечебная ванна со взби­тым медицинским маслом, или смесью трав.

Можно сказать, что виды безумия, связанные с тремя типами жизненных сил, в целом соответствуют современной классифи­кации известных психических отклонений. Например, безумие, вызванное слизью, соответствует кататонии, или тому, что «Ди­агностическое и статистическое руководство по умственным рас­стройствам» (которое содержит краткие определения классов ментальных болезней согласно современной теории медицины) называет «шизофрения, тип кататонический, замкнутый» (под но­мером 295:24), «общая одержимость, проявляющаяся затормо­женностью, немотой, неприятием и быстрой изменчивостью. Со временем, некоторые случаи ухудшаются до стадии вялопротекающих»⁹.

Буйный, желчный тип помешательства может быть соотне­сен с (295:23), «шизофрения, тип кататонический, возбужден­ный», «отмечен чрезмерной и иногда буйной моторной актив­ностью и возбуждением». Тип помешательства ветра соответ­ствует классической шизофрении (295): «характерные нару­шения мышления, настроения и поведения»¹⁰.

4. Яды. Токсины могут быть непосредственной причиной бе­зумия. В таких случаях сознание полностью омрачается, силы ис­чезают и человек теряет здоровый вид, «цвет», что особенно за­метно по лицу. Слабость тела, вызванную ядом, невозможно ис­править приемом хорошей пищи и экстрактами, потому что яд не удален. Умственное помрачение, вызванное ядом, называет­ся «глубокая иллюзия». Отравленный не знает вовсе, о чем дума­ет, или может переключаться от обычной ясности, к абсолютно иллюзорному мышлению и неосознанности.

Ядом может быть особый токсин или ядовитое сочетание не­токсичных пищи и напитков, а также постепенное накопление токсических веществ в теле. Для лечения безумия, вызванного отравлением, применяют составы с растительными и животны­ми компонентами.

Опять-таки современная психиатрия тоже выделяет менталь­ные заболевания вследствие пищевых расстройств и отравле­ний.

5. Демоны, или злые духи. «Демон», или «злой дух», вы­зывающий безумие, это постороннее воздействие, которое берет верх над человеком и определяет действия его тела, речи и ума. Эта отрицательная энергия проникает в сознательную психику личности, потому что человек психологически слаб и не сопро­тивляется. Дух, или демон может быть как единственной причи­ной безумия, так и действовать совместно с причинами психо­логическими, отравляющими и вызванными расстройством трех жизненных сил.

Симптомы присутствия духа при психических нарушениях таковы: поведение человека внезапно меняется, и он ведет себя совсем иначе, чем до этого. Его поведение зависит от того, каким духом он поражен. Классификация различных типов духов, та­ким образом, это классификация различных типов психозов. Ти­бетская медицина демонстрирует очень древнюю и подробную классификацию безумия, основанную на психологических, пове­денческих и физических симптомах, понимаемых как действие духов.

Лечение достаточно сложно, потому что включает много осо­бых тантрических «антидуховых» процедур, и конечно привле­кает религиозную медицину, поскольку одержимость демонами и темными силами в первую очередь относится к карме, хотя и может включать (или не включать) психологические или органические сопричины. Существуют различные, довольно сложные методы лечения травами безумия, вызванного различ­ными духами.

Некоторые из этих психиатрических методов мы еще не упо­минали, когда касались общей медицины. Это очень засекречен­ные процедуры для противодействия дурному воздействию ду­хов с использованием вещей, также затронутых злом. Одна из таких вещей - кровь убитых людей. Тибетские врачи обычно име-

ют при себе запас высохшей крови убитого человека для этих целей. Использование амулетов и т.п., для предохранения от этих негативных сил стоит на первом месте.

Мантры также применяются в качестве терапии, и религиоз­ные практики часто приходится применять для пациентов, не­способных проводить их самостоятельно. В общем, можно ска­зать, что для лечения психических нарушений, вызванных вре­доносными духами, используются мантры и лекарства, состав­ленные из травяных и животных экстрактов.

Поскольку демон - основной термин для обозначения безу­мия в тибетской системе, то тибетская психиатрия автоматичес­ки подразумевает заболевания, вызванные невидимыми духа­ми. А поскольку приведенные здесь три главы по психиатрии из «Чжуд-ши» касаются демонов, наилучшим будет остановить­ся на них подробнее.