Пусть тех из нас, кто разделяет связь с Буддой Медицины,

Вдохновит озарение.

Пусть благие дары здоровья и легкости прольются

Благоухающими цветами из

Чистой Страны Медицины.

Пусть растет Дхарма; пусть будут счастливы все существа,

И да познают они Великое Совершенство.

 

 

ПРИМЕЧАНИЯ

Часть первая

1. Кроме того, у Центра есть аптека, исследовательский отдел и музей. Невзирая на нехватку средств, он поддерживает благотворительную больницу и иные проекты по торговле традиционныме тибетскими лекарствами и другими товарами. Сведения можно получить, написав директору: Центр тибетской медицины, Дарамсала, штатХимчал Прадеш, Индия.

2. Shantideva. AguidetotheBodhisattvas Way of Life. Trans. Stephen Bathcelor (Dharmasala, India: Library of Tibetan works and arhives, 1979), p. 179.Used by permission.

3. Jama Kelsang, trans., The Ambrosia Heart Tantra (the rGyudbzhi) (Dharamsala, India: Library of Tibetan works and arhives, 1977), 1 p.75. Used by permission.

4. See Franz Alexander and Sheldon Seleznik, The History of Psychiatry (New York: Harper & Row, 1966) pp. 26-34.

5. Theodor Burang, The Tibetan art ofHeal ing, trans. Susan Makintosh j (London: Robinson & Watkins Books, Ltd., 1974), p.89. Used ЪШ permission.

6. Elizabeth Finckh, Foundation of Tibetan Medicine, trans. Fredericka M. Houser, Vol. I (London: Robinson & Watkins Books, Ltd., 1978).

7. Наряду с переводом Вадья Бхагавана Даши «Йогашатаки», Я или «Ста Предписаний» Нагарджуны, существует также история индо-тибетской медицины и указатель тибетских медицинских терминов, Дарамсала, 1976. Смотри также перевод Клауса Фогеля первых пяти глав тибетской версии «Астангахридаясамхты» Ваг-бхаты (Визбаден, 1965), которая к тому же все еще существует в санскритском оригинале.

8. Ожидаются новые книги и ежегодник по тибетской меди­цине от Библиотеки Тибетских Трудов и Архивов (БТТА) в Дарамсале, штат Химчал Прадеш, Индия. Ежегодник также o6ei ет выпускать и Центр Тибетской Медицины.

9. Edvard Conze, ed. and trans., Buddist Skriptures, (London: penguin Classics, 1959), pp. 187,189. Copyright @ 1959 by Edvard Conze. Reprinted by permission of Penguin Books, Ltd.

10. Ibid., p. 187

11. Edvard Conze, Buddists Meditation (London: Allen 8c Unwin, Ltd., 1956), pp. 17-18. Used by permission.

12. Основаны прежде всего на наставлениях Его Святейшества Дуджом Ринпоче, главы школы Нйинмапа тибетского буддизма.

13. Из примечания к «Songs of the Sisters», цитируемым Анандой Нималасурьей, редактором Budda the Healer (Kandi: Buddist Publication Society, 1960),p. 7

14. Ранний перевод (с французского) Henry D. Thoreau in The Diai, Vol. IV (3)1884.

15. Entering the Path ofEnlitment, trans. By Marion L. Matics, Macmillan Publishing Co., Inc., New York, and Allen &Ungwin, Ltd., London. Used by permission.

16. Цитируется по Heinrich Zimmer, Philosophies of India, ed. Josef Campbell (New York: Meridian, 1951), p.522.

17. Ibid., p. 523.

18. Crystal Mirror, Vol IV (Berkeley,CA:DharmaPublishing, 1975), pp. 124-125. Used by permission.

19. Geshe Rabten, цитируется по lanise D.Willis, The Diamond Light of the Eastern Dawn (New York: Simon 8c Shuster, 1971), p. 37. Used by permission.

20. Цитируется по Blanche Olschak, " Traditional Therapies of Ancient India "(Sandoz News, 3, 1966), p.15.

21. Charles Lesl ie, ed., Asian Medical Systems (Berkeley, CA: Universy ofCal ifornia Press, 1976), p.7.

22. Heinrich Zimmer, Hindu Medicine{ Baltimore: The Johns Hopkins Press, 1948), p.52.

23. Ibid., p.50.

24. Из-за различий в подходах западных и восточных ученых к датировкам исторических времен, и также вседствие повторя­емости имен исторических личностей в разные века, датировка Чараки и проч. варьируеся слишком широко. Например, по Силь-вану Леви Чарака жил примерно во втором веке н.э., тогда как Бхагаван Дащ датирует его 600-м годом до н.э. Для более полного обзора этого противоречия смотри: О.П. Йагги, «Система Милан­ской Медицины» (Дели: Атма Рам и Сыновья, 1973), стр. 12-15.

25. Цитируется по Нималасурье, стр.32.

26. A. L. Basham, "The practice of medicine in ancient and medieval India", Asian Medical Systems, ed.Charles Lesl ie(Berkeley, CA:University ofCal ifornia Press, 1976),p. 24.

27. Heinrich Zimmer, Hindu Medicine, p. 32

28. Jyotir Mitra, "Lord Budda -A Great Physician", Religion and medicine, ed. K.N. Udupa (Varanasi.Indiarlnstitut of Medical Sciences, BHU, 1974), pp. 50-51.

29.Цитируется по Alschak, op. cit. p.14.

30. Pierre Huard and Ming Wong, Chinese Medicinei New York: McGraw-Hill Book Co., 1968), p. 91

31. Согласно тибетцам, Ашвагхоша и Вагбхата одно и то же лицо; т.е. он известен индийцам как Вабгхата, а тибетцам как Ашвагхоша. У большинства великих индийских святых было много имен, под которыми они были известны.

32. Mitra, op.cit., p. 53

33. Цитируется по Dasgupta, Obscure Religious Cults, 3^rd ed. (Calkutta: Mukhopadhyay, 1969), p.89.

34. Кипяченая вода все еще служит основным лекарством ти­бетской медицины для любого рода пищеварительных недугов. I Ее следует кипятить по крайней мере двадцать минут, некоторые рецепты требуют более длительного и повторного кипячения с тем, чтобы привести воду в состояние чистейшего жидкого экстракта.

35. Восемь Будд Медицины: мЦан-легс-йонгс-драгс-дпал: сГра-дбьянгс-ргьял-no; гСэр-бзанг-дри-мед-рин-чхен-снанг; Мьянг-Шнтг-мед-мчог-дпал; Чхос-грагс-ргья-мцхо, и-дбьянгс;мНгон-мкхьен-ргьял-по;рГьял-ба-сенг-ге,и-нга-ро;Рин-чхсн-гтсут-тор-чхен.

36. Существует восемь медицинских богинь: бДуд-рци-ма; Гурб-па,и-лха-мо; гЗе-брджид-лха-мо; Од-лджаг; рМуг-бсел; гДонг-кхра-ма; мДангс-лдан; Ригс-бьед-ма.

37. RechungRinpoche, TibetanmedicineiBcrkeley, CA: University ofCal ifornia Press, 1973), p. 180. Copyright (знак) 1973 by the WelJkome Trast. Перепечатано с разрешения University of California Pre Berkley, CA, and The Wellcome Institute for the History of Medicine, London.

38. Персидское имя доктора «Галенос» было без сомнения вве­дено в обиход как дань уважения великому греческому врачевателю Галену, поскольку персидская медицина переняла и сохра­нила древнюю систему классической медицины греков. Это еще раз подчеркивает, что медицинские познания греков имели вли­яния на тибетскую традицию.

39. В частности, он добыл ее из полой колонны центрального зала верхнего храма в Самье, примерно в час двенадцать ночи на пятнадцатый день седьмого месяца, года земного мужского драко­на затем скопировал книгу и вернул ее на свое место; согласно Его Святейшеству Дужому Ринпоче, История Нингмапа, в переводе Джьюр Меда Дордже и Мэтью Капстайна (Неопубликованная ру­копись).

40. V. Bhagvan Dash,'Tndian Contribution to Tibetan Medicine", An Introduction to Tibetan Mediine, ed. Dawa Norbu (Delhi: Tibetan Review Publication, 1976), p. 13.

41. Charles Leslie, "The Ambiguities of Medical Revival ism in Modern India ", op.cit. pp.356-367.

42. Из - за Монгольской Аюрведы у русских был особый интерес к тибетской медицине. Царь Александр 1 субсидировал перевод «Чжуд-ши» (так и не законченный), и ведущие русские совре­менные исследователи и ученые Академии Наук СССР в итоге произвели самые тщательные научные исследования по тибет­ской медицине.

43. Pierre Huard and Ming Wong, op.cit., p. 112. 44.Rechung, op. cit.,p.26.

45. David Snellgrove and Hurt Rihardson, A Cultural History of Tibet (New York; Frederick A.Praeger, 19680, p. 262.

46. Garma C.C. Chang, The Teaching of Tibetan Yoga (New Hyde Park, NY: University Books, 1963), p. 116.

47. Drashi Namgjal, "Introduction to the Profound Path of the Six Yogas ", Teaching of Tibetan Yoga,, p. 118.

48. Tulu Thondup, A Summary ofMi pham Rinpoche.s Commentary on the Seven Line Prayer (Providens, RI:Mahasiddha Nyingmapa Center, 1977. Used by permission.

49. William Stablein," Tibetan Medical-Cultural System, "An Introduction to Tibetan Medicine, ed. Dawa Norbu (Delhi: Tibetan Review Publication, 1976), pp. 39-51.

50. Mircea Eliade, Patanjal iand Yoga (New York: Schocken Books, 1976), p.l83.

51. Вышеприведенное описание основано на наставлениях Додрупа Чена Ринпоче.

52. Tulku Thonup, trans., Instruktions on Turning Suffering and Happiness into the Enlightness (Dargiling, India: Ogyan Kunsang Choekhorl ing Monastery, 1979), p.5. Used by permission.

53. Эта медитация и мантра могут практиковаться без посвя­щения. Хотя, если есть возможность получить передачу и посвя­щение от полномочного держателя линии, рекомендуется это сделать.

54. Т.е. тибетское произношение. На самом деле санскритское произношение такое: ТАДЬЯДХА ОМ БХАЙШАДЖЬЯ БХАЙШАДЖЬЯ МАХА БХАЙШАДЖЬЯ БХАЙШАДЖАРАТА САМУДГАТЕ СВАХА.

55. Пема Дордже, молодой англоговорящий тибетский врач, преподающий в Школе Тибетской Медицины в Драмсале, Ин­дия.

56. Согласно различным ламам и учениям местоположение жизнерождающего ветра и наполняющего ветра могут меняться местами: можно сказать, что жизнерождающий ветер расположен в голове, а наполняющий ветер в сердце. Причина, по которой они обладают свойством взаимозаменяемости и могут меняться ме­стами, состоит в том, что белый тигле в головном центре проис­ходит из центрального первичного тигле в сердце, а оба этих тиг­ле поддерживают сознание по всему телу; таким образом и голо­ва, и тело связаны с работой сознания.

57. Основано главным образом на описании «Джуд-ши» "Analysis a Tibetan MedikaJ Work," JornaJ of Asiatic Society of Bengal, 4, 1835, p. 1-20.

58. Rechun, op. cit.pp. 96-97.

59. Ibid.

60. Еши Донден и Джеффри Хопкинс. «Анатомия Тела и Бо­лезнь», Введение в тибетскую медицину,, под редакцией Дава Норбу (Дели; Обзор Тибетских Публикаций, 1976), стр.28-29. Пе­репечатано с любезного разрешения Джеффри Хопкинса.

61. Это называется достижением «радужного тела» (Джа-лус), в котором внутренние элементы тела преобразованы в их тончай­шие копии, которые представляются пятицветным светом. Ос­таются только ногти и волосы. В Тибете это реально существую­щая традиция и говорится, что существует неисчислимое количество святых, достигших этого уровня - даже в недавнем про­шлом.

62. W.Y. Evans-Wentz, trans., The Tibetan Book of the Dead (New York: Oxford University Press, 1960), pp. xxxvi-xxxvii.

63. Rechung, op.cit,.p. 32.

64. The Jevel Ornament of Liberation by sGam Po Pa, trans. By Herbert V.Guenther, publ ished by Rider Books, a part ofthe Hutchinson Pulishing Group(1959). Used by permission.

65. Rechung, op.cit. p.37.

66. Ibid.,p.57.

67. Ibid.

Часть Вторая

1. Восемь ветвей тибетской медицины, несколько отличающиеся от восьми ветвей классической индийской Аюрведы таковы: бо­лезни физические, болезни женские, раны, нанесенные оружи­ем, детские болезни, болезни, вызванные духами, болезни, выз­ванные ядами, болезни пожилых и бесплодие.

2. Доктор Ама Лобсанг - главный лекарь Центра Тибетской Ме­дицины, Драмсала, Индия.

3. Op. cit,. p. 19.

4. Как описывается во Второй Тантре, Rechung, op. cit,. p.'40.

5. Dhonden and Hopkins, op. cit, p. 25.

6. Сравни это с шаманской моделью, в которой исходный кан­дидат на обучение в качестве шамана или волхва - подросток, выказывающий признаки психоза. Смотри монументальный труд Элиаде «Шаманизм».

7. Согласно доктору Аме Лобсанг.

8. Тибетская система начинает отсчет позвонков от наивысше­го из выступающего в основании шеи, который соответствует седь­мому шейному в западной системе.

9. The Diagnostic and Statistical Manuai and Mental Disorders (DSM Ю (Washington, DC: Amarican Psychiatric Association, 1968), pp. 33-34.

10. Ibid.

11. Patrul Rinpoche, "Instruction on How to Become Victorious °verDemons by Abandoning Them and Checking Their Origins ", The Collected Works of dPal-sprul O'rgyan 'Jigs-med Chos-Kyi dBang-p₀ VoJ.II (Gangtok, Sikkim: SonamTopgay Kazi, 970), foJios 639-673

12. Ma-Chig-la, "Demons: Routing the Forses of Obstruction, "Gesar HI (1) (Berkeley, CA: Dharma Publishing, 1975), p.6. Used by permission.

13. Burang, op.cit, p.92.

14. Этимология по профессору Р. А. Ф. Турману, Амхерст кол­ледж.

15. Цитируется по Morton Kelsey, Discernment: Л Study in Ecstasy (New York: Paul ist Press, 1978) p.77.

16. The Hundred Thousand Songs ofMilarepa, перевод и приме­чания Garma C.C. Chang (University Books,1962). p.5.

17. Перепечатано по особой договоренности с корпорацией из­дательства Shambala Publications, Inc.. Из Cutting Through Spiritual Materialism© 1973 by Chogyam Trungpa; p.241.

18. Burang, op.cit., p. 90.

19. Эти сведения по образованию призраков основаны на по­учениях тулку Пема Вангьяла. Интересно, что американские пси­хические исследования по истории призраков и случаи наваж­дения показывают, что почти все призраки появляются в связи с убийствами, самоубийствами и «незаконченными делами».

20. Чтобы подчеркнуть то, насколько разнятся классификации в различных тибетских традициях, можно сослаться на книгу под названием «Белый Зонт»-, которая говорит о существовании 420 гдону а не о 360 гдон, упоминаемых Р. Небесски-Войковицем в «Оракулах и Демонах Тибета.» (Лондон: издательство Оксфорд» 1959), наиболее полная работа по этому предмету. «БелыйЗонт» также дает имена различных божеств, защищающих каждый от конкретного демона и т.п. сведения. Она все еще не переведена с тибетского.

21. Звезда, оставляющая хвост зеленого дыма позади себя, это, согласно Додрупу Чену Ринпоче, гЗаа-йи-гдон.

22. Согласно Бурангу дни лунного месяца, в которые случают­ся эпилептические припадки, следующие: 4-й, 8-й, 11-й, 15-й (пол­ная луна), 18-й, 22-й, 25-й, 29-й. Что касается внешних «излучаю­щих воздействий», вызывающих проказу, интересно отметить, что определенные типы эпилептических припадков аннулируются вездесущими «демонами» - телевидением и неоновыми огня­ми. А также частотой их мерцания.

23. Здесь Гаруда символизирует абсолюдную мудрость, змей­ка - невежество, а проказа - плоды этого невежества.

Конечно, проказа - заразное заболевание, вызываемое распро­странением микробов, живущих в земле (что может быть на са­мом Д^{еле как} Р^{аз тем}'^что представляют собой «демоны снизу»).

24.Этот канал на безымянном пальце связывают с возникно­вением отрицательных эмоций. В качестве защитной меры про­тив ограничения «демонов» и разрушительных эмоций, воспла­меняющих ум, следует надавливать большим пальцем на внут­реннюю сторону основания безымянного.

Ламы также говорят, что в случае одержимости, если обвязать основание безымянного пальца благословленной нитью, демон почувствует себя пойманным и начнет проявлять через слова и действия больного, кто он и что он, и откуда пришел.

25. Patrul Rinpoche, op. cit, folios 207-210.

26. Это мнение Еше Дордже Ринпоче - вызывателя дождя и заклинателя.

27. Longchenpa, Kindly Bent to Ease Us, trans. H.V.Guenter, Vol.11 (Berkeley.CA: Dharma Publishing, 1976), p.48.

28. Цитируется по Gampopa, op. cit, p.223.

29. Перепечатано по особой договоренности с корпорацией из­дательства Shambala Publ ications, Inc, из "Treasures on the Tibetan Middle Way" by Herbert Gunter(1969), p.223.

30. Ibid., pp.36-37.

31. Приведенная выше классификацтия различных типов зак­линания, основана на поучениях Добума Ринпоче, директора Биб­лиотеки Тибетских Трудов и Архивов, Драмсала, Индия.

32. W.Y. Evants-Wentz, trans., "Thepath of MysticSacriface'Tibetan Yoga and Secret doctrines 2nd ed. (Now York: Oxford University Press, 1967), 317.). Used by permission.

33. Pareshnath, trans., Charaka-Samhita, Vol.(Calcutta: P.Sarma, 1906).

34. Перевод был выполнен Его Преподобием Намдролом Гьян-Цо и Лодро Дхайе и основан прежде всего на устных указаниях и пояснениях тибетского ламы-врача Додрага Амчи монастыря КСЛ, Воднатх, Непал. Шотландский йог Джурмед-Дордже помог сде­лать предварительный перевод. Преподобный Геше Ямспал Буд­дийского Института в Нью-Джерси проделал окончательную ре­дакцию с исправлениями.

35. Почему одержимость пятью «великими стихиалями» пред­шествует полномасштабному психозу, и описывается в связи с восемнадцатью стихиалями как общая группа, неясно. Одно из возможных толкований состоит в том, что эти пять, которые от­носятся к более высокой духовной жизни, представляют собой попытку совершенствоваться духовно и преодолеть границы обыкновенного ума. В этом смысле они могут представлять со­бой что-то вроде интуиции и повышенного осознавания, иду­щих наперекосяк; духовного развития, идущего в неверном на­правлении и, в конечном итоге, представлять ум, открытый бо­лее широким измерениям, но не способный объединить опыты положительно, и, следовательно, одержимый ими. Это имеет от­ношение к той мысли, что при попытке реализовать духовный опыт возможны как духовный рост, так и безумие.

Другое возможное толкование имеет отношение к следую­щему: в буддийской философии существуют «пять великих сти­хий», которые иногда описываются как субатомные космофизические начала, а есть «восемнадцать стихий», которые выражают собой действие обыденного сознания - шесть главенствующих элементов или органов чувств, включая мышление; шесть эле­ментов чувств или деятельность чувств, включая мысль; и шесть предметных элементов. Когда пять великих стихий (бьюнг-ба, тот же самый корень слова, что и у стихиальных духов, бьюнг-пой гдон, буквально духи стихий) беспокоятся умом и эмоциями, тогда это может истолковываться как беспокойство базовой био­химической структурой, которая в конечном итоге способствует возникновению восемнадцати основных видов искажения вос­приятия и нарушенного сознания.

36. DSMII, ор. cit.,p.34.

37. 1 bid., р.ЗЗ.

38. Там же, стр.33.

39. Анила Янгчен-ла и Чос-кйи-ла монастыря ОКЦ в Дарджй-линге перевели для ламы Вангла, объяснили текст, предостави­ли составляющие для лекарства и помогли в его приготовле­нии.

40. Перевод из The Gist Prescription of the Traditional Tibetan A/<?c//c/>7£s(Dharmasa]a, India: Tibetan Medical Centre, 1972), pp. 7-12-

41. Burang, op.cit., pp 47-48.

42. Цитируется по Alexander and Selesniek, op. cit., p.352.

43. Erich Fromm, Psychoanalysis and Religion (New York: Bantam Books, 1950), p.76.

44. Francis Story, "Buddhist Mental Therapy"in Nimalasutra, op.

cit.,p.30.

45. Работа, использующая принципы буддийской психологии, в современной клинической психологии, проделана в Америке Тартхангом Тулку Ринпоче в Институте ньинма в Беркли, Кали­форния, и Чогьямом Трунгпа Ринпоче в Институте Наропы в Боулдере, Колорадо.

46. Herbert Fingarett, The Self in Transformation (New York: Basic Books,1963),p.l80.

47. Alexander and Selesniek, op. cit, pp. 47-48.

48. Rechung, op.cit, p. 32.

49. W.Y. Evans-Wentz translation in The Tibetan Book of the Great Liberation (New York: Oxford University Press, 1954) pp.215,220,228. Used by permission.