Соматическая медицина: описательные аспекты

Согласно тибетской медицине, сутью здоровья является пол­ная гармония: бесформенного тонкого и проявленного ми­ров; духовного, психологического и физического уровней лично­сти и среды в целом.

С точки зрения тибетской медицины микропорядок тела и макропорядок вселенной непрерывно танцуют друг с другом. Ког­да что-либо сбивается с ритма и теряется мотив духовной реаль­ности, которая приводит их в движение, возникает болезнь.

Объединяется макро - и микропорядок пятью элементами. Все вещи, одушевленные и неодушевленные, стоят на одном фундаменте - пяти великих элементах: земле, воде, огне, ветре и пространстве. Это не только названия физических субстанций, а космические принципы, энергии, иногда даже понимаемые как субатомная космофизическая теория. Так, считается, что и в воде, и в огне содержатся все пять элементов.

Поскольку все пять являются всенаполняющим началом яв­лений, их называют «великими»: земля - принцип отвердения, или формирования, вода - принцип связанности, огонь - созре­вания, а ветер - сохранения (тело без лунга приходит в упадок); пространство дает место всем четырем элементам.

В теле главные физические элементы выражены следующим образом: плоть и кости - земля, кровь и лимфа - вода, телесный жар - огонь, нервные двигательные функции- ветер, осознавание - пространство. На тончайшем уровне они описываются как очень тонкие энергии, проявляющиеся свечением пяти цветов. Эти тон­кие внутренние элементы возникают из изначального ума мудрос­ти пустоты; телесные физические элементы происходят из них.

Система буддийской медицины целиком основывается на прин­ципе взаимодействия пяти элементов. Искусство врачевания заключается в поддержании их гармоничного соотношения как во внутренних функциях тела, так и в отношениях с окружаю­щей средой. Дисбаланс элементов при заболевании излечивает­ся лекарством с соответствующим болезни соотношением эле­ментов. Взаимодействие жизненных сил тела также определяют­ся взаимоотношением пяти элементов.

Для того чтобы понять тибетскую психиатрию, необходимо ознакомиться с основополагающими принципами и термино­логией тибетской медицины вообще, ибо медицинская психиат­рия — ее часть. Приведенное ниже является обзором основ диаг­ностики и лечения болезней, по ходу которого мы подойдем не­посредственно к психиатрии.

 

Теория жизненных сил

То, из чего исходит тибетская медицина в определении здоро­вья—это понимание его как равновесия. Равновесия внутри тела, а также между телом и проявлениями внешнего мира. По отно­шению к телу это равновесие прежде всего выражается как гар­мония трех жизненных сил - ветра, желчи и слизи.

Три жизненные силы (тибет. - нье-па\ санскр. -доша, букваль­но: «вина») берут начало на духовном плане, порождаясь неведе­нием, нашим основным заблуждением, которое порождает субъект-объектную двойственность и таким образом кармичес­кую силу проявления жизни и вселенной. Неведение, желание и отвращение преобразуются в жизненные силы слизи, ветра и желчи соответственно. Уравновешенная циркуляция этих жиз­ненных сил поддерживает здоровье организма. Три жизненные силы - исходная триада тибетской соматической медицины.

Теория жизненных сил заимствована непосредственно из ин­дийской Аюрведы, и индийской же буддийской философии. «Жизненная сила» - перевод неудовлетворительный, но обще­принятый. Это устаревший термин для «гумора» - влаги, который

применялся в греко-римской гуморальной медицине. Здесь жиз­ненная сила означает «тонкое начало» жизненных энергий, а так­же реальных телесных составляющих или жидкостей.

Также довольно трудно перевести слова, определяющие каждую из трех жизненных сил. Ветер, желчь и слизь - общепринятые пере­воды, но вряд ли это исчерпывающие термины. Они также не име­ют точных аналогов в современном представлении о теле с его био­химическими процессами. Например, термин лунг, переводимый как «ветер», или «воздух» - обозначает не только газы в желудке и кишечнике или функцию дыхания, хотя включает и их. Лунг мож­но понимать также как силу, или давление; важно также, что лунг имеет непосредственное отношение к уму и психологическим со­стояниям. Стрессовые растройства, такие как, например, повышен­ное кровяное давление, считаются заболеванием лунг.

Жизненная сила лунг контролирует такие телесные функции, как дыхание, отхаркивание, мышечную деятельность, речь, мен­струацию, мочеиспускание и восприятие смены времени суток. Эта жизненная сила непосредственно связана с умом и всегда причастна к душевным, или эмоциональным болезням. Поскольку считается, что лунг (воздух, ветер, давление, энергия, сила) - уп­равляет двумя другими жизненными силами, а также может с ними смешиваться (поскольку ветер нейтрален, а желчь и слизь - нет) это указывает на то, что в тибетской медицине всегда присут­ствует психосоматический аспект.

		ВЕТЕР (тибет. лунг, санскр. - вайю)
	ТОНКОЕ НАЧАЛО:	Ум
	КАЧЕСТВО:	Сухость, свет, холод, тонкость, летучесть, жесткость.
	ПРОИЗВОДСТВО	Желанием привязанностью и похотью; духовным
	ПРОИЗВОДСТВО ПОБУЖДАЕМО:	развитием, как в положительном, так и в отрицательном смысле, аскетизмом, подавлением сексуального желания, недосыпанием и недоеданием, намеренным удержанием естественных экскреторных процессов.
	ПЯТЬ ТИПОВ:	1. Сог-дзин(Срог-дзин) - «ветер, сопровождающийжизнь» -способствует дыханию - расположен в сердечном центре^5 2. Гьен-джу (Гьен-ргью) - «ветер, движущийся вверх»- способствует речи - располагается в грудной клетке, но при циркуляции достигает носоглотки. 3. Чаб-джед (Кхьяб-бьед) - «ветер проникающий» -способствует мускульному движению - расположенв голове, но перемещается во все части тела. 4. Ме-ньям(Ме-мяьям) - «ветер, сопровождающийогонь» - способствует пищеварению и усвоению - расположен в животе, но перемещаетсяпо всем частям кишечника и желудка. 5. Тур-сэл(Дхур-сел) — «ветер, очищающий вниз» -способствует выделению — расположен в «тайном»генитальном центре, но перемещается в кишечник,мочевой пузырь, половые органы и бедра.
	ТЕЛО	Сгорбленное тело, худое и синюшное по цвету
	И ТИП ХАРАКТЕРА:	лицо. Суставы производят хрустящие звуки. Подвержены холодным ветрам, любят петь, смеяться, разговаривать, спорить, драться. Обожают горькую, кислую и горячую пищу. Самая короткая продолжи- тельность жизни из всех трех типов.
	ОСНОВНОЕ МЕСТОПОЛОЖЕНИЕ:	Нижняя часть тела, живот.
	ВРЕМЯ ГОДА:	Болезни ветра накапливаются весной, проявляются летом, стихают осенью.
	ДЕЙСТВИЕ ОПЬЯНЯЮЩИХ ВЕЩЕСТВ:Сумасшествие.
	ГЕОГРАФИЯ:	Холодные ветреные места, такие как Россия и Тибет, способствуют увеличению ветра и вызывают его беспокойство
		и вызывают его беспокойство.
	ВРЕМЯ:	Периоды усиления ветра - вечер и канун рассвета.
	СИМВОЛИЗИРУЕТСЯ:	Стервятником.
		ЖЕЛЧЬ (тибет. - три-па, санскр. - пита)
	ТОНКОЕ НАЧАЛО:	Энергия.
	КАЧЕСТВО:	Жар, маслянистость, свет, зловоние, жидкость, текучесть.
	ПРОИЗВОДСТВО ПОБУЖДАЕМО:	Гневом, ненавистью и отвращением; изменениями климата и избыточным жаром
	ПЯТЬ ТИПОВ:	1. Джу-джед (Джу-бьед) - «пищеварительная» — расположена ниже желудка и выше кишечника. 2.Данг-джур (Мдангс-сгьюр) - «преобразующая цвет» - расположена в печени. 3. Друб-джед (сГруб-бьед) - «исполняющая» -расположена в сердце. 4. Тон-джед(.мТхонг-бьед) - «дающая зрение» -расположена в глазах. 5.Дог-сал (мДог-гсал) — «проясняющий цвет лица» -располагается в коже.

 

ТЕЛО И ТИП ХАРАКТЕРА:	Ест мало, но чувствует сытость, после чего голод и жажду через короткие промежутки времени. Желтый оттенок кожи. Среднего размера и роста. Горд и умен. Ясно мыслит. Любит сладкую и горькую пищу.
основное местоположения:	Область между сердцем и животом, центр тела. Будучи потревожена и разбалансирована, перемещается вверх и вызывает жар. Ветер усугубляет болезни желчи, которые от этого разносятся по всему телу.
ВРЕМЯ ГОДА	Болезни желчи накапливаются летом, проявляются осенью, стихают зимой.
ДЕЙСТВИЕ ОПЬЯНЯЮЩИХ ВЕЩЕСТВ:	Крайне грубое поведение.
ГЕОГРАФИЯ:	Горячие сухие страны (такие как Аравия и равнины Индии) способствуют производству желчи.
ВРЕМЯ:	Периоды усиления желчи - полдень и полночь.
СИМВОЛИЗИРУЕТСЯ:	Лошадью и мулом.
	СЛИЗЬ (Тибет. - бекан, санскр. - капха)
ТОНКОЕ НАЧАЛО:	Материя.
КАЧЕСТВО:	Холод, тяжесть, липкость, медлительность, мягкость, вязкость и тупость.
ПРОИЗВОДСТВО ПОБУЖДАЕМО:	Духовным невежеством и физической леностью; чрезмерным потаканием сну и удобствам, влажным климатом.
ПЯТЬ ТИПОВ:	/. Тен-джед(рТен-бьед) - «поддерживающая» -расположена в грудной клетке. 2. Ньяг-джед(Мьяг-бьед) - «смешивающая» -расположена в верхней части пищеварительного тракта. X Ньонг-джед(Мьонг-бьед) - «испытующая» -расположена в языке. 4. Цхим-джед(Цхим-бьед) - «удовлетворяющая» - расположена в голове. 5. Джор-джед (Бьор-бьед) - «соединяющая» - расположена во всех суставах тела.
ТЕЛО И ТИП ХАРАКТЕРА:	Толстый и бледный. Телу не хватает необходимого тепла. Живет долго, становится богатым. Веселый, любит помогать и обожает кислую пищу. Ест много, но никогда не бывает голодным. Не отвечает даже при угрозе увечья; хотя в дальнейшем сквитается.
ОСНОВНОЕ МЕСТОПОЛОЖЕНИЯ:	Верхняя часть тела.
ВРЕМЯ ГОДА:	Болезни слизи накапливаются зимой, проявляются весной и стихают летом.
ДЕЙСТВИЕ ОТРАВЛЯЮЩИХ ПРЕПАРАТОВ:	Облегчает, поэтому имеет хорошее действие.
ГЕОГРАФИЯ:	Влажные страны, такие как Европа и Америка, способствуют увеличению слизи.
ВРЕМЯ:	Периоды возникновения слизи - сумерки и угро.
СИМВОЛИЗИРУЕТСЯ:	Слоном и львом.

 

Три-па (мКхрис-па), который переводят как «желчь», не про­сто означает секрет печени, хотя включает и его, и расстройства печени (такие как желтуха - она относится к болезням желчи). «Желчь» означает метаболизм пищеварения в целом, жизненную энергию и наконец, бад-кан, переводимый как «слизь», включает в себя регуляцию жидкости во всем теле, включая мокроты и прочие истые субстанциии (астма, например, является болезнью слизи), однако означает не только это. Она также имеет отноше­ние к лимфатической системе и многим заразным болезням. Туберкулез, например, это заболевание слизи. Западным врачам, изучающим тибетскую медицину, предстоит решать, как именно жизненные силы соотносятся с теорией современной медицины.

Современный тибетский врач объяснил три жизненные силы с научной точки зрения следующим образом:⁵¹ «Ветер - это жизненная сила. Он находится в ядре (клетки) и управляет обменом веществ.

Желчь - жизненная энергия. Это энергия, освобождающаяся в ходе реакций расщепления ферментов.

Слизь - понимается как соединяющая сила, синтезирующая новую протоплазму.

Жизненная сила (ветер) управляет как расщеплением, так и соединением. Она пребывает в ядре каждой клетки. Болезни за­висят в первую очередь от нарушения равновесия ветра. Болез­ни соединяющей силы (слизи) и жизненной энергии (желчи) смешиваются с жизненной силой (ветер).

Жизненная сила (ветер) имеет пять подвидов, которые цирку­лируют по телу.

Жизненная энергия (желчь) делится на два вида: тонкую и большую. Тонкая жизненная энергия пребывает в клет­ках; большая распределена по всему телу и также имеет пять под­видов.

Соединяющая сила (слизь) тоже имеет пять подвидов и распространена по всему телу».

По классической терминологии тибетской медицины, каж­дая жизненная сила имеет пять подвидов, каждый из которых в свою очередь имеет определенное местоположение. Вообще же подробно описываются качества каждой жизненной силы, ак­тивность в различные сезоны, психологические и физические особенности конституциональных типов, с ними связанных. Характеристики трех жизненных сил собраны в нижеследую­щей таблице.

Применение тибетской медицины подразумевает знание того, как перенастроить равновесие жизненных сил, уменьшая или усиливая их посредством определенных качеств пищи, образа жизни, лекарственных трав и прочих методов лечения. Тибет­ская медицина описывает многочисленные качества, вкусы и силы, связываемые с ветром, желчью и слизью, которые также присущи различным веществам - растительного, минерального и животного происхождения, используемым в лекарствах.

Поведение и эмоциональные состояния также воздейству­ют на три силы. Например, гнев усиливает желчь, а желание уси­ливает ветер. Астрология и временные периоды также играют важную роль в тибетской медицине; каждая из трех сил связыва­ется с определенным периодом дня, временем года и периодом жизни, в течение которого она активна. Типы строения тела и характер также связаны с тремя дошами. Например, в детях зна­чительно преобладает слизь. Это отражается в их бездеятельности- избытке мокроты и непонятливости, являющимися призна­ками слизи. Для ребенка преобладание слизи нормально, но у взрослого это было бы болезнью избытка слизи. В назначения для лечения этого состояния входит массаж, упражнения для усиле­ния активности, все виды пищи, уменьшающие слизь, и курс лекарств той же направленности.

Теория трех жизненных сил может показаться упрощенной, но в действительности она довольно сложна. Редко когда дисба­ланс включает в себя только одну из них. Обычно это сочетание жизненных сил, обусловленное тем, является ли заболевание бо­лезнью жара или холода по своей природе, а также первична или вторична неуравновешенность жизненной силы и присутствует ли какой-либо психологический или, быть может, климатичес­кий фактор. Говорится, что уходит, по меньшей мере семь лет на постижение глубокого значения трех доша.

Кроме самих доша, существуют другие элементы тела, кото­рые необходимо уравновешивать вместе с ними

для поддержа­ния здоровья. «Чжуд-ши» говорит, что равновесие или его отсут­ствие может относиться к

трем позициям: первое - доша, вто­рое - составляющих тела и третье - выделений. От их состояния зависит или процветание или упадок тела.

Первичные выделения, или нечистоты, - это моча, кал и пот.

Составляющие тела, также называемые «поддержками» жиз­ни, таковы:

1. Питательный сок. В желудке пища расщепляется на пита­тельные составляющие, которые затем усваиваются; отходы вы­водятся в виде кала и мочи.

2. Кровь. Питание производит энергию, которая устремляет­ся в печень и производит кровь. Говорится, что кровь увлажняет тело и «поддерживает жизнь». Отходы образуют желчь в желч­ном пузыре.

3. Плоть. Кровь превращается в плоть.Отходы выходят на по­верхность через «девять отверстий» (ноздри, уши, анус и т.п.).

4. Жир. Плоть превращается в жир. Выделениями является Ушная сера, и сальные выделения кожи и пот.

5. Кости. Жир превращается в кость. Выделениями образуются зубы, ногти и волосы.

6. Костный мозг. Кости образуют костный мозг. Его отходы - это выделения в уголках глаз после сна, стул и перхоть.

7. «Семя». Эссенция костного мозга превращается в «семя». Эссен­ция «семени» переходит в сердце. Его выделения, «семя наследия», входит в семенную жидкость. «Семя» - наиболее тонкая характерис­тика тела. Говорится, что яркость и сияние лица определяются эссен­цией «семени» в сердце. От одного до двенадцати лет эссенция «семе­ни» поддерживает рост тела. От двенадцати до пятидесяти она уходит в силу или, во время беременности, для образования молока в груди. От пятидесяти до ста она уходит на поддержание тела.

«Семя» также играет важную роль в тантрической медицине, где на тонком плане воспроизводящая жидкость называется тиг­ле, и является в своей потенции эссенцией бодхи. Она находится преимущественно в сердце. Ее качество - порождение сияния, как считается в тантрической и в соматическая медицине. Под «грубым семенем» тибетцы понимают семенную жидкость, кото­рая называется «семенем наследия», или «менструальную кровь», под которой подразумевают яйцеклетку, капли же жизненной эс­сенции распространены по всему телу, находясь в многочислен­ных каналах тонкого тела, поддерживая жизнь и сознание. Воз­можно они соотносятся с секретами эндокринных желез, гене­тикой клетки или даже с клеточными медиаторами, которые являются биохимическим эквивалентом мышления.

Полное описание тела, кроме трех доша, семи составляющих и трех выделений, включает также пять органов чувств (зрения, слуха, вкуса, осязания и обоняния), шесть полых органов (желу­док, толстая кишка, тонкая кишка, желчный пузырь, мочевой пу­зырь и яичко или матка) и пять плотных органов (сердце, пе­чень, легкие, селезенка и почки).

Мозг, не упоминаемый в ранних аюрведических текстах Ин­дии, упомянут в «Чжуд-ши» как опора слизи, «неведения» и «ду­шевной тупости». Этот взгляд отражает то, что процесс беспоря­дочного мышления вмешивается в высшее сознание. Что, веро­ятно, сходно с современным взглядом на мозг как на систему от­сеивания, которая обрабатывает, запрещает и отбирает сведения, допускаемые в сознание. В системе тибетской медицины мозг обычно рассматривается как шестой орган чувств, а мышление - думание - является чувственной деятельностью; управление же сознанием осуществляет сердечный центр.

Причины болезни

Понимание причин болезни подразумевает тот факт, что равно-уеспе жизненных сил (вкупе с семью составляющими и выделе­ниями) должно поддерживаться не только внутри тела, но также находиться в согласии с факторами среды обитания и психоло­гической жизнью личности.

Существует два типа причин болезни:

долгосрочная причи­на

-духовные факторы,

-карма прошлых жизней;

и краткосроч­ная причина - факторы нынешней жизни.

Краткосрочные при­чины болезней следующие:

(1) смена сезонов года;

(2) злые духи;

(3) отравления;

(4) привычки и поведение.

В классическом виде перечисление всех видов болезней выг­лядит следующим образом:

1. Кармические болезни (gzhan-dbang sngon-nad)

2. Болезни, вызванные злыми духами (kun-brtags gdon-nad)

3. Преходящие заболевания (tar-snang phral-nad)

4. Жизненно важные болезни (yong-grub tshe-nad)

1. Кармические болезни. В самом общем смысле кармой вызва­ны все болезни, поскольку само тело порождено силой трех глав­ных омрачений. Несмотря на это, собственно кармические болез­ни как конкретные заболевания - это те, которые невозможно вылечить обычными лекарствами. Их причина - чисто духовная: плохая карма этой или прошлых жизней, и лекарство поэтому должно быть духовным. В таких случаях человеку необходимо ис­пользовать религиозную практику - например, мантры и про­стирания, или обратиться к ламе, чтобы он провел ритуалы и практики для него. Только лама - высоко реализованное суще­ство, может видеть духовные причины болезни, и если болезнь не может быть вылечена посредством обычных лекарств, то мож­но расценить ее как кармическую.

2. Болезни «злых духов». Заболевания, вызванные «злыми Духами» в основном требуют лечения религиозными лекарства­ми и обрядами (особенно заклинаниями), в сочетании с ле­карствами из трав и прочими методами лечения, такими как лекарственные масла, массаж и пилюли с мантрами. «Злые Духи» - одна из основных причин помешательства и психичес­ких нарушений.

3. Преходящие заболевания. Быстро наступают и проходят В современной медицинской терминологии их бы назвали «бо­лезни, ограниченные собственным сроком». Их не обязательно лечить, поскольку они проходят сами по себе. (Например, бо­лезнь, возникшая от холода весной, проходит летом. - Прим.ред)

4. Жизненно важные болезни. Жизненно важные болезни - основной класс болезней тела, который лечит тибетская медицина. Если их оставить без лечения, больной может умереть. Они явля­ются нарушениями равновесия жизненных сил, вызванными употреблением плохой пищи, неправильного поведения (недосы­панием, недобродетельной жизнью, принятием ядовитых веществ и т.п.), климатическими и психологическими факторами.

Например, что касается психологического стресса как причи­ны психологических расстройств в этом классе болезней, гово­рится, что ревность или гордость могут вызывать повышение кровяного давления. Потеря любимого может привести к артри­ту. Однако пищевые факторы - такие как чрезмерное употребле­ние свинины также могут вызывать артрит. Отдых после пере­едания или прогулки без теплой обуви зимой увеличивают слизь; падение с лошади или сидение на полуденном солнце летом усугубляют расстройства желчи, а усиленная деятельность (речевая или физическая) натощак может привести к рас­стройствам ветра.

Эти «излечимые» болезни сначала лечат натуропатически, полагаясь на целебное действие диеты и поведения, не прибегая к более сложному лечению. Это указывает на практический, в об­щем - то здравомыслящий подход тибетской медицины. Тибетс­кий врач всегда, когда возможно, избегает крайних терапевтичес­ких средств, по причине возможных побочных действий, кото­рые они могут оказывать на другие процессы организма, тем са­мым еще больше или даже необратимо нарушая равновесие.

Понятийная система тибетской натуропатии использует тер­мины «вкусы» и «силы», которыми обладают лекарства, пища, сезоны и образ жизни. Они воздействуют на три жизненные силы - на семнадцать качеств их характеризующих. Шесть вку­сов—это сладкий, кислый, соленый, горький, жгучий и вяжущий; и три послевкусия: сладкое, кислое, вяжушее. Восемь сил: тяжелая, маслянистая, прохладная, мягкая, легкая, грубая, горячая и острая. Кроме того, имеется семнадцать вторичных качеств.

Определенные сочетания пищи считаются ядовитыми потому что различные виды пищи сильно влияют каждая на «свою» жизненную силу, либо сводя на нет хорошие качества каждого продукта, или обладая комбинированным воздействием, кото­рое может оказаться вредным. Например, сочетание меда и ара­хиса вредно, потому что они сводят друг друга на нет: и сила меда, воздействующего на слизь, и сила арахисового масла, воздейству­ющего на ветер уменьшается. Сочетание рыбы и молока, яиц и рыбы или курятины и творога считаются ядовитыми.

Поведение, включающее дневной сон, нерегулярный сон и при­ем пищи, подавление естественных нужд организма и пренебреже­ние условиями климата и местности и их влиянием на нас, также приводят к болезни. Правильные же действия, соответствующие среде обитания предотвращают заболевания.

 

«Чжуд-ши» и - «Древо здоровья, болезни, диагностики и печения»

«Чжуд-ши» - основной медицинский текст тибетской литературы по медицине. Он описывает все виды болезней, а также содержит все сведения, необходимые для диагностики и лечения. Версия «Чжуд-ши» доступная сегодня, содержит не только сведения, за­имствованные из его исходного индийского источника, но также дополнительную информацию, полученную из других источников. Этo пульсовая диагностика из Китая и знание трав и диаг­ностика по моче из самого Тибета.

 

Система классификации медицины — «Древо медицины». На иллюстрации: древо с двумя стволами: здорового (слева) и больного (справа) тела. На стволе здорового тела три ветви: ветвь жизненных энергий; ветвь составляющих тела; ветвь выделе­ний. На ветви жизненных энергий (нижн.) — 15 листьев, описывающих 5 подви­дов ветра, 5желчи, и 5 слизи. Наверху ствола — два цветка здорового тела — здоро­вье и долголетие.

«Чжуд-ши» состоит из четырех тантр, или книг. Все вместе они делятся на сто пятьдесят шесть глав.

Первая тантра - Коренная тантра, или Тантра Основ. Она со­держит краткий анализ и объяснение болезней. Вторая - Тантра Объяснений, которая подробно излагает учение об исцелении. Третья - Тантра Стержневых Наставлений. В ней даны подробности лечения конкретных форм заболеваний. Это самая длинная изчетырех тантр. Четвертая Тантра - Заключительная. Она обобщает и подводит итог первым трем.

В «Чжуд-ши» говорится, что существует 404 болезни. Считается что это сокращение числа 84000, соответствующего числу болезней, приписываемых каждому из 84000 омрачений (клеш). Сто одна болезнь относится к дошам- 42 ветру, 26 желчи, 33 слизи. Все они описываются в двенадцатой главе Тантры Объяснений.

В Первой Тантре, Тантре Основ, излагается структура тела че­ловека здорового и больного. Для этого используется схема «дре­ва» (индийской смоковницы).Это прекрасный краткий описатель­ный отчет по всей медицинской системе.⁵³

«Древо здоровья и болезни» имеет три корня, девять стволов, сорок семь ветвей, двести двадцать четыре листа, два цветка и три плода. Два цветка - это здоровье и долголетие. Три плода - духовное развитие, богатство и счастье.