Раздел I. Конфликтологическая мысль

ИСТОРИЯ КОНФЛИКТОЛОГИИ

Допущено Учебно-методическим объединением

по профессионально-педагогическому образованию

в качестве учебного пособия для слушателей институтов

и факультетов повышения квалификации, преподавателей, аспирантов

и других профессионально-педагогических работников

 

Тюмень

ТюмГНГУ

2009

УДК 316/48 (09) (075.8)

ББК (С55+Ф043.02) (Я7)

Т 80

Рецензенты:

профессор, доктор педагогических наук С. А. Сергеев

профессор, доктор педагогических наук, кандидат

психологических наук Н. А. Алексеев

УДК 316/48 (09) (075.8)

ББК (С55+Ф043.02) (Я7)

Тема 1. Введение

Последние десятилетия ХХ в. отмечены интенсивным развитием конфликтологии. Конфликтология - это наука, изучающая причины, сущность, форму и динамику конфликтов во всех сферах общественной жизни, а также способы их разрешения, управления конфликтами.

Основателями конфликтологии являются К. Маркс, Г. Зиммель, Л. Козер, Р. Дарендорф, жившие в XIX - XX вв. Но традиция изучения и осмысления конфликта имеет гораздо более долгую историю. Как свидетельствуют данные археологии и этнографии, конфликты появились ещё в первых человеческих сообществах. Сведения о конфликтах содержатся и в первых письменных источниках, принадлежащих наиболее ранним человеческим цивилизациям Древнего Египта и Шумера. Как и другие явления социальной жизни, конфликты тогда ещё не были объектом научного исследования в силу того, что не существовало и самой науки. Но идеи согласия и конфликта, мира и насилия стали центральными сюжетами многих мифологических, религиозных и литературных сочинений. Так, среди первых библейских преданий - повествование о конфликте между Авелем и Каином, сыновьями Адама и Евы, древнегреческие мифы содержат легенду о "яблоке раздора" и "суде Париса", в поэме Гомера "Илиада" главными движителями сюжета являются два конфликта: между греками-ахейцами и троянцами и в лагере самих ахейцев.

Примерно в VIII - VI вв. до н. э. в трёх очагах древних цивилизаций - Древнем Китае, Древней Индии и Древней Греции - возникает социально-философская мысль, т.е. систематизированный комплекс представлений о природе, обществе и человеке. Он отличался от мифологии, хотя и возник, скорее всего, на её основе. В чём состояли эти отличия?

Для мифологического повествования характерно присутствие чудесного и иррационального (это отчасти сближает мифологию с религией и литературой). Люди обращаются в животных, а животные в людей, по земле бродят фантастические существа, мёртвые воскресают и т.д. Кроме того, для древнего человека миф не был развлечением, подобно сказке, а выполнял очень важные функции: утверждал принятую в данном обществе систему ценностей, поддерживал и санкционировал определённые формы поведения, ритуалы.

Что же касается социально-философской мысли, то она пыталась объяснить мир, исходя в основном из рациональных предпосылок. Вместе с тем называть социально-философскую мысль, возникшую в VIII - VI вв. до н. э., научной мыслью или наукой было бы неверно. Наука предполагает развитую систему дефиниций (определений) основных категорий и понятий, относящихся к сфере этой науки, а такая система только начала складываться. Наука предполагает и развитую систему методов, т.е. способов добывания знаний, а такая система тоже только начала складываться. Таким образом, социально-философская мысль VIII - VI вв. до н. э. ещё не была наукой, хотя и развивалась в этом направлении. Кроме того, она представляла собой единый, нерасчлененный массив социально-гуманитарного знания, из которого еще не выделились отдельные науки или дисциплины. Поэтому, например, Платона или Аристотеля мы относим к родоначальникам и социологии, и политологии, и литературоведения, и ряда других наук, которые обособились гораздо позже - в ХVIII и ХIХ вв. В этом едином массиве находились и конфликтологические знания, те знания о конфликтах, которые к тому времени были накоплены человечеством и на основе которых в ХХ в. возникла современная конфликтология.

Следует, однако, оговориться, что само слово "конфликт" ("conflictus" (лат.) - столкновение, соударение, от "fligere" - бить, ударять) появилось сравнительно поздно, в X - XII вв., в эпоху европейского средневековья, а научным термином стало еще позже, в конце XIX - начале XX в. Но это не значит, конечно, что мыслителям древности не были знакомы различные проявления конфликта. Они говорили и писали о борьбе, раздоре, споре, войне, употребляя целый ряд понятий, объединенных позже категорией "конфликт".

Большинство современных учебников и учебных пособий по конфликтологии так или иначе затрагивают ранние представления о конфликтах, процесс становления предметной области конфликтологии, но ни один из них не трактует эти темы так подробно, как они того заслуживают. Наиболее близки к предмету нашего курса такие учебные дисциплины, как "История политической мысли" ("История политической и правовой мысли") и "История философии". Для их изучения есть немало хороших учебников и учебных пособий, однако развитие конфликтологической мысли они отражают недостаточно, отрывочно, поскольку их авторы и не ставили такой цели. Между тем в связи с развитием специальности "Конфликтология", в учебном плане которой есть дисциплина "История конфликтологии", возникает необходимость в систематическом и подробном изложении как раз тех идей о конфликтах, что высказывались предшественниками К. Маркса, Г. Зиммеля и Л. Козера - Лао-цзы и Конфуцием, Гераклитом и софистами, Платоном и Аристотелем, номиналистами и реалистами, Ф. Бэконом и Т. Гоббсом, И. Кантом и Г. Гегелем и многими другими.

Курс "История конфликтологии" посвящен истории развития конфликтологических идей с древности и до наших дней, тому, что мыслители древности, средневековья и нового времени писали и думали о конфликтах в обществе и о консенсусе, как понимали и объясняли противоречия, обнаруживаемые ими в природе и обществе, поскольку противоречие - предпосылка (предварительное условие) появления конфликта.

Данный курс построен по хронологическому принципу. Первые темы посвящены Китаю и Индии - цивилизациям Древнего Востока, мыслители которых высказали ряд идей о конфликтах, сохраняющих свое значение и по сей день. Подробно рассмотрены представления о конфликтах, высказанные философами, историками и политиками античности. Далее автор характеризует развитие конфликтологических идей эпохи западноевропейского средневековья, Возрождения и Просвещения. Большое внимание уделяется представлениям о конфликтах, выработанным виднейшими европейскими мыслителями Нового времени и непосредственно предшествовавшим возникновению современной конфликтологии.

Но, кроме истории конфликтологических идей до возникновения конфликтологии, в данном курсе будут рассмотрены некоторые социальные, политические и религиозные конфликты, повлиявшие на развитие конфликтологической мысли (например, Реформация XVI в.). В заключительной части курса мы уделим внимание и некоторым политическим теориям, оказавшим значительное воздействие на военные и политические конфликты в ХХ в. (анархизм, ленинизм, маоизм, антиглобализм и др.), а также конфликтологическим идеям отдельных современных мыслителей-неконфликтологов.

 

Вопросы и задания:

-- Что изучает конфликтология и что - история конфликтологии?

-- К какому времени относится возникновение первых знаний о социальных конфликтах?

-- Что такое мифология? В чём отличие мифологии от научного знания?

-- Какие учебные дисциплины наиболее близки к истории конфликтологии?

-- По какому принципу построен данный курс? Какие темы он включает?

 

РАЗДЕЛ I. КОНФЛИКТОЛОГИЧЕСКАЯ МЫСЛЬ

В ДРЕВНЕМ МИРЕ

Тема 4. Античная цивилизация и зарождение

Конфликтологической мысли в Древней Греции

В VII - VI вв. до н. э.

Античная цивилизация. Античная цивилизация, существовавшая с X-IX вв. до н. э. по V в. н. э., оказала немалое влияние на развитие современной конфликтологии, хотя это влияние не всегда очевидно. Тем не менее именно древнегреческая философская мысль и античная культура в значительной мере определили облик современных социальных наук и современного мира. Применительно к конфликтологии можно говорить о том, что на Л. Козера и Р. Дарендорфа оказал влияние К. Маркс, на формирование учения К. Маркса оказала воздействие философия Г. Гегеля (а в начале его философского пути - учение эллинистического мыслителя Эпикура). В свою очередь, гегелевская философия сформировалась под воздействием идей таких античных мыслителей, как Гераклит, Платон и неоплатоники. И, по большому счету, как заметил А. Уайтхед, вся европейская философия является лишь примечаниями к Платону. Рассмотрим поэтому античную цивилизацию и античных мыслителей более подробно.

Периодизация античной цивилизации. Античная цивилизация просуществовала около 1300 - 1400 лет. В ней принято выделять следующие периоды:

-- гомеровский период (X-IX вв. до н. э. - VIII в. до н. э.);

-- архаический период (VIII - начало VI вв. до н. э.) - эпоха великих поэтов и мудрецов, появление первых зачатков социально-философской мысли;

-- классический период (конец VI - IV вв. до н. э.) - создание классических произведений искусства, философии и истории;

-- эллинистический период (конец IV - I вв. до н. э.) - попытка синтеза античной культуры и культур Востока;

-- период римского господства (конец I в. до н.э. - V в. н. э.).

Античный полис. Главной характеристикой античной цивилизации, определявшей ее специфику, является наличие полиса. Полис - не просто город-государство (он мог включать и несколько городов), а территориальная гражданская община, сообщество граждан. Все граждане полиса имели право на землю, и все, кто имел право на землю, были гражданами полиса. Полноправными гражданами полиса были лишь взрослые мужчины. Дочери и супруги граждан были свободны, но не имели гражданских прав. Кроме свободных граждан, в полисе, как правило, были чужеземцы (лично свободные, но не имевшие гражданских прав), а также рабы.

Античная демократия. Наличие большого количества свободных граждан, обладавших собственностью, позволило многим полисам установить у себя демократический строй, т.е. правление, осуществляемое гражданами. Правда, античная полисная демократия существенно отличалась от современной. Кратко охарактеризуем античную демократию на примере Афин.

Все граждане Афин имели право участвовать в народном собрании (экклесии). Народное собрание выбирало главных должностных лиц. Оно, однако, было достаточно многолюдным (кворум составлял 6 тысяч человек) и могло, по сути, лишь голосовать за те или иные решения, но не вырабатывать их. Народное собрание избирало Совет пятисот, занимавшийся управлением в промежутках между собраниями, а также предварительной подготовкой их решений. Любопытно, как именно он избирался. Афинские граждане исходили из принципа исономии - равноправия: никто из них, считали они, не является лучшим кандидатом на ту или иную должность, чем другую. Иначе говоря, все хороши и все равно достойны. Чтобы как-то всё же определить достойнейшего кандидата, прибегали к жребию. Жребий - воля богов, и пусть достойнейшего определят боги! Жребием определяли, кто из граждан станет на год членом Совета пятисот, а также избирали большинство должностных лиц.

Совет пятисот делился на 10 групп, и каждая из этих групп правила Афинами в течение одной десятой года. В свою очередь, руководитель этой группы (притан), формальный правитель Афин, выбирался на сутки по жребию из числа членов этой группы. По избранию он получал государственные символы - печать и ключ от казны, а через сутки передавал их товарищу. Были, однако, и должности, на которые избирали не жребием, а более привычным для нас способом - поднятием рук. Так избирались военачальники (стратеги) и казначеи. Так, 29 раз подряд избирался главным стратегом Перикл (V в. до н. э.).

Важной характеристикой жизни античных полисов была проявлявшаяся всюду состязательность, соревновательность. Этим словом мы передаем древнегреческое понятие "агон" (борьба, состязание), производным от которого является "агонистика" - соревновательность, состязательность, дух борьбы. Агонистикой была пронизана не только политическая жизнь. Её проявления многообразны: это спортивные состязания, самыми известными из которых были Олимпийские игры, риторика (ораторское искусство); софистика (умение строить логические доказательства, доказывая в том числе и абсурдные вещи). Таким образом, духом борьбы и состязания были пронизаны все стороны жизни античности.

Различие понимания философии в античности и в наши дни. Предшественницей западной философии является философия античности. Перед тем, как начать характеризовать философские учения античности, уместно остановиться на том, что такое философия и чем отличалось понимание философии в античности от современного.

Есть различные подходы к тому, что такое философия. Нам представляется, что специфика философии заключается в том, что она пытается дать ответы на наиболее общие вопросы (или предельные основания) бытия, которые иногда называют "проклятыми вопросами": что такое мироздание; какова в нём роль человека; есть ли бог и т.д. Таким образом, современную философию можно определить как рефлексию - глубокое обдумывание, размышление над предельными основаниями бытия.

Но в Древней Греции предмет философии понимался гораздо шире (хотя, конечно, и рефлексия над предельными основаниями бытия в него входила). Философия в античности понималась как наука наук, в рамках которой начинали развиваться все науки. Философ, таким образом, претендовал на то, чтобы считаться универсальным специалистом. Среди трудов Аристотеля, жившего в IV в. до н.э., есть и "Физика", и "Метеорология", и "Поэтика", и трактат "О происхождении животных", и работа по логике "Органон". Раньше всех от философии отпочковались математические науки, позже - естественные науки (их отделение произошло только в XVI - XVII вв. со становлением новой модели естествознания) и позже всех, в XIX в., социальные науки. Уделом же философии остались общие размышления о человеке и его месте в мире.

"Семь мудрецов". Большую роль в подготовке античной философии сыграли "семь мудрецов", живших в VII - начале VI вв. до н. э. Слова "семь мудрецов" поставлены в кавычки, поскольку до нас дошли разные списки "семи мудрецов" (хотя в каждом их обязательно семь). Но, как правило, в число "семи мудрецов" включаются Фалес Милетский, Солон Афинский, Биант Приенский и Питтак Митиленский. Насколько мы можем судить по дошедшим до нас отдельным изречениям, "семерых мудрецов" интересовало в первую очередь не устройство мира, как живших чуть позже натурфилософов, а отношения между людьми. Их мудрость - это обыденная мудрость, отчасти напоминающая мудрость Конфуция.

Важнейшим принципом, который можно проследить в высказываниях большинства из "семи мудрецов" - это принцип умеренности, или соблюдения меры. Нарушение меры в социальных взаимоотношениях древние греки определяли как "гюбрис" - дерзость, наглость, нахальство. Считалось, что проявление "гюбрис" - оскорбление не только людей, но и богов, которые терпеть не могут выскочек. Отсюда такие высказывания, как "Мера лучше всего" (Клеобул), "Знай меру" (Питтак) и "Ничего слишком" (Солон). Близки к ним такие изречения, как "Говори к месту" (Биант), "В удаче будь умерен, в беде рассудителен" (Периандр), "Язык твой пусть не обгоняет ума" (Хилон) и др. Бианту из Приены принадлежит также невесёлая загадка о том, какие споры лучше разбирать - между врагами или между друзьями. Лучше, считал он, разбирать споры между врагами, чем между друзьями, ибо после этого один из друзей станет твоим врагом, а один из врагов - твоим другом. Идеи "семи мудрецов" были направлены на гармонизацию отношений между людьми, т. е. на разрешение конфликтов.

К высказываниям "семи мудрецов" близка и назидательная поэзия античности (некоторые из мудрецов, кстати, сами писали стихи). Среди поэтов-моралистов можно выделить Феогнида Мегарского, жившего в VI в. до н.э. Аристократ по происхождению и убеждениям, он жил в период крупных социальных конфликтов между старой родовой аристократией и народом - демосом. После поражения аристократии Феогнид покинул Мегару. В изгнании он сочинил стихотворный цикл, адресованный молодому аристократу Кирну, в котором изложил представления и принципы аристократии. Он люто ненавидит всех этих "грузчиков" и "корабельную чернь", хочет "крепкой пятой придавить неразумную чернь, пригнуть ее под ярмо". Правда, и "благородных" он не любит за их жадность и любовь к деньгам.

Одни из наиболее сильных его строк - описание того, как вызревает конфликт в древнегреческом полисе:

Город беременен наш, но боюсь я, чтоб, им порождённый,

Муж дерзновенный не стал грозных восстаний вождём.

Благоразумны пока еще граждане эти, но очень

Близки к тому их вожди, чтобы в разнузданность впасть.

Люди хорошие, Кирн, никогда государств не губили,

То негодяи, простор наглости давши своей,

Дух развращают народа и судьями самых бесчестных

Делают, лишь бы самим пользу и власть получить.

Пусть еще в полной пока тишине наш покоится город, -

Верь мне, недолго она в городе может царить,

Где нехорошие люди к тому начинают стремиться,

Чтоб из народных страстей пользу себе извлекать,

Ибо отсюда - восстанья, гражданские войны, убийства, -

Также монархи, - от них обереги нас, судьба!

Милетская натурфилософия. Первой философской школой Древней Греции была Милетская школа. Город Милет располагался в Ионии, на западном побережье полуострова Малая Азия, бывшего в VII - VI вв. до н.э. наиболее экономически и культурно развитой частью эллинского мира.

Хотя произведения философов Милетской школы дошли до нас только в более поздних пересказах, можно утверждать, что они более всего интересовались вопросами устройства мира, природы. Таких мыслителей называют натурфилософами (натурфилософия - философия природы). Мыслители Милетской школы также пытались отыскать первооснову бытия, его первоначало. Основателем школы был Фалес Милетский (625 - 547 гг. до н.э.), известный также как астроном и геометр. По его мнению, началом всех вещей является вода. Другой милетец, Анаксимен (588 - 525 гг. до н.э.), считал первоосновой всего воздух. Ещё один милетский мыслитель, Анаксимандр (610 - 546 гг. до н.э.), не стал отождествлять первоначало с конкретным веществом или стихией, а предположил, что первоначало - некое бесформенное, беспредельное вещество, названное им "апейрон" (беспредельный, безграничный, бесконечный). Возможно, он рассуждал так: если стихии превращаются друг в друга (а тогда полагали, что вода, воздух, огонь и земля могут превращаться друг в друга), то у них есть нечто общее, но при этом не являющееся ни водой, ни воздухом, ни огнем и ни землей. Это была, вероятно, одна из первых попыток представить абстрактное вещество, "вещество вообще", не отождествляя его с чем-то знакомым, известным. Возможно, апейрон чем-то схож с Дао, но необходимо учитывать, что ни даосы не могли быть знакомы с учениями милетских философов, ни тем более милетцам не могли быть известны взгляды даосов.

Пифагорейцы. Почти одновременно с Милетской школой в другом регионе Средиземноморья, заселенном древними греками, возникла пифагорейская школа, основанная знаменитым математиком и философом античности Пифагором (580 - 500 гг. до н. э.).

Эта школа, называвшаяся также Пифагорейский союз, отличалась от других школ античности, напоминая отчасти религиозную общину. Она была закрытой организацией, а её учение - тайным.Согласно Порфирию, в союзе было две ступени. Акусматики, или слушатели, только прослушивали обобщённый свод знаний без подробного изложения. Члены союза более высокой ступени назывались "математики". Им науки преподавались полнее и "с обоснованием". Существует легенда, что лишь после смерти Пифагора один из его последователей, Филолай, испытывая нужду, опубликовал некоторые из его работ.

Как и другие мыслители того времени, пифагорейцы искали первоначало мира. По мнению Пифагора, таким первоначалом является не материальная сущность, а идеальная - число. Пропорции между числами создают мировую гармонию. Согласно преданию, Пифагор однажды шел мимо кузницы и услышал, как по наковальне бьют разные молоты. Он обратил внимание на то, что молоты разной величины и разного веса издают звуки разной высоты. Вес молота можно измерить. Следовательно, даже такая, казалось бы, качественная категория, как звук, может быть привязана к определенному количеству, т. е. числу. Значит, числа правят миром, решил Пифагор.

В то же время математика у пифагорейцев приобретала мистический характер. Единицу они считали выражающей "понятие единства, тождества, равенства, причину единодушия, единочувствия, всецелости", двойку (Двоицу) связывали с понятием различия, неравенства. Другим числам также придавались символические значения. Занятия наукой сочетались у пифагорейцев с религиозно-мистической верой в переселение душ. Поздние источники сообщают, что Пифагор, подобному святому Франциску Ассизскому, произносил проповеди перед животными. Поэтому Б. Рассел заметил, что Пифагор соединяет в себе черты А. Эйнштейна и миссис Эдди (основательница секты "Христианская наука"). Но при этом, по его мнению, нет другого человека, столь влиятельного в области мышления, как Пифагор.

Пифагорейский союз просуществовал в течение нескольких сотен лет, почти до конца античности. Учение Пифагора повлияло на таких античных мыслителей, как Эмпедокл, Парменид, Платон (злые языки в античности утверждали, что диалог Платона "Тимей" принадлежит в действительности кому-то из пифагорейцев). Даже идея о том, что Земля не является центром Вселенной, а вращается вокруг центрального светила, также принадлежит пифагорейцам.

Гераклит Эфесский. Древнегреческий мыслитель Гераклит происходил из города Эфес, расположенного неподалеку от Милета. Его также называли Гераклитом Тёмным, поскольку стиль его сочинения "О природе" был нарочито многозначен, неясен и высокопарен. О жизни его известно немного. По рождению он принадлежал к аристократическому и даже царскому роду, но добровольно отказался от власти в пользу народа и жил бедно и одиноко. Расцвет деятельности Гераклита Эфесского приходится на 504-501 гг. до н.э., поэтому датой его рождения считается приблизительно 540 г. до н.э., а датой смерти - 470 гг. до н.э. Несмотря на отшельнический образ жизни Гераклита и его стремление сделать свой труд недоступным пониманию обычного человека, уже в античности его учение пользовалось большой известностью.

На первый взгляд, Гераклит Эфесский продолжал традиции Милетской школы. Первоначалом мира он считал огонь. "Этот космос... не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий". Но огонь у Гераклита - это не обыкновенный огонь. Это метафора всеобщего изменения: "Всё обменивается на огонь, и огонь - на всё, подобно тому, как золото на товары, а товары - на золото". С подвижностью огня связана самая важная мысль Гераклита о том, что всё в мире находится в движении, всё изменяется. Здесь он обращается к другой метафоре, сравнивая мир не с огнём, а с рекой, в которую нельзя войти дважды. Почему? Потому что во второй раз и вода, в которую вошел человек, будет уже другой, и сам он уже изменится по сравнению с собою прежним.

Позже эта главная идея Гераклита была выражена в афоризме "всё течёт". Но это всеобщее изменение происходит, согласно Гераклиту, не хаотично, а согласно определенному мировому закону, или логосу (греческий термин "логос" многозначен и может переводиться и как "речь", "слово", и как "знание", и как "закон").

Но каково содержание этого логоса и почему всё в мире постоянно изменяется? Всё меняется по той причине, согласно Гераклиту, что всё состоит из противоречий, из противоположностей. Поэтому главный закон мироздания - борьба, конфликт. "Война - отец всех, царь всех". "Вражда - обычный порядок вещей, и... всё возникает через вражду".

Вместе с тем Гераклит отнюдь не абсолютизировал конфликт. Если бы конфликт был абсолютен, то вещи не смогли бы существовать. Борьба противоположностей не исключает, а, напротив, подразумевает их единство, которое Гераклит называл гармонией ("тайная гармония лучше явной"), и негодовал на тех, кто не понимал, "как враждебное находится в согласии с собой: перевёрнутое соединение (гармония), как лука и лиры".

Доктрина вечного изменения, происходящего благодаря борьбе противоположных начал, имела немало сторонников. Но были у неё и противники. В их числе - мудрецы Элейской школы.

 

Вопросы и задания:

1. Какие особенности античной цивилизации, определявшие её неповторимый облик, вы можете назвать?

2. В чем различие между современным пониманием предмета философии и пониманием его в античности?

3. Что такое агон? В каких сторонах жизни древнегреческой цивилизации он проявлялся?

4. Кто такие "семь мудрецов"? Какой принцип, важный для предотвращения конфликтов, выдвигали они?

5. В чем состоит значение учения Гераклита Эфесского для развития конфликтологической мысли?

 

Тема 6. Софисты и Сократ

Греция во второй половине V века до н. э.: расцвет и начало упадка. До греко-персидских войн (490 - 479 гг. до н. э.) материковая Греция считалась, по сравнению с малоазийскими греческими городами и городами Южной Италии, захолустьем. Все значительные мыслители происходили либо из Ионии, либо из Южной Италии, жили и работали в большинстве случаев там же. Но после победы греков над Персидской империей ситуация резко меняется: в Греции начинается период расцвета, длившийся около 50 лет. Центром ее политической и культурной жизни стал город Афины. Оборвала этот расцвет и обозначила начало надлома греческой цивилизации начавшаяся в 431 г. до н.э. Пелопонесская война между Афинами и Спартой.

Политическое устройство Афин было демократическим и в общих чертах описано нами выше, в теме 4. Афинская демократия, при всех ее достоинствах, была отнюдь не идеальной. Представители более обеспеченных и образованных слоев (такие, как Перикл) мыслили более широко и свободно, принимали активное участие в культурной жизни, поддерживали философов, художников, других интеллектуалов, простой же народ их не очень понимал, относился с некоторым подозрением и готов был поддерживать обвинения против "умников" в суде.

Софисты. В условиях демократии умение говорить, убеждать и переубеждать становится жизненно важным. Поэтому появляются платные учителя логики и красноречия - софисты. Слово "софисты" происходит от греческого "софос", что означает мудрец. Но софисты были мудрецами особого рода. Они обучали искусству аргументировать и за, и против одного и того же утверждения: ведь в зависимости от обстоятельств один их ученик может быть заинтересован в обосновании конкретного положения, а другой - в его опровержении. Целью разрабатываемого ими искусства аргументации был выигрыш спора или судебного процесса, а не поиски истины. Поэтому софисты чаще учили уловкам и хитростям, которые можно было использовать на практике, чем искусству рациональной аргументации. В конце концов они превратились в игроков словами, словесных манипуляторов, в софистов в современном значении этого слова. В диалоге Платона "Евтидем" изображены два брата-софиста, бывшие преподаватели фетхования: хитрый и увёртливый Евтидем и бесстыдный и дерзкий Дионисидор. Они глумятся над простодушным Ктесиппом: "Скажи мне, есть у тебя пёс? - Да, и очень злой. - А щенята у него есть? - Есть, тоже очень злые. - Этот пёс, значит, им отец?" Следует подтверждение. Софисты ещё раз уточняют у Ктесиппа, чей это пёс. "Конечно, мой. - Следовательно, будучи отцом, он твой отец, так что отцом твоим оказывается пёс, а ты сам - брат щенятам" (298 d-e).

Вместе с тем деятельность софистов имела и положительную сторону. От натурфилософских спекуляций они обратились к человеку и человеческому мышлению. Мышление обратилось к самому себе. Человек начал рефлексировать, т.е. изучать себя самого и свое собственное мышление.

Софистов принято делить на старших и младших. Среди старших выделяются Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт - современники Анаксагора, Зенона Элейского, Эмпедокла. Среди младших - Алкидам, Критий и Фразимах.

Протагор. Протагор (480 - 410 гг. до н.э.) был преподавателем риторики и эристики. Он одним из первых стал брать деньги за обучение. Известно, что его книга "О богах" начиналась словами: "О богах я не могу знать ни того, что они существуют, ни того, что их нет, ни того, каковы они по виду. Ибо много препятствует знать (это): и неясность (вопроса), и краткость человеческой жизни". Эта книга была конфискована и сожжена, а самого Протагора афиняне приговорили к смертной казни, заменённой изгнанием.

Протагор отстаивал относительность всякого мнения. Подобная точка зрения носит название релятивизма. Если Гераклит считал, что все вещи содержат в себе противоположности, то Протагор полагал, что о всякой вещи можно высказать противоположные мнения. При этом оба будут равно истинны.

Но если все мнения возможны и все равно истинны, то в такой ситуации люди оказываются абсолютно дезориентированными. Рано или поздно придется выбирать одно из двух противоположных мнений. Каким образом? Самый знаменитый фрагмент Протагора гласит: "Человек есть мера всех вещей". Понять это можно следующим образом: человек должен сам решить, какое из мнений ему подходит, и остановиться на нем. Что полезно одному, плохо другому. Таким образом, Протагор является и релятивистом, и субъективистом.

До нас дошла легендарная история о Протагоре и его ученике Эватле, иллюстрирующая и эти особенности философии Протагора, и особенности софистики в целом.

Эватл обучался у Протагора искусству спора с таким условием, что оплатит обучение лишь в том случае, если выиграет свой первый судебный процесс. Эватл закончил обучение, но в суде не выступал и платить не торопился. Тогда Протагор пригрозил, что подаст на него в суд. Эватл на это ответил, что при любом решении суда платить он не заплатит: если суд решит, что прав Эватл, а Протагор проиграл, то не заплатит по решению суда, а если суд решит, что прав Протагор, а Эватл проиграл, то не заплатит в силу обоюдной договоренности. На это Протагор возразил, что Эватл заплатит в любом случае: если он проиграет, то заплатит по решению суда, а если выиграет - по их договору. Как разрешить этот конфликт? Если мы признаём судебное решение и частный договор равносильными, он неразрешим. Выход заключается в том, чтобы принять в качестве основополагающего принципа что-то одно: или договор, или решение суда.

Горгий. Еще одним представителем старших софистов был Горгий (ок. 478 - 374 гг. до н.э.). Он был выдающимся оратором, способным говорить экспромтом на любую тему. Если Протагор учил, что всё истинно, то Горгий - что всё ложно. В своём произведении "О природе, или о несуществующем" Горгий выдвинул три тезиса:

-- В мире ничего не существует.

-- Если и существует, то не познаваемо.

-- Если и познаваемо, то не передаваемо ближнему.

Таким образом, само понятие истинности упразднялось, а поиск истины объявлялся бессмысленным. Его заменила игра слов, изящное искусство манипулирования и уловок.

Антифонт. Еще одним представителем старшего поколения софистов был Антифонт. Его взгляды необычны для античности. Причиной социальных конфликтов, по его мнению, является противоречие между природой и законом: законы, установленные государством, заставляют поступать людей вопреки своей природе. Примером общественного установления, противоречащего природе, он считал рабство. Людей он считал по природе равными, но всё же полагал, что законов лучше открыто не нарушать: делать вид, что поступаешь по закону, а жить по природе. Существует легенда, что он отпустил своих рабов на волю и женился на бывшей рабыне, за что был объявлен сумасшедшим и лишен гражданских прав.

Младшие софисты жили в конце V - начале IV вв. до н. э. Алкидам, один из учеников Горгия, развил далее учение Антифонта о равенстве всех людей и противоестественности рабства: "природа никого не создала рабом".

Фразимах - один из персонажей диалога Платона "Государство", но, по-видимому, это реально существовавший человек. Платон приписывает Фразимаху тезис о том, что справедливости в обществе нет, справедливостью называется то, что выгодно существующей власти, это право сильнейших. Все законы в государстве служат их пользе и выгоде, а народ несчастен.

Критий жил примерно в 460 - 403 гг. до н.э. После поражения Афин в Пелопоннесской войне спартанцы потребовали отмены демократии в Афинах. Афинами стала править чрезвычайная комиссия из тридцати богатых граждан, которых прозвали "тридцатью тиранами". Возглавлял ее Критий, ученик Протагора, Горгия, в какой-то мере и Сократа. Крития называли невеждой среди философов и философом среди невежд. В результате народного восстания тираны были свергнуты, и демократия была восстановлена. По своим взглядам Критий был атеистом, считал, что боги были сочинены древними законодателями; но выдумка эта весьма полезная, чтобы "никто тайно не обижал ближнего, опасаясь наказания от богов".

Сократ. Сократ был первым философом - афинянином по рождению. Он родился в 469 г. до н. э., а в 399 году до н. э. был казнен по приговору суда. Сократ был сыном простых людей: отец - каменотес, мать - повитуха. Будучи незнатного происхождения, он вел крайне скромный образ жизни и не оставил после себя никаких сочинений. Знаем же мы о нем благодаря ряду диалогов Платона, где Сократ выведен в качестве действующего лица, и из произведений Ксенофонта ("Апология Сократа" и "Воспоминания о Сократе"). Окарикатуренный образ Сократа создан Аристофаном в комедии "Облака".