ТОП 10:

Тема 2. Конфликтологическая мысль в Древнем Китае



Для менталитета и мировоззрения китайцев, для всей китайской традиции мышления характерны следующие особенности. Во-первых, это прагматизм, или практичность, направленность на практические вопросы. Во-вторых, это социальность, сосредоточенность прежде всего на взаимоотношениях индивида и общества, социально-этических проблемах. По выражению Л. С. Васильева, "нигде более мифологическое мышление столь быстро, резко и полно не было преодолено, как в Китае". Мифологические элементы в мировоззрении древних китайцев, конечно, присутствовали, но их роль была гораздо меньше и скромнее по сравнению с тем влиянием, которое оказала мифология на формирование научной и философской мысли древних индийцев или древних греков.

"И Цзин" (Книга перемен"). Уже в глубокой древности в Китае существовали представления о двух конфликтующих силах инь и ян. Ян связывалась со светом, теплом, а также символизировала мужское начало, инь - холод, тьму, а также женское начало. Ян изображается сплошной чертой (--), а ин - прерывистой (- -). Две сплошные черты, расположенные друг над другом, символизируют Солнце и тепло (большой ян), две прерывистые черты - Луну и холод (большая инь). Прерывистая черта над сплошной символизирует день (малый ян), сплошная черта над прерывистой - ночь (малая инь). Сочетания инь и ян по три образуют 8 триграмм. При этом три яна символизируют небо, а три инь - землю. Эти 8 триграмм могут попарно комбинироваться в гексаграммы (комбинации из 6 элементов). 64 гексаграммы, каждая из которых имеет свое название, и их толкования содержатся в древнейшей китайской книге "И цзин" ("Книга перемен"). Такое название она получила потому, что силы инь и ян, даже пребывая в конфликте, не могут существовать порознь, взаимно дополняя и постоянно переходя друг в друга.

Расцвет социально-философской мысли Китая приходится на VI - III вв. до н. э. Это время носит название эпохи Чжан-го - Борющихся царств, поскольку территория Китая тогда была разделена на несколько царств, соперничавших друг с другом за гегемонию. В этот же период возникает несколько конкурирующих философских школ. Впрочем, большинство из них интересовалось прежде всего проблемами морали и общественного управления. Важнейшими из этих школ являются конфуцианство ("школа образованных людей"), даосизм и "школа закона" ("фа-цзя").

Конфуций (Кун-цзы, букв. "Учитель Кун", 551 - 479 гг. до н.э.) был родом из знатной, но обедневшей семьи. У него были развиты представления о сословной чести, но он не чуждался и физического труда. Он считал самым достойным занятием для человека его происхождения государственную службу и неоднократно занимал различные должности, но всякий раз из-за своей принципиальности вынужден был подавать в отставку, отказываясь от высоких постов. Около 500 г. до н.э. Конфуций основал свою собственную школу для подготовки "благородных мужей" (цзюнь цзы) - будущих администраторов, обладающих высокими этическими принципами. Именно им, по мнению Конфуция, принадлежит основная роль в управлении. Основные черты этого образа Конфуций изображает в контрастном сопоставлении с чертами его антагониста - "низкого человечка" (сяо жэнь).

Благородный муж следует долгу и закону, а низкий человечек думает лишь о выгоде. Благородный муж требователен к себе, низкий человечек - к окружающим. О благородном муже нельзя судить по мелочам, и ему можно доверить большие дела; низкому же человечку большие дела доверять нельзя, и о нём можно судить по мелочам. Благородный муж живёт в согласии с другими людьми, но не следует за ними; низкий человечек следует за другими, но не живёт с ними в согласии. Таким образом, одной из черт конфуцианского идеала личности является бесконфликтность, умение ладить с окружающими, сочетающаяся с глубокой принципиальностью и бескорыстностью.

Различие между "низким человечком" и "благородным мужем" носит в первую очередь этический, а не социально-классовый характер. Сяо жень - это не нищий и безграмотный простолюдин, он заносчив и алчен. Возможно, говоря о "низком человечке", Конфуций едва ли не в первую очередь имел в виду недостойных министров и вельмож, как считают некоторые из его комментаторов. В то же время и цзюнь цзы мог стать если не каждый, то почти каждый: Конфуций говорил, что в деле обучения ни для кого не существует "никаких различий".

Главными принципами конфуцианства являются следующие:

-- Неукоснительное соблюдение традиций, обычаев и ритуалов (это различные переводы термина "ли", переводимого также как "ритуализированный этикет"). Традиции-ли обращены к прошлому; Конфуций исходит из убеждения, что мир "испортился": в древности люди вели себя правильно, были сдержанны и честны. Теперь этого нет. Отсюда вытекает принцип "исправления имен".

-- "Исправление имен": "пусть государь будет государем, поданный - подданным. Пусть отец будет отцом, а сын - сыном". Это выглядит, на первый взгляд, какой-то глупой тавтологией, но надо учитывать, что "сын", "отец" и т.д. - не просто слова, обозначающие родство или взаимную подчинённость; в Китае это понятия, подразумевающие целый комплекс обязанностей и прав (например, почтительный сын в знак траура после смерти отца не имел права ничего менять в доме в течение года и т.д.). Конфуций хотел вернуть понятиям, ставшим пустыми словами, их первоначальный смысл, чтобы все твёрдо придерживались своих обязанностей: старшие руководили, младшие подчинялись.

-- Правила-ли и "исправление имен" включают уважение к старшим (сяо), патриархальность и уподобление государства большой семье. Верхи - старшие - должны не просто руководить, а проявлять отеческую заботу о подчиненных, народ же обязан трудиться и выказывать властям сыновнюю почтительность. Традиции в этом случае заменяют законы; зачем законы, если все - одна семья? Верхи несут и свою долю тягот: "Разве кто из государей испытывает нужду, когда народ в довольстве? Если же народ не живёт в довольстве, то кто из государей может жить в довольстве?"

-- Конфуций проповедовал также принцип гуманности (жэнь): сначала следует обогатить народ, а потом обучить (правилам-ли). Отвечая на вопрос, можно ли убивать людей, лишенных принципов, ради этих принципов, он заметил: "Зачем же вам убивать? Вам только стоит захотеть добра, и народ станет добрым".

-- Еще один важнейший фактор успешного управления - доверие народа к проводимой политике. Можно поступиться вооружением, даже пищей, но без доверия нет основы для государства.

Таким образом, Конфуций стремился создать гуманное и гармоничное общество, отношения социальных групп в котором основывались бы на убеждении, с одной стороны, и на добровольном подчинении - с другой. Положительной чертой конфуцианства следует признать и культ знания, учения (пусть они даже несколько оторваны от жизни). Неслучайно именно в Китае примерно через тысячу лет после Конфуция (VI в. н.э.) едва ли не впервые в мире вводится система экзаменов для поступающих на государственную службу. Претенденты писали сочинение, в котором должны были показать знание учения Конфуция и умение рассуждать в его духе. В то же время неуклонное стремление следовать традиции и ритуалу, крайне формализованным и неизменным, поиски идеала в прошлом делало конфуцианство учением консервативным, ведущим к застойной стабильности.

Даосизм.Консервативному конфуцианству противостоял даосизм - учение о дао. Основателем даосизма считается Лао-цзы, старший современник Конфуция. Но, в отличие от безусловно реального Конфуция, Лао-цзы - личность полулегендарная, и ряд китаеведов высказывает мнение, что главная книга даосизма "Дао дэ цзин" ("Книга о дао и дэ") была написана не ранее IV в. до н.э.

Понятие "дао" в китайском языке многозначно. Буквально оно означает "путь", "дорога", но для даосов (приверженцев даосизма) его смысл гораздо более глубок. Это первоначало, первооснова мира: всё в мире исходит из дао и всё в нем заканчивается. При этом дао нельзя выразить словами, нельзя увидеть, услышать или как-то изобразить. "Смотрю на него и не вижу, а потому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, поэтому называю его неслышимым. ... Оно бесконечно и не может быть названо... Встречаюсь с ним и не вижу лица его, следую за ним и не вижу спины его". При этом даосы наделяли дао противоположными свойствами, в результате чего оно оказывается тожеством противоположностей: оно пусто - и в то же время является источником всех вещей, оно неизменно - и постоянно изменяется, "осуществляет недеяние" - и действует повсюду и т.д. Дао можно назвать высшим законом бытия или абсолютным первоначалом, стоящим за миром явленных вещей и существ. Оно порождает этот мир, но остаётся единственно неизменно и вечно сущей реальностью.

В целом для учения даосизма характерны следующие черты:

1. Парадоксализм ("великий квадрат не имеет углов", "великая добродетель похожа на грех", "великая человечность бесчеловечна").

2. Интуитивный характер знания, антиинтеллектуализм.

3. Взаимный переход противоположностей ("человек при рождении нежен и слаб, а при наступлении смерти твёрд и крепок.... Твёрдое и крепкое - это то, что погибает, а нежное и слабое - то, что начинает жить").

Даосы отвергали и конфуцианский идеал "благородного мужа". Даосский мудрец ("совершенномудрый") не выставляет свою мудрость напоказ, а живет согласно естественному ходу вещей, не мешая ему. Этот принцип в Китае носил название "у вэй" - недеяние. Естественность кладется и в основу социального порядка. Лучший правитель тот, который постиг дао и ни во что не вмешивается, чтобы не препятствовать его ходу. Напротив, правитель, который деятелен, приносит стране несчастья: "чем больше запретов и ограничений, тем беднее народ... чем больше законов и декретов, тем больше воров и разбойников". Поэтому общество и человек должны стремиться к простоте и естественности: государства должны быть небольшими и малонаселёнными, люди простыми и необразованными, не пользующимися ни средствами передвижения, ни письменностью. В таких государствах пища вкусна, жилища удобны, а нравы приятны.

Школа легистов,или фа-цзя, существовала в IV - III вв. до н.э. Сразу заметим, что в переводе названия этой школы как "легистов" (законников) есть некоторая условность. "Фа", строго говоря, не закон, а правовой акт верховной власти, указ или рескрипт, акт сугубо произвольный. "Фа" как нечто искусственное противопоставлялось "ли". Возможно, "державники" - более точное название для этой школы, учитывая исповедуемый ею культ сильного государства.

Шэнь Бухай(400 - 337 гг. до н.э.)- один из наиболее известных ранних теоретиков искусства оптимальной администрации. Главное внимание он уделял правителю (а не чиновникам-советникам, как Конфуций). "Мудрый правитель - это тело; чиновники - его руки; правитель - голос, чиновники - эхо; правитель осуществляет верховный контроль, чиновники заботятся о выполнении своих функций". Таким образом, в правителе воплощается некое абсолютное начало.

Но как один человек может за всем уследить, всё знать, всё предусмотреть? Очевидно, мало кто способен быть совершенным человеком-машиной.

Однако правителю и не надо всё видеть, слышать и знать. Это - обязанность чиновников. Главный принцип деятельности правителя, заимствованный легистами у даосов, - недеяние (у вэй). Он понимался как отсутствие видимого действия, всякого рода суеты при постоянном строгом надзоре за подчинёнными. Правитель бесстрастен и пассивен, не вмешивается в текущие дела, но в любой момент любой чиновник может испытать на себе всю силу его гнева, если дела окажутся не в порядке. "Умный правитель может надеть на себя личину глупости, притвориться неуверенным, проявить робость и затаиться в бездействии. Он скрывает свои мотивы и прячет следы".

В случае необходимости правитель, конечно, должен вмешаться в дела, но ему не следует подменять конкретных исполнителей, потому что тогда подчинённые снизят активность и станут уклоняться от самостоятельных решений, перекладывая их на правителя. Правитель оставляет за собой функции верховного арбитра, а текущее управление возлагается на подчинённых.

Шан Ян(390 - 338 гг. до н.э.) - один из наиболее ярких мыслителей-легистов. Его теория крайне практична и цинична. Человек по своей природе, считал Шан Ян, глуп и порочен. Это неплохо. За пороки надо наказывать, а глупость даже удобна при управлении. Исходя из такого представления о природе человека, Шан Ян считал главными методами управления суровые законы и жестокие наказания. В процветающем государстве на одну награду должно приходиться, считал он, девять наказаний, в разлагающемся - наоборот. Шан Ян считал нужным карать жестоко, карать за мелкие преступления и разобщать народ слежкой и доносами. Учёных-конфуцианцев, знатоков древних текстов и носителей традиций, он презрительно именовал "паразитами", "вшами" и "вредными гусеницами", отравляющими сознание народа и отрывающими его от дела.

В середине III в. до н.э. в Китае выделилось царство Цинь. На службу к правителю Цинь был приглашен философ-легист Хань Фэйцзы, осуществивший синтез идей своих предшественников: у Шан Яна он взял идею управления посредством наград и наказаний, у Шэнь Бухая - об искусстве управления. Главной ценностью для Хань Фэйцзы, как и для Шан Яна, было государство, его сила и мощь. Только единый и равный для всех закон, считал он, может способствовать достижению этого. Но искусство управления он ставил даже выше закона. Закон - для народа, а искусство управления - для государя. Государь же должен быть скрытен и таинствен, иначе он будет окружён не послушными чиновниками, а тиграми. Для Хань Фэйцзы характерен также антиинтеллектуализм: философы-книжники, считал он, бесполезны для государства: "Этот люд нельзя использовать на службе, он всё равно что чучело".

По словам китайского историка Сыма Цяня, жестокость у Хань Фэйцзы была доведена до предела, а милосердие сведено на нет. Судьба Хань Фэйцзы печальна: по одним сведениям, его отравил Ли Сы, его соученик и коллега; по другим, он умер в тюрьме. Устранив соперника, Ли Сы стал главным советником первого императора Китая Цинь Шихуана (221 - 210 гг. до н.э.), бывшего правителя Цинь. Согласно изданному в 213 г. до н.э. указу Цинь Шихуана, навеянному идеями легистов, все частные школы закрывались, все книги (кроме книг по медицине, гаданию и сельскому хозяйству) изымались и сжигались, а многих конфуцианцев казнили либо сослали на строительство Великой китайской стены.

После издания этого указа Цинь Шихуан правил ещё около трёх лет. Заболев профессиональной болезнью тиранов - паранойей (манией преследования), он умер. Вскоре после его смерти империя Цинь развалилась. При новой династии Хань конфуцианство и легизм были синтезированы и просуществовали до падения монархии в начале ХХ в.

"Искусство войны". Замечательным памятником китайской мысли, имеющим прямое отношение к истории конфликтологии, является трактат "Искусство войны", написанный выдающимся полководцем эпохи Борющихся царств Сунь-цзы (V - IV вв. до н.э.). Образ военачальника, складывающийся из афористичных замечаний Сунь-цзы, не похож на героический образ европейского полководца - Александра Великого, Ричарда Львиное Сердце, Наполеона и др. Это скорее мудрец-даос или легист, который действует не столько храбростью, сколько хитростью и умелым расчетом.

В. Малявин выделил следующие принципы военной стратегии Сунь-цзы и его последователей:

1. Стремление избежать внешнего противостояния, заменяемого принципом следования объективному ходу событий и использова­ния силы самих обстоятельств.

2. Это означает на самом деле не пассивность и тем более не духовную косность, а, напротив, чуткое внимание бодрствующего ду­ха. Мудрый стратег выигрывает войну до того, как начнутся военные действия. Ян проистекает из инь, жёсткость - из мягкости, сосредоточенность - из расслабленности.

3. Учет скрытой глубины, "второго дна" видимых собы­тий. В китайской теории стратегии обман, хитрость с необходимос­тью сопутствуют каждому действию. Поэтому в военной игре верх одерживает тот, кто лучше скрывает себя, свои замыслы и действия.

4. Признание двусмысленности, неопределённости каждого события, которое может быть и истинным, и ложным. Другими словами, всякое действие с необходимостью носит характер провокации.

Вплоть до конца XIX в. "Искусство войны" было главным пособием по стратегии и тактике ведения военных действий не только в Китае, но и в Корее, Японии, Вьетнаме и ряде других дальневосточных стран. "Искусством войны" интересовался основатель ЦРУ Аллен Даллес, и по сей день эта книга популярна в деловых кругах зарубежной Азии. Можно представить, какой глубиной проникновения в предмет должна обладать книга, которую изучают и используют свыше двух тысяч лет!

 

Вопросы и задания:

-- Какие особенности характерны для менталитета и мировозрения

китайцев?

-- Какие силы в Китае назывались инь и ян? Каковы особенности

конфликтного взаимодействия между ними?

-- Каким путём Конфуций стремился создать гуманное и гармонич-

ное общество?

-- Объясните фразу: "даосскому учению присущ парадоксализм".

-- В чем различие между конфуцианством и легизмом?

-- Какими принципами руководствовались полководцы древнего

Китая?

 







Последнее изменение этой страницы: 2016-07-16; Нарушение авторского права страницы

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 3.236.132.132 (0.009 с.)