ТОП 10:

Тема 4. Античная цивилизация и зарождение



Конфликтологической мысли в Древней Греции

В VII - VI вв. до н. э.

Античная цивилизация.Античная цивилизация, существовавшая с X-IX вв. до н. э. по V в. н. э., оказала немалое влияние на развитие современной конфликтологии, хотя это влияние не всегда очевидно. Тем не менее именно древнегреческая философская мысль и античная культура в значительной мере определили облик современных социальных наук и современного мира. Применительно к конфликтологии можно говорить о том, что на Л. Козера и Р. Дарендорфа оказал влияние К. Маркс, на формирование учения К. Маркса оказала воздействие философия Г. Гегеля (а в начале его философского пути - учение эллинистического мыслителя Эпикура). В свою очередь, гегелевская философия сформировалась под воздействием идей таких античных мыслителей, как Гераклит, Платон и неоплатоники. И, по большому счету, как заметил А. Уайтхед, вся европейская философия является лишь примечаниями к Платону. Рассмотрим поэтому античную цивилизацию и античных мыслителей более подробно.

Периодизация античной цивилизации. Античная цивилизация просуществовала около 1300 - 1400 лет. В ней принято выделять следующие периоды:

-- гомеровский период (X-IX вв. до н. э. - VIII в. до н. э.);

-- архаический период (VIII - начало VI вв. до н. э.) - эпоха великих поэтов и мудрецов, появление первых зачатков социально-философской мысли;

-- классический период (конец VI - IV вв. до н. э.) - создание классических произведений искусства, философии и истории;

-- эллинистический период (конец IV - I вв. до н. э.) - попытка синтеза античной культуры и культур Востока;

-- период римского господства (конец I в. до н.э. - V в. н. э.).

Античный полис. Главной характеристикой античной цивилизации, определявшей ее специфику, является наличие полиса. Полис - не просто город-государство (он мог включать и несколько городов), а территориальная гражданская община, сообщество граждан. Все граждане полиса имели право на землю, и все, кто имел право на землю, были гражданами полиса. Полноправными гражданами полиса были лишь взрослые мужчины. Дочери и супруги граждан были свободны, но не имели гражданских прав. Кроме свободных граждан, в полисе, как правило, были чужеземцы (лично свободные, но не имевшие гражданских прав), а также рабы.

Античная демократия. Наличие большого количества свободных граждан, обладавших собственностью, позволило многим полисам установить у себя демократический строй, т.е. правление, осуществляемое гражданами. Правда, античная полисная демократия существенно отличалась от современной. Кратко охарактеризуем античную демократию на примере Афин.

Все граждане Афин имели право участвовать в народном собрании (экклесии). Народное собрание выбирало главных должностных лиц. Оно, однако, было достаточно многолюдным (кворум составлял 6 тысяч человек) и могло, по сути, лишь голосовать за те или иные решения, но не вырабатывать их. Народное собрание избирало Совет пятисот, занимавшийся управлением в промежутках между собраниями, а также предварительной подготовкой их решений. Любопытно, как именно он избирался. Афинские граждане исходили из принципа исономии - равноправия: никто из них, считали они, не является лучшим кандидатом на ту или иную должность, чем другую. Иначе говоря, все хороши и все равно достойны. Чтобы как-то всё же определить достойнейшего кандидата, прибегали к жребию. Жребий - воля богов, и пусть достойнейшего определят боги! Жребием определяли, кто из граждан станет на год членом Совета пятисот, а также избирали большинство должностных лиц.

Совет пятисот делился на 10 групп, и каждая из этих групп правила Афинами в течение одной десятой года. В свою очередь, руководитель этой группы (притан), формальный правитель Афин, выбирался на сутки по жребию из числа членов этой группы. По избранию он получал государственные символы - печать и ключ от казны, а через сутки передавал их товарищу. Были, однако, и должности, на которые избирали не жребием, а более привычным для нас способом - поднятием рук. Так избирались военачальники (стратеги) и казначеи. Так, 29 раз подряд избирался главным стратегом Перикл (V в. до н. э.).

Важной характеристикой жизни античных полисов была проявлявшаяся всюду состязательность, соревновательность. Этим словом мы передаем древнегреческое понятие "агон" (борьба, состязание), производным от которого является "агонистика" - соревновательность, состязательность, дух борьбы. Агонистикой была пронизана не только политическая жизнь. Её проявления многообразны: это спортивные состязания, самыми известными из которых были Олимпийские игры, риторика (ораторское искусство); софистика (умение строить логические доказательства, доказывая в том числе и абсурдные вещи). Таким образом, духом борьбы и состязания были пронизаны все стороны жизни античности.

Различие понимания философии в античности и в наши дни. Предшественницей западной философии является философия античности. Перед тем, как начать характеризовать философские учения античности, уместно остановиться на том, что такое философия и чем отличалось понимание философии в античности от современного.

Есть различные подходы к тому, что такое философия. Нам представляется, что специфика философии заключается в том, что она пытается дать ответы на наиболее общие вопросы (или предельные основания) бытия, которые иногда называют "проклятыми вопросами": что такое мироздание; какова в нём роль человека; есть ли бог и т.д. Таким образом, современную философию можно определить как рефлексию - глубокое обдумывание, размышление над предельными основаниями бытия.

Но в Древней Греции предмет философии понимался гораздо шире (хотя, конечно, и рефлексия над предельными основаниями бытия в него входила). Философия в античности понималась какнаука наук, в рамках которой начинали развиваться все науки. Философ, таким образом, претендовал на то, чтобы считаться универсальным специалистом. Среди трудов Аристотеля, жившего в IV в. до н.э., есть и "Физика", и "Метеорология", и "Поэтика", и трактат "О происхождении животных", и работа по логике "Органон". Раньше всех от философии отпочковались математические науки, позже - естественные науки (их отделение произошло только в XVI - XVII вв. со становлением новой модели естествознания) и позже всех, в XIX в., социальные науки. Уделом же философии остались общие размышления о человеке и его месте в мире.

"Семь мудрецов". Большую роль в подготовке античной философии сыграли "семь мудрецов", живших в VII - начале VI вв. до н. э. Слова "семь мудрецов" поставлены в кавычки, поскольку до нас дошли разные списки "семи мудрецов" (хотя в каждом их обязательно семь). Но, как правило, в число "семи мудрецов" включаются Фалес Милетский, Солон Афинский, Биант Приенский и Питтак Митиленский. Насколько мы можем судить по дошедшим до нас отдельным изречениям, "семерых мудрецов" интересовало в первую очередь не устройство мира, как живших чуть позже натурфилософов, а отношения между людьми. Их мудрость - это обыденная мудрость, отчасти напоминающая мудрость Конфуция.

Важнейшим принципом, который можно проследить в высказываниях большинства из "семи мудрецов" - это принцип умеренности, или соблюдения меры. Нарушение меры в социальных взаимоотношениях древние греки определяли как "гюбрис" - дерзость, наглость, нахальство. Считалось, что проявление "гюбрис" - оскорбление не только людей, но и богов, которые терпеть не могут выскочек. Отсюда такие высказывания, как "Мера лучше всего" (Клеобул), "Знай меру" (Питтак) и "Ничего слишком" (Солон). Близки к ним такие изречения, как "Говори к месту" (Биант), "В удаче будь умерен, в беде рассудителен" (Периандр), "Язык твой пусть не обгоняет ума" (Хилон) и др. Бианту из Приены принадлежит также невесёлая загадка о том, какие споры лучше разбирать - между врагами или между друзьями. Лучше, считал он, разбирать споры между врагами, чем между друзьями, ибо после этого один из друзей станет твоим врагом, а один из врагов - твоим другом. Идеи "семи мудрецов" были направлены на гармонизацию отношений между людьми, т. е. на разрешение конфликтов.

К высказываниям "семи мудрецов" близка и назидательная поэзия античности (некоторые из мудрецов, кстати, сами писали стихи). Среди поэтов-моралистов можно выделить Феогнида Мегарского, жившего в VI в. до н.э. Аристократ по происхождению и убеждениям, он жил в период крупных социальных конфликтов между старой родовой аристократией и народом - демосом. После поражения аристократии Феогнид покинул Мегару. В изгнании он сочинил стихотворный цикл, адресованный молодому аристократу Кирну, в котором изложил представления и принципы аристократии. Он люто ненавидит всех этих "грузчиков" и "корабельную чернь", хочет "крепкой пятой придавить неразумную чернь, пригнуть ее под ярмо". Правда, и "благородных" он не любит за их жадность и любовь к деньгам.

Одни из наиболее сильных его строк - описание того, как вызревает конфликт в древнегреческом полисе:

Город беременен наш, но боюсь я, чтоб, им порождённый,

Муж дерзновенный не стал грозных восстаний вождём.

Благоразумны пока еще граждане эти, но очень

Близки к тому их вожди, чтобы в разнузданность впасть.

Люди хорошие, Кирн, никогда государств не губили,

То негодяи, простор наглости давши своей,

Дух развращают народа и судьями самых бесчестных

Делают, лишь бы самим пользу и власть получить.

Пусть еще в полной пока тишине наш покоится город, -

Верь мне, недолго она в городе может царить,

Где нехорошие люди к тому начинают стремиться,

Чтоб из народных страстей пользу себе извлекать,

Ибо отсюда - восстанья, гражданские войны, убийства, -

Также монархи, - от них обереги нас, судьба!

Милетская натурфилософия. Первой философской школой Древней Греции была Милетская школа. Город Милет располагался в Ионии, на западном побережье полуострова Малая Азия, бывшего в VII - VI вв. до н.э. наиболее экономически и культурно развитой частью эллинского мира.

Хотя произведения философов Милетской школы дошли до нас только в более поздних пересказах, можно утверждать, что они более всего интересовались вопросами устройства мира, природы. Таких мыслителей называют натурфилософами (натурфилософия - философия природы). Мыслители Милетской школы также пытались отыскать первооснову бытия, его первоначало. Основателем школы был Фалес Милетский (625 - 547 гг. до н.э.), известный также как астроном и геометр. По его мнению, началом всех вещей является вода. Другой милетец, Анаксимен (588 - 525 гг. до н.э.), считал первоосновой всего воздух. Ещё один милетский мыслитель, Анаксимандр (610 - 546 гг. до н.э.), не стал отождествлять первоначало с конкретным веществом или стихией, а предположил, что первоначало - некое бесформенное, беспредельное вещество, названное им "апейрон" (беспредельный, безграничный, бесконечный). Возможно, он рассуждал так: если стихии превращаются друг в друга (а тогда полагали, что вода, воздух, огонь и земля могут превращаться друг в друга), то у них есть нечто общее, но при этом не являющееся ни водой, ни воздухом, ни огнем и ни землей. Это была, вероятно, одна из первых попыток представить абстрактное вещество, "вещество вообще", не отождествляя его с чем-то знакомым, известным. Возможно, апейрон чем-то схож с Дао, но необходимо учитывать, что ни даосы не могли быть знакомы с учениями милетских философов, ни тем более милетцам не могли быть известны взгляды даосов.

Пифагорейцы. Почти одновременно с Милетской школой в другом регионе Средиземноморья, заселенном древними греками, возникла пифагорейская школа, основанная знаменитым математиком и философом античности Пифагором (580 - 500 гг. до н. э.).

Эта школа, называвшаяся также Пифагорейский союз, отличалась от других школ античности, напоминая отчасти религиозную общину. Она была закрытой организацией, а её учение - тайным.Согласно Порфирию, в союзе было две ступени. Акусматики, или слушатели, только прослушивали обобщённый свод знаний без подробного изложения. Члены союза более высокой ступени назывались "математики". Им науки преподавались полнее и "с обоснованием". Существует легенда, что лишь после смерти Пифагора один из его последователей, Филолай, испытывая нужду, опубликовал некоторые из его работ.

Как и другие мыслители того времени, пифагорейцы искали первоначало мира. По мнению Пифагора, таким первоначалом является не материальная сущность, а идеальная - число. Пропорции между числами создают мировую гармонию. Согласно преданию, Пифагор однажды шел мимо кузницы и услышал, как по наковальне бьют разные молоты. Он обратил внимание на то, что молоты разной величины и разного веса издают звуки разной высоты. Вес молота можно измерить. Следовательно, даже такая, казалось бы, качественная категория, как звук, может быть привязана к определенному количеству, т. е. числу. Значит, числа правят миром, решил Пифагор.

В то же время математика у пифагорейцев приобретала мистический характер. Единицу они считали выражающей "понятие единства, тождества, равенства, причину единодушия, единочувствия, всецелости", двойку (Двоицу) связывали с понятием различия, неравенства. Другим числам также придавались символические значения. Занятия наукой сочетались у пифагорейцев с религиозно-мистической верой в переселение душ. Поздние источники сообщают, что Пифагор, подобному святому Франциску Ассизскому, произносил проповеди перед животными. Поэтому Б. Рассел заметил, что Пифагор соединяет в себе черты А. Эйнштейна и миссис Эдди (основательница секты "Христианская наука"). Но при этом, по его мнению, нет другого человека, столь влиятельного в области мышления, как Пифагор.

Пифагорейский союз просуществовал в течение нескольких сотен лет, почти до конца античности. Учение Пифагора повлияло на таких античных мыслителей, как Эмпедокл, Парменид, Платон (злые языки в античности утверждали, что диалог Платона "Тимей" принадлежит в действительности кому-то из пифагорейцев). Даже идея о том, что Земля не является центром Вселенной, а вращается вокруг центрального светила, также принадлежит пифагорейцам.

Гераклит Эфесский. Древнегреческий мыслитель Гераклит происходил из города Эфес, расположенного неподалеку от Милета. Его также называли Гераклитом Тёмным, поскольку стиль его сочинения "О природе" был нарочито многозначен, неясен и высокопарен. О жизни его известно немного. По рождению он принадлежал к аристократическому и даже царскому роду, но добровольно отказался от власти в пользу народа и жил бедно и одиноко. Расцвет деятельности Гераклита Эфесского приходится на 504-501 гг. до н.э., поэтому датой его рождения считается приблизительно 540 г. до н.э., а датой смерти - 470 гг. до н.э. Несмотря на отшельнический образ жизни Гераклита и его стремление сделать свой труд недоступным пониманию обычного человека, уже в античности его учение пользовалось большой известностью.

На первый взгляд, Гераклит Эфесский продолжал традиции Милетской школы. Первоначалом мира он считал огонь. "Этот космос... не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий". Но огонь у Гераклита - это не обыкновенный огонь. Это метафора всеобщего изменения: "Всё обменивается на огонь, и огонь - на всё, подобно тому, как золото на товары, а товары - на золото". С подвижностью огня связана самая важная мысль Гераклита о том, что всё в мире находится в движении, всё изменяется. Здесь он обращается к другой метафоре, сравнивая мир не с огнём, а с рекой, в которую нельзя войти дважды. Почему? Потому что во второй раз и вода, в которую вошел человек, будет уже другой, и сам он уже изменится по сравнению с собою прежним.

Позже эта главная идея Гераклита была выражена в афоризме "всё течёт". Но это всеобщее изменение происходит, согласно Гераклиту, не хаотично, а согласно определенному мировому закону, или логосу (греческий термин "логос" многозначен и может переводиться и как "речь", "слово", и как "знание", и как "закон").

Но каково содержание этого логоса и почему всё в мире постоянно изменяется? Всё меняется по той причине, согласно Гераклиту, что всё состоит из противоречий, из противоположностей. Поэтому главный закон мироздания - борьба, конфликт. "Война - отец всех, царь всех". "Вражда - обычный порядок вещей, и ... всё возникает через вражду".

Вместе с тем Гераклит отнюдь не абсолютизировал конфликт. Если бы конфликт был абсолютен, то вещи не смогли бы существовать. Борьба противоположностей не исключает, а, напротив, подразумевает их единство, которое Гераклит называл гармонией ("тайная гармония лучше явной"), и негодовал на тех, кто не понимал, "как враждебное находится в согласии с собой: перевёрнутое соединение (гармония), как лука и лиры".

Доктрина вечного изменения, происходящего благодаря борьбе противоположных начал, имела немало сторонников. Но были у неё и противники. В их числе - мудрецы Элейской школы.

 

Вопросы и задания:

1. Какие особенности античной цивилизации, определявшие её неповторимый облик, вы можете назвать?

2. В чем различие между современным пониманием предмета философии и пониманием его в античности?

3. Что такое агон? В каких сторонах жизни древнегреческой цивилизации он проявлялся?

4. Кто такие "семь мудрецов"? Какой принцип, важный для предотвращения конфликтов, выдвигали они?

5. В чем состоит значение учения Гераклита Эфесского для развития конфликтологической мысли?

 







Последнее изменение этой страницы: 2016-07-16; Нарушение авторского права страницы

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 18.204.55.168 (0.011 с.)