ТОП 10:

Эллинистического и римского периодов



Сократические школы. Философ Платон и историк Ксенофонт были далеко не единственными учениками Сократа. В IV в. до н.э. в Древней Греции возник целый ряд школ, основанных учениками Сократа. Поскольку их основатели в той или иной мере стремились взять жизнь и учение Сократа в качестве образца, они носят название сократических. Название это условно, поскольку учение Сократа - не единственный источник учений этих школ. Мыслителей сократических школ интересовала преимущественно проблема достижения счастливой и свободной жизни, хотя решали они эту проблему по-разному, предлагая противоположные решения. Эти школы возникли и существовали параллельно с Академией Платона и Ликеем Аристотеля.

Киники. Школу киников основал Антисфен (444 - 368 гг. до н. э.), ученик Сократа, а наиболее известным киником был Диоген Синопский (IV в. до н. э.). Киники считали условием счастливой и свободной жизни её соответствие природе, что предполагало отказ от большинства благ и условностей цивилизации (поскольку они, по мнению киников, природе противоречат). За это их и назвали "собаками" ("кинос" (греч.) - собака). По другой версии, место, где Антисфен вёл занятия с учениками, называлось "Киносарг" ("Зоркий пёс").

Первым жизненным принципом киников был аскетизм - отказ от всего, кроме того, без чего нельзя прожить. Они добровольно вели жизнь нищих. Жил Диоген, как известно, в бочке (скорее всего, это был огромный глиняный сосуд для перевозки вина - пифос). Увидев, как мальчик пил воду из горсти, Диоген выбросил свою чашку, промолвив: "Мальчик превзошел меня простотой жизни". А когда увидел другого мальчика, который ел похлебку из куска выеденного хлеба, выбросил и миску. Пытался он есть и сырое мясо, но не мог его переварить. Вторым принципом кинизма былаавтаркия, или самодостаточность. Кинику никто не нужен, кроме него самого. Это иллюстрирует самая известная легенда о Диогене: когда он грелся на солнце, Александр Великий, остановившись над ним, сказал: "Проси у меня, чего хочешь". Диоген отвечал: "Не заслоняй мне солнца". В качестве третьего принципа кинизма можно назвать пренебрежение общественными условностями. Стремясь подчеркнуть их искусственный характер, киники совершали экстравагантные поступки. Когда кто-то привел Диогена в роскошное жилище и не позволил плевать, он, откашлявшись, плюнул в лицо спутнику, заявив, что не нашел места хуже. Объясняя свои действия, Диоген говорил, что берет пример с учителей пения, которые нарочно поют тоном выше, чтобы ученики поняли, в каком тоне нужно петь им самим.

Киники едва ли не первыми усомнились в необходимости государства. Диоген называл себя гражданином мира (космополитом). К законам он также относился пренебрежительно, называя их "городской прихотью". Брак киники также отрицали, хотя известна супружеская пара киников: Кратет и Гиппархия. Гиппархия - одна из немногих женщин-философов античности.

Киренаики. Еще одной сократической школой была школа киренаиков, основанная Аристиппом (435 - 360 гг. до н.э.) из города Кирены. В противоположность киникам киренаики считали условием достижения свободной и счастливой жизни наслаждение и видели высшее благо в наслаждениях (подобное учение носит название гедонизм от греч. "гэдонэ" - наслаждение).

Проповедь гедонизма вела к аморализму, когда хорошим признавалось всё, что даёт человеку наслаждение, и плохим всё, что его лишает. Однажды тиран Дионисий, при дворе которого подвизался Аристипп, плюнул в него. Аристипп стерпел, а когда кто-то начал его за это бранить, сказал: "Рыбаки подставляют себя брызгам моря, чтобы поймать мелкую рыбешку; я ли не вынесу брызг слюны, желая поймать большую рыбу?"

Мегарская школа. К сократическим школам также относится мегарская школа. Её основатели из города Мегары, расположенного рядом с Афинами, были продолжателями софистов. Один из наиболее известных (и в то же время коротких) логических парадоксов, изобретенных современником Аристотеля, мегариком Эвбулидом, носит название "Лжец": "Я лгу". Если человек говорит, что он лжёт, он лжёт или говорит правду? Известны также такие софизмы Эвбулида, как "Куча" и "Лысый". Сколько зерен должно быть в куче? Если мы кладем десять зерен - это не куча. Но если мы начнем прибавлять по одному зернышку, с какого момента не-куча станет кучей? Сходным образом формулируется софизм "Лысый". Сколько волос должен потерять человек, чтобы он считался лысым? Можно ли сказать, что если он потерял десятитысячный волос, то он еще имеет обычную прическу, а десять тысяч и один волос - уже лысый?

Эллинизм. Эллинизм - это период в развитии античной цивилизации от походов Александра Македонского (конец IV века до н. э.) и до захвата Египта Римом (I в. до н. э.). В эпоху эллинизма изменяется политическое устройство: хотя полисы сохраняются, всё шире распространяются монархии. На месте Персидской империи образуется несколько эллинистических монархий с македонскими или греческими династиями, ожесточенно воевавших друг с другом. В отличие от компактного полисного мирка мир эллинистической монархии должен был казаться рядовому индивиду огромным и необъятным, а человек в нем - подобным песчинке, носимой ветром. Возникшие в начале эллинистического периода философские школы - стоики, скептики, эпикурейцы - отчасти напоминают сократические школы тем, что на первый план у них выходит все тот же вопрос: "Как жить хорошо и счастливо?". Вместе с тем натурфилософские и логические вопросы также занимали немалое место в учениях этих школ.

Стоики. Школа стоиков возникает на рубеже IV - III вв. до н. э. Её основателем был Зенон Китионский (ок. 335 - 262 гг. до н.э.). Сын купца, он разорился из-за кораблекрушения и поселился в Афинах. Название школы обязано собой месту в Афинах, где собирались приверженцы Зенона - Стоа Пойкилэ (Расписная Стоя, или Пёстрый портик). Продолжателями Зенона стали Клеанф (ок. 330 - 232 гг. до н.э.) и Хрисипп (ок. 280 - 208 гг. до н.э.).

В своем учении стоики возвратились к некоторым идеям Гераклита, дополняя их идеями Платона, Аристотеля и киников. Так, они восприняли взгляд Гераклита, согласно которому первоначалом мира является огонь. Но этот огонь - "творческий огонь", который является в то же самое время логосом, разумом мира и Богом. Это активное, деятельное начало, наряду с которым существует и пассивная материя. "Творческий огонь" наполняет ее своим "дыханием", подобно тому, как вода пропитывает губку, а душа пронизывает тело. "Дыхание" ("пневма") в данном случае термин, который часто употреблялся самими стоиками, и это порождает вполне закономерные ассоциации с христианством, в котором святой дух - одна из ипостасей Троицы.

Мир устроен гармонично, и всё в нем устроено разумно и целесообразно. Они впервые применили к миру понятие "система". Все происходящее в мире является необходимым. Стоики говорили, что "желающего судьба влечёт, а нежелающего тащит", и сравнивали человека с собакой, привязанной к повозке. Она может бежать за повозкой добровольно, может сопротивляться - повозка всё равно утащит ее за собой. Поэтому, если человек хочет быть счастлив, учили стоики, он должен быть как можно более безразличен к неконтролируемым внешним факторам и жить внутренней жизнью. Неважно, здоров он или болен, богат или беден, является хозяином или рабом. Важно, чтобы он был добродетелен и мудр, и тогда в любой ситуации он будет счастлив. Даже если человек находится в плену, в тюрьме, в камере пыток, он всё равно может быть счастлив, потому что знает, что он хорош и мудр, а окружающие - негодяи и глупцы.

Но, сожалели стоики, не все люди это понимают, а лишь мудрецы. В центре учения стоиков - величественная фигура стоического мудреца. Только мудрец разумен, так как он познал все законы природы и может их использовать, и только он свободен. Если один мудрец поднимет палец, говорили стоики, то все остальные мудрецы в мире извлекут из этого пользу. Свободен он, однако, в том смысле, что понимает, что лучше всего поступать в соответствии с мировым разумом. Именно стоикам принадлежит идея о том, что свобода - это осознанная необходимость. Стоический мудрец ни по какому поводу не волнуется. Он бесстрастен, вернее, подвержен лишь "добрым страстям", или, как мы сказали бы, положительным эмоциям.

Думается, этот образ непоколебимого мудреца-сверхчеловека является отнюдь не абстрактным идеалом. Возможно, формулируя его, стоики хотели сказать: вот каким должен быть государственный деятель в наши времена; в условиях постоянной политической нестабильности, распада и складывания коалиций, нашествий и хаоса он должен сохранить ледяную невозмутимость и абсолютный расчет. По словам Г. Скирбекка и Н. Гилье, "стоик предстаёт настоящим джентльменом! Он обладает железной волей и безразличием к внешним обстоятельствам и принадлежит к тем, кто ходит по раскалённым углям или во фраке и цилиндре управляет под тропическим солнцем" миллионами "туземцев".

Стоицизм имел долгую историю. Философия фаталистического мужества приобрела популярность в Римской империи в I - II вв. н. э. Стоиком был видный моралист и один из богатейших людей своего времени Сенека (6 г. до н.э. - 65 г. н.э.), воспитатель императора Нерона, позже по приказу того же Нерона покончивший самоубийством. Стоиком был Эпиктет (50 - 138 гг. н.э.), бывший рабом и учивший, что неважно, свободен ли человек внешне - важна лишь внутренняя свобода. Более того, во II в. н.э. на троне Римской империи оказался император-стоик Марк Аврелий (121 - 180 гг. н.э.).

Скептики. Другой философской школой, возникшей в начале эллинистического периода, была школа скептиков. Скептик - человек, который всё подвергает сомнению. Основатель школы Пиррон (360 - 270 гг. до н.э.) утверждал, что мы не можем высказать о вещах какие-либо определенные суждения. Так мы не можем сказать, каковы вещи по сути: красивые или безобразные, горькие или сладкие, хорошие или плохие. На всякое мнение есть контрмнение. Поэтому от высказывания мнений следует воздерживаться.

В конце III - начале II века до н. э. скептики пришли к руководству платоновской Академией. Скептицизм в это время стал более умеренным: в отличие от Пиррона, утверждавшего одинаковую недостоверность противоречащих друг другу суждений, скептики из Академии предпочитали говорить о том, что из двух противоречащих суждений о предмете одно менее вероятно, чем другое.

Видным философом-скептиком был Карнеад (214/3 - 129/8 гг. до н.э.). В 156 г. до н.э. Карнеад вместе с двумя другими философами посетил Рим в составе афинского посольства. Его выступление состояло из двух частей. В первый день он выступил с речью в защиту справедливости, доказывая, что справедливость основывается на самой природе человека. Эта речь вызвала одобрение со стороны консервативно настроенных римлян. Но вторая часть речи вызвала у них шок и негодование: Карнеад представил справедливость как достаточно условное установление, предназначенное лишь для слабых. Афинское посольство побыстрее отправили обратно.

Продолжателем Пиррона и Карнеада был Энесидем, живший в I в. до н.э. Он систематизировал способы обоснования скептицизма, основанные на относительности человеческого знания, сведя их к 10 тропам (суждениям) о том, почему о вещах нельзя высказываться определённо. Кратко их можно изложить следующим образом:

-- Вещи бывают разными.

-- Разными являются и люди.

-- Органы чувств людей различны.

-- В разном состоянии предметы могут восприниматься по-разному.

-- В разном положении предметы можно увидеть по-разному.

-- Если одни предметы соединены с другими, они воспринимаются иначе, чем те же предметы по отдельности.

-- Предметы могут восприниматься по-разному и в зависимости от своей величины и внутреннего устройства: так, куча песка мягкая, а одна песчинка твёрдая и т.д.

-- Ни одна вещь не существует сама по себе, а лишь в окружении других вещей (дублирует троп 6).

-- Разные вещи оцениваются по-разному, поскольку встречаются неодинаково часто.

-- Обычаи и законы, предрассудки и верования людей также различны.

Эпикуреизм. Третьей выдающейся эллинистической школой был эпикуреизм, названный так по имени основателя этой школы Эпикура (341 - 270 гг. до н.э.). Эта школа также называлась "Садом". Она соединила в своей учении атомизм Левкиппа и Демократа с гедонизмом Аристиппа (но в более умеренной форме).

Ответ эпикуреизма на вопрос, как жить свободно и счастливо, заключался в том, чтобы испытывать удовольствие, но при этом удовольствие понималось как отсутствие страданий. Таким образом, следует жить спокойно, избегать страданий тела и души, избавиться от различных страхов и достичь безмятежности. Эпикурейцы отрицательно относились к участию в общественной жизни, поскольку оно могло породить ненужные хлопоты. Они выступали против представлений о богах, их вмешательстве в человеческую жизнь, о загробных наказаниях и т.п., потому что всё это также может вызывать у человека волнения и страх. Между тем, говорили эпикурейцы, не нужно бояться ни богов, ни смерти: когда мы живы, смерти нет, а когда есть смерть, нет жизни. Существование богов Эпикур не отрицал (чтобы не вызывать гнева фанатиков), но утверждал, что боги живут в неких "междумириях", заняты своими делами и им совершенно нет дела до людей. Такое представление о богах граничит с атеизмом.

Эпикур был последователем атомизма Демокрита, но допускал случайность: атомы, по его представлению, могут спонтанно отклоняться в ту или другую сторону. Так в мире Эпикура появляется случайность, а вместе с ней и отрицание фаталистической, жёсткой необходимости. Если атомы могут менять направление и отклоняться от пути, то может и человек. Именно случайность в микромире предопределяет свободу действий человека.

Начиная с I в. до н. э. наблюдается снижение интеллектуальной энергии античности: новых философских школ не возникает, оригинальных мыслителей, поэтов и писателей становится все меньше. Наступает время эклектизма - смешения различных учений. Появляются, например, стоический платонизм, академический скептицизм.

Неоплатонизм. Последним всплеском интеллектуальной энергии античного мира стало возникновение в III в. н. э. такого учения, как неоплатонизм. Основателем его был Аммоний Саккас, но законченную философскую систему создал Плотин (205 - 270 гг. н.э.). Неоплатонизм был религиозной философией, в которой противопоставление сверхчувственного "мира идей" и материального "мира вещей" доведено до предела.

Исходное первоначало у неоплатоников - Единое, или Бог. Оно совершенно целостно, самодовлеюще, не содержит в себе ни различий, ни противоречий. Оно непознаваемо, поскольку высшее не постигается через низшее. Можно лишь сказать о том, чем Единое не является.

Единое Плотин сравнивал с солнцем. Подобно тому, как от солнца истекают тепло и свет, так от Единого исходит эманация (истечение), порождающая множество. В первую очередь эманация Единого порождает Ум, содержащий идеи (понятия). В одно и то же время Ум является единым и множественным. Как обращенный к Единому Ум един, как отвращенный от Единого он множественен. Он познаёт сам себя и в процессе этой саморефлексии творит.

 

Распространение эманации Единого далее приводит к появлению Души. Она так относится к Уму, как Ум к Единому. Но в то время как Ум есть обращение на самого себя, Душа есть обращение во вне. Она двойственна: частично оставаясь божественным и созерцающим началом, в то же время частично погружена в порядок мировой жизни, в которой дробится, фрагментируется на отдельные части: души звезд, души животных, души людей и пр. Но все они происходят из одной Души как из высшего божественного начала.

Природа, или телесный космос, представляет собой мир явлений, отражающих идеи Ума. Она тоже двояка, представляя собой соединение света, исходящего от Единого, и материи. Материя у Плотина не является самостоятельной сущностью. Она - результат угасания света Единого. Там, где свечение Единого угасает, там, где смыкается тьма, там возникает материя. Материя - это погасший, истончившийся свет. Противостоя свету как тьма, материя противостоит Единому (Благу) как зло. Однако благо и зло не являются равнозначными: ведь материя - это погасший свет, отсутствие света, следовательно, и зло есть отсутствие добра. Позже эту мысль развил Августин Блаженный.

В плену у тёмной материи находятся осколки света Единого - фрагменты мировой Души. Есть эти "искры Божьи" и у людей. И с этим связана надежда на спасение: душа стремится вверх, чтобы вернуться к Единому и слиться с ним в божественном экстазе (экстаз - букв. "выход из обычного состояния", "выход за пределы себя"). Для людей возвышенных сделать это проще: утверждают, что Плотин достигал такого состояния четыре раза. Для людей обыденных, у которых высшая часть души задавлена угрожающей и агрессивной низшей частью, это труднее, но тоже возможно.

Представителями неоплатонизма были ученики Плотина Порфирий (234 - после 301 гг. н.э.) и Ямвлих (245 - 305 гг. н.э.), а также Прокл (412 - 485 гг. н.э.).

Неоплатонизм оказал значительное воздействие на христианство и средневековую христианскую философию. Новая волна интереса к неоплатонизму поднялась в эпоху Возрождения (Николай Кузанский, Джордано Бруно). Позже неоплатонические идеи повлияли на немецкую классическую философию (Я. Бёме, Ф. Шеллинг, Г. Гегель) и на русскую религиозную философию конца XIX - XX вв. (В. Соловьёв, П. Флоренский,

С. Булгаков, А. Лосев).

 

Вопросы и задания:

-- Какие школы называют сократическими? Что было для них объединяющим?

-- Что считали условием счастливой жизни киники?

-- Что считали условием счастливой жизни стоики?

-- Что считали условием счастливой жизни скептики?

-- Что считали условием счастливой жизни эпикурейцы?

-- Расскажите о диалектике нисхождения от Единого к множеству и обратно у неоплатоников.

-- Заполните таблицу "Сократические и эллинистические школы":

 

NN Название школы Основные представители Основные положения
       

 

Тема 11. Возникновение христианства и первые "отцы церкви"

Возникновение христианства. Христианство появилось на периферии Римской империи, в Палестине, в 30 - 60 гг. I в. н. э. Первоначально оно возникло и существовало в рамках национальной религии евреев - иудаизма. В книгах Ветхого завета упоминается о пришествии спасителя мира и помазанника Божьего, происходящего из рода царя Давида. Когда в Палестине в 30-е гг. I в. н. э. появился бродячий проповедник Иешуа, небольшая группа населения, в основном жители Галилеи, одной из самых бедных и отсталых областей Палестины, поверила в то, что он и есть этот спаситель. Позже их стали называть христианами, поскольку древнееврейское имя Йешуа (Спасение) в древнегреческом языке стало произноситься как Иисус, а титул машиах (помазанник) - как мессия или (в переводе на древнегреческий) Христос.

К священным книгам иудеев, создававшимся с XII по II вв. до н.э., которые у христиан стали называться Ветхим, или Старым, заветом, христианство добавило Новый завет (не признаваемый иудеями в качестве священной книги). Библия состоит, таким образом, из двух частей: Ветхого и Нового завета. Новый завет состоит из четырех евангелий (от Матфея, Марка, Луки и Иоанна), "Деяний апостолов", 21 послания апостолов и Откровения Иоанна Богослова, более известного как Апокалипсис. Апокалипсис, рисующий картины грядущего конца света и страшного суда, - одна из самых ранних частей Нового завета, относящаяся, видимо, к 60-м гг. I в. н. э.

Нужно отметить, что в тексте Библии примерно одинаковое количество терминов, говорящих о вражде и насилии и о мире и согласии. Образ Бога в Ветхом завете - это образ Бога-ревнителя. Он ревнует избранный народ ко всем другим религиям и жестоко наказывает людей за отступление от веры. Однако неверно называть религию Ветхого завета религией вражды. Отдельные эпизоды свидетельствуют об ином, отрицательном отношении к войне и насилию. Так, царю Давиду Бог запрещает строить храм в Иерусалиме, поскольку он пролил много крови и вёл большие войны: "Пролил много крови на землю пред лицем Моим" (Паралипоменон, 22:8). Знаменитая фраза о том, что наступит пора, когда народы перекуют мечи на орала, а копья на серпы, также из Ветхого Завета (Исайя, 2:4).

Бог в Новом завете - прежде всего Бог любви и всепрощения. Во многих высказываниях звучит отрицательное отношение к насилию: "Все, взявшие меч, мечом погибнут" (Матф., 26:52). Но исключительно как проповедь ненасилия и всепрощения понимать Новый завет нельзя, поскольку в нем есть и другие утверждения: "Не мир я принес вам, а меч..." (Матф., 10:34). Сочетание противоречивых утверждений в христианском учении, однако, способствовало его гибкости и приспособляемости к различным ситуациям.

Важнейшими принципами христианского вероучения, основанного на Библии, были монотеизм (признание существования единого Бога), персонализм (понимание Бога, а также человека перед лицом Бога как личности), креационизм (представление о сотворении Богом всего мира из ничего) и провиденциализм (представление о божественном управлении миром).

В консолидации общин первых христиан большую роль сыграл апостол Павел. Если иудаизм был национальной религией одного небольшого народа, то христианство при Павле стало религией космополитичной, открытой для людей разной этнической принадлежности и различного имущественного положения. Павел создал из горстки людей церковную организацию, сеть, ячейки которой были разбросаны по всем городам Средиземноморья.

Среди христиан сначала преобладали бедные люди, у которых было больше оснований для недовольства действительностью. Богатство и богатые не раз осуждаются в Новом завете: "Удобнее верблюду пройти через игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие!" (Матф., 19:24). И всё же это осуждение не было абсолютным, поскольку дополнялось утверждением, что богатым спастись трудно, но не невозможно. Так христианство ещё раз проявило гибкость, и уже со II в. н.э. в христианских общинах становится всё больше богатых и образованных людей.

Христианство и языческая философия. Язычники отрицательно относились к христианству. Христианство выглядело для них "суеверием черни", религией простых людей. Античный критик христианства Цельс писал, что христиане могут привлечь только малолетних, низкородных, необразованных и рабов. Христианство относилось к язычеству также отрицательно. Христиане не признавали императора как живого Бога, хотя были готовы повиноваться ему как светскому владыке. Христиане отрицали не только античную религию, но искусство и античную философию. Но постепенно в рядах христиан появились образованные люди, которые хотели приспособить античную философию для нужд своей религии. Так сформировались две позиции по отношению к античной философии. Согласно первой, все античные философы - язычники и не могут иметь ничего общего с христианством. Сторонники второй полагали, однако, что элементы божественной истины есть и в языческой философии, пусть в неполном, незавершенном виде, и нет греха в их использовании.

Патристика. Полем противоборства этих двух подходов стала патристика (от латинск. "pater" - отец) - христианская мысль поздней античности. Одним из первых ее представителей был Юстин Мученик, живший в середине II в. н. э. По его мнению, античные философы писали неточно, неясно, но некоторые из них (Платон, Сократ, Гераклит) жили в согласии с Логосом (божественным разумом), и потому их сочинения полезны христианам. Противоположным образом рассуждал ученик Юстина Татиан (125 - 175)*. По его мнению, христианское мировоззрение и античная культура непримиримы. Античной культуре, по его мнению, присуща безнравственность, античная же философия противоречива: философы болтают всё, что придет им на ум. Для взглядов Татиана характерно и отрицание медицины: нужно верить в Бога, считает он, а не в какие-то вещества.

Противостояние двух позиций по отношению к античной философии и античной культуре продолжалось и позже. Климент Александрийский (150 - 215) пришел к христианству от платонизма и стоицизма. Впоследствии он возглавил одну из первых христианских философских школ. Климент высоко ценил учения греческих философов и считал, что убедительность христианской веры возрастает при подкреплении ее философскими доводами.

Его современником был Тертуллиан (ок. 160 - 220), римский юрист, оратор и писатель, яростный защитник христианства и критик античной цивилизации. Он считал, что христианская вера должна быть максимально простой, и всякие мудрствования ей только вредят. Всякий спор, поиск истины для Тертуллиана подозрителен: уж не дьявол ли воодушевляет его? Философия, таким образом, обвиняется в том, что и сама еретична, и является источником многочисленных ересей. Поэтому лучше всего просто верить, а если рациональные логические доводы мешают вере, то их следует отбросить: "Сын Божий распят - это не стыдно, ибо достойно стыда; и умер сын Божий - это совершенно достоверно, ибо нелепо; и погребенный воскрес - это несомненно, ибо невозможно" (позже эти фразы были сведены в знаменитую формулу: "Верую, ибо абсурдно"). Такая точка зрения, безоговорочно ставящая веру выше разума, называется фидеизмом.

Христианство и империя. Христиане, за исключением некоторых крайних сект, не выступали против власти Римской империи и стремились быть в целом лояльными подданными. Принцип покорности властям совершенно недвусмысленно сформулирован в послании апостола Павла к римлянам: "Нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены" (К римл., 13:1). Но, заявляя о готовности признавать императора как главу государства, христиане отказывались поклоняться ему как божеству, что было обязательно для подданных империи. Авторитет церкви был для них выше авторитета государства. В ответ на христиан обрушиваются преследования. В ходе гонений при императоре Нероне (54 - 68 гг.) погибли апостолы Павел и Пётр. Гонения на христиан периодически возобновлялись при императорах Домициане (81 - 96), Траяне (98 - 117), Марке Аврелии (161 - 180), Септимии Севере (193 - 211). Особенно жестокими они становятся в III в., при императорах Максимине (235 - 238), Деции (249 - 251), Валериане (253 - 260) и Диоклетиане (284 - 305). Правление последнего было названо даже "эрой мучеников". Но уже в начале IV в., в 313 г., император Константин (306 - 337) прекратил преследование христиан и провозгласил в Римской империи свободу вероисповедания. Фактически это означало признание господства в империи христианской церкви, так как император стал активно вмешиваться в церковные дела. Языческие культы были запрещены императором Феодосием позже, в конце IV в. Они исчезли быстро и почти без сопротивления.

Ереси. Но теперь конфликты обнаружились внутри самой победившей церкви. Отклонения от христианской догмы назывались ересью, а сторонники ереси - еретиками. Следует отметить, что христианство ещё при своем возникновении не было монолитным ни в идейном, ни в организационном отношениях. Апостол Павел обращался не к единой организации, а к ряду общин, возглавлявшихся местными лидерами. Порой они вели себя неправильно, и основное содержание апостольских посланий - это как раз наставление заблудших на путь истинный. Иногда еретиками объявлялись даже авторитетные христианские мыслители. Так, видный христианский мыслитель Ориген (185 - 250), ученик Климента Александрийского, высказывал следующие идеи. По его мнению, рано или поздно всё вернется к Богу, поскольку имело его своим началом. Изменятся в лучшую сторону и воссоединятся с Богом и все грешники, некогда отпавшие от него - даже Иуда, даже сам дьявол. Адские муки поэтому носят временный характер. Эта теория получила название апокастасиса (от греч. слова "восстановление, возвращение"). Ориген погиб во время гонений на христиан, а позже, в VI в., церковь осудила его учение как еретическое.

После того, как христианская церковь перестала быть преследуемой, в ней обнаружились разногласия по вопросу о том, как следует понимать один из главных христианских догматов - догмат Троицы. Здесь столкнулись точки зрения епископа Афанасия Великого (295 - 373) и пресвитера Ария (256 - 335). Как известно, в христианстве Бог считается единым, но имеющим три ипостаси (лица): Бог-отец, Бог-сын и Бог-дух святой. Согласно Афанасию, все три ипостаси равны, а Бог-сын единосущен (равен по сущности) Отцу. Арий и его сторонники, ариане, считали этот взгляд неверным. Действительно, точка зрения Афанасия содержала, исходя из обыденных представлений, ряд логических противоречий. Как сын может быть равен отцу? Если Христос - Бог, как он может быть в то время сыном Божиим? С точки зрения ариан, Бог-сын (Иисус Христос) - творение Бога-отца, и не "единосущен", а "подобносущен" ему. Эти два слова ("единосущный" и "подобносущий") в древнегреческом языке отличались лишь одной буквой "i" (йота), откуда и возникло выражение "не уступать ни на йоту". Несмотря на то, что точка зрения ариан могла показаться более логичной, она подрывала монотеизм - вместо одного бога оказывалось три, причем один ниже другого. Возникали и иные логические противоречия. Поэтому арианство было осуждено сначала на Никейском Соборе 325 г., а затем на Константинопольском Соборе 381 г. Большую роль в формулировании христианского Символа веры, принятого на этих соборах, и в формировании представления о Троице как трех ипостастях (лицах) единого Бога сыграли работы христианских мыслителей Василия Кесарийского, Григория Нисского и Григория Назианзина. Но споры по проблеме Троицы продолжались.

Константинопольский патриарх Несторий в начале V в. провозгласил, что, хотя Бог-сын единосущен с Богом-отцом, первоначально сущность Иисуса была всё-таки человеческой, а Христом (мессией) он стал позже, при помощи святого духа. Соответственно Марию нужно именовать не Богородицей, а "человекородицей". Учение Нестория осудили на соборе в 431 г. Противники этой точки зрения, которые были особенно сильны в Египте и Армении, желали полной победы и заявляли, что символ веры, принятый на соборах 325 и 381 г., недостаточно определенен в вопросе о сущности Христа: с их точки зрения, она является божественной, и только божественной. Их назвали монофизитами (от слов "монос" - один, "фюсис" - природа). Монофизитство также было осуждено на Халкидонском соборе 451 г. Ряд восточных церквей, не признавших решения этого собора, существует и сегодня, хотя некоторые из них (в частности, Армянская апостольская церковь) возражают против применения к ним определения "монофизитство", предпочитая термин "миафизитство" ("миа" - один, единый).

Почему учения и несториан, и монофизитов оказались в целом неприемлемыми для христианской церкви? Данный конфликт следует рассматривать на двух уровнях: собственно идейно-религиозном и социально-политическом. На идейно-религиозном уровне признание преобладания у Бога-сына одной природы приводит не к разрешению имеющихся логических противоречий, а к появлению новых. Допустим, у него одна природа - божественная. Тогда получается, что человеческая его природа - видимость, и эта видимость страдала на кресте и взывала к Отцу? Сама искупительная жертва Христа оказывается под вопросом. Несторианская же точка зрения при ближайшем рассмотрении оказалась смягчённым вариантом арианства.

Неправильно было бы рассматривать этот конфликт и без учета социально-политического контекста, на фоне которого он разворачивался. Если бы дело касалось только догматики, то споры о "единосущии" и "подобносущии" не вышли бы за пределы узкого круга богословов. Богословские конфликты IV - V вв. имели социальную и политическую подоплеку. Так, арианство первоначально исповедовали в основном германцы, вторгшиеся на земли империи и основавшие варварские королевства, и спор Ария и Афанасия отразил конфликт между жителями империи и пришельцами-варварами. Немаловажное значение имело и то обстоятельство, что сторонники монофизитов жили в основном в Египте и в Армении; желание отделения от Византии выражалось и в обособлении по вере. Наконец, наиболее известный раскол христианства на католицизм и православие, произошедший позже, в IX - XI вв., отражал нежелание христиан Западной Европы, возглавляемых Папой Римским, находиться в какой бы то ни было зависимости от константинопольского патриарха и византийского императора.

Гностицизм. В первые века своего существования христианство конкурировало и с другими идейными течениями, внешне отчасти напоминавшими христианство. Одним из сильнейших соперников христианства во II - IV вв. был гностицизм (от греч. "гнозис" - "знание"). На его возникновение, возможно, повлиял неоплатонизм, а также восточные мистические учения. А. Ф. Лосев отмечал, что гностицизм то весьма приближался к христианскому учению, отклоняясь от него лишь в мелочах, то настолько отходил от него, что переставал даже быть похожим на него.

Согласно гностической концепции, существует верховный Бог, первоначало и первоотец, совершенно недоступный познанию. Однако между миром и Богом у гностиков существует резкий антагонизм: "мир во зле лежит". Как же мог Бог сотворить злой мир? Дело в том, что Бог гностиков не порождает мир непосредственно: он порождает целый ряд сущностей, каждая из которых ниже предыдущей. Они являются своего рода ступенями между Богом и миром, но если в неоплатонизме промежуточные ступени соединяют Единое и материю, в гностицизме - разъединяют. Одни гностики насчитывали 30 таких ступеней, другие - даже 365. Последней ступенью (иногда отождествляемой с ветхозаветным богом Яхве) и был создан наш мир. Мир, возникший в результате этого творения, - плохой и неудачный мир. Он будет уничтожен огнем. Люди, у которых преобладает телесное, материальное начало, погибнут, а люди, у которых преобладает духовное начало, воссоединятся с божеством.

Манихейство. Популярной версией гностицизма стало манихейство. Эта религия была основана персом Мани, жившим в III в. Манихейство было дуалистическим учением: Мани и его последователи учили, что есть два высших начала - добро и зло. Добро отождествлялось с духовным началом и светом, а зло - с телесным, материальным началом и тьмой. Соответственно главной задачей манихеи видели освобождение света (т.е. духовного начала) из оков материи. Манихеи проповедовали крайний аскетизм - вплоть до отрицания брака как проявления зла. Они создали и свою церковную организацию: праведную, максимально аскетическую жизнь вели только священнослужители ("совершенные"), а обычные люди ("слушатели") жили обычной жизнью с минимумом запретов. В Восточной Римской империи несколько видоизмененное манихейство было известно под именем павликианства. В XI - XII вв. оно появилось и в Западной Европе, где его сторонников называли "катарами" ("чистыми") или альбигойцами.

Августин Аврелий. Наиболее выдающимся представителем патристики периода ее расцвета был Аврелий Августин (354 - 430). В молодости он был неоплатоником, затем манихеем, но в итоге обратился к христианству, став беспощадным гонителем еретиков.

Представление о всемогущем Боге, который является источником бытия и блага и который есть истина, добро и красота, требовалось согласовать с существованием в мире зла. Сам в прошлом манихей, Августин не стал трактовать зло как нечто существующее само по себе, а определил его как недостаток или отсутствие добра, подобно тому, как тишина есть отсутствие шума, темнота - света, болезнь - здоровья. Действительно, всеблагой Бог не может сотворить и добро, и зло; но он может сотворить мир, в разных частях которого добро присутствует в неравной мере.







Последнее изменение этой страницы: 2016-07-16; Нарушение авторского права страницы

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 3.235.45.196 (0.019 с.)