Тема 18. Споры о рационализме и эмпиризме

И учение Иммануила Канта

Эмпиризм и рационализм. В различные эпохи человеческой истории и культуры актуализируются различные философские проблемы. В Византии IV - V вв. одной из наиболее обсуждаемых проблем была проблема троичности Бога, в средневековой Западной Европе - проблема универсалий, а в Европе XVII - XVIII вв. на первый план вышла проблема приоритетного способа познания человеком окружающего мира. Те мыслители, кто отдавал первенство разуму, получили название рационалистов, а те, кто считал, что человек познаёт в первую очередь при помощи чувств, чувственного опыта, - эмпириков. Конфликт эмпириков и рационалистов был, пожалуй, главным философским конфликтом начала нового времени. Видным рационалистом был Рене Декарт (1596 - 1650), известный своей фразой: "Я мыслю, следовательно, я существую". Рационалистами были также Б. Спиноза (1632 - 1677) и Г. В. Лейбниц (1646 - 1716). Сторонниками эмпиризма были Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк, творчество которых было рассмотрено выше, а также большинство французских просветителей.

В XVIII в. эмпиризм становится господствующим течением. Но эмпириками были не только просветители и свободомыслящие, как Дж. Локк. Первые попытки рационалистической критики религии вызвали резкий отпор со стороны религиозных мыслителей. Заслуживает внимания попытка опровержения материализма и атеизма, предпринятая английским священником Дж. Беркли (1685 - 1753), использовавшим эмпирическую аргументацию.

Дж. Беркли. Ход рассуждений Беркли в упрощенном виде можно воспроизвести примерно следующим образом. Откуда мы знаем о существовании окружающего мира? Мы знаем об этом только благодаря нашим органам чувств. "Существовать - значит быть воспринимаемым". Вещи окружающего мира даны субъекту, то есть нам, в качестве комплекса чувственных ощущений. Эти ощущения - единственная основа нашего знания. Мы воспринимаем их либо органами чувств, либо при помощи памяти и воображения. Только в силу опыта или привычки мы принимаем комплекс ощущений за ту или иную вещь, хотя её реально не существует. А если бы она и существовала и была бы чем-то отлична от комплекса ощущений, мы всё равно не смогли бы её воспринять. Поэтому представление о существующих вне нас материальных вещах не нужно для объяснения источника ощущений, и понятие материи излишне. Правда, возникает вопрос: а каков всё же источник наших ощущений?

Ответ на этот вопрос может быть двояким. Наиболее радикальным будет ответ, согласно которому существует только один субъект, а все другие индивиды и предметы существуют лишь в его сознании. Данный подход принято называть солипсизмом. Из солипсизма можно сделать парадоксальный вывод: с исчезновением воспринимающего субъекта и прекращением его восприятия весь окружающий мир также должен исчезнуть. Но Дж. Беркли избрал другой подход: источником ощущений в сознаниях отдельных воспринимающих субъектов является Бог; иначе говоря, все ощущения посылаются нам Богом. Бог есть причина устойчивости, упорядоченности и связности восприятий. И даже при исчезновении всех воспринимающих субъектов, всего человечества вещи не прекратят своего существования. Они будут по-прежнему существовать в сознании Бога, который исчезнуть не может.

Многие современники Беркли и более поздние мыслители считали, что он в интересах защиты религии изобрёл парадоксальную теорию, которую трудно опровергнуть. Д. Дидро, в частности, утверждал, что систему Беркли, к стыду человеческого ума, труднее всего опровергнуть, хотя она абсурднее всего.

Д. Юм. Шотландский философ, историк, экономист Дэвид Юм (1711 - 1776) также был эмпириком, но его ответ на вопрос, что является источником наших ощущений, отличается от ответов и Локка, и Беркли. Если Локк видел источник наших ощущений в реальности, во внешнем мире, а Беркли - в Боге, то Юм оба эти ответа ставит под вопрос. Кратко его позицию можно сформулировать следующим образом: мы не можем ни доказать существование внешнего мира, ни опровергнуть это. Наш разум оперирует лишь с содержанием наших ощущений, а о существовании или несуществовании внешнего мира они сказать ничего не могут. Поэтому данный вопрос некорректен, и ставить его таким образом не следует. Позиция Юма в истории философии известна как агностицизм.

Агностицизм Юма повлиял на решение им проблемы о существовании в мире причинно-следственных связей. Юм был одним из первых мыслителей нового времени, кто поставил наличие подобных связей под вопрос. Из того, что одно событие следует за другим, писал Юм, нельзя делать вывод, что второе - причина, а первое - следствие. Само представление о причине и следствии является, возможно, привычкой людей, сконструировано ими. Мы уверены в том, что солнце завтра взойдёт, но это основано на привычке, а не на знании причин. Важно подчеркнуть, что Юм не утверждал того, что причинно-следственной связи не существует. Он утверждал, что простая повторяемость событий не может дать абсолютную уверенность в существовании такой связи.

Преодолеть односторонность и эмпиризма, и рационализма попытался немецкий философ И. Кант, родоначальник немецкой классической философии, творчество которого оценивают как "коперниканский переворот в философии".

И. Кант. Иммануил Кант (1724 - 1804) родился в городе Кёнигсберге в семье мелкого ремесленника. Вся его жизнь связана с университетом Кёнигсберга, в котором он прошёл путь от студента до ректора. Биография его бедна яркими событиями. Он никогда не был женат, посвятив всё своё время написанию книг и преподаванию, вёл исключительно размеренную и упорядоченную жизнь. По появлению профессора Канта, совершавшего послеобеденную прогулку, жители Кёнигсберга могли проверять часы. Лишь дважды он опоздал: первый раз, зачитавшись книгой Руссо "Эмиль, или О воспитании", а второй раз - получив газету с известием о начале революции во Франции (14 июля 1789 г.).

Творчество И. Канта можно разделить на два периода: до и после 1770 г. Первый из них принято называть "докритическим", второй - "критическим". В докритический период И. Кант интересовался преимущественно вопросами естествознания, однако именно естественно-научные проблемы побудили его задуматься над философскими проблемами. Рассматривая вопрос о том, имел ли мир начало во времени или нет, он, по собственному утверждению, с беспокойством обнаружил, что может предложить корректные доказательства обеих этих возможностей. Поворотной для творчества И. Канта стала его диссертация "О форме и принципах чувственно воспринимаемого и умопостигаемого мира" (1770). После более чем десятилетней работы он создал "Критику чистого разума" (1781), некоторые из основных положений которой изложены ниже.

Коперниковский переворот в философии. Под влиянием работ Д. Юма, пробудивших его от "догматического сна", И. Кант пришел к выводу, что пространство и время не являются объективными формами внешнего мира. Это субъективные формы созерцания, налагаемые нашим сознанием на внешние предметы. Их можно сравнить с рамкой, в которую вставляется картина, или с корзиной, куда укладываются вещи. Сегодня можно было бы назвать их формами конструирования реальности, при помощи которых человеческий разум вносит в окружающую реальность определенный порядок. По этой причине нельзя сказать, какая картина окружающего мира истинна; как в притче о слепых мудрецах и слоне, это зависит от людей, которые её создают.

Идея Канта, что человеческий разум создаёт определенные модели реальности, конструирует реальность и позволяет утверждать, что он совершил коперниковский переворот в философии. Ранее эмпирики полагали, что предпосылкой познания является воздействие объекта на субъект. Кант перевернул это утверждение, заявив, что именно особенности восприятия субъекта делают воспринимаемый им объект именно таким, а не другим. Субъект упорядочивает и структурирует свой опыт, иначе он не мог бы воспринять окружающий мир. Однако это упорядочивающая сила находится не в объекте, а в субъекте, т.е. в нас самих.

Два вида знания. Таким образом, можно говорить о двух видах знания: априорном и апостериорном. Априорное знание (a priori) - это знание, которое предшествует чувственному опыту и делает его возможным. Представления о пространстве и времени нельзя извлечь из опыта; напротив, согласно И. Канту, если бы у людей этих представлений не было, опыт был бы невозможен. Апостериорное знание (a posteriori) - знание, полученное в результате опыта. Итак, явление состоит из двух сторон: содержания, которое апостериорно и дано нам в опыте, и формы, которая априорна, т.е. находится в нашей душе до опыта.

"Вещь-для-нас" и "вещь-для-себя". Но всё ли можно познать? Раз априорные формы восприятия, укорененные в нашем разуме, играют роль фильтра для эмпирических ощущений, то из этого следует важный вывод: мы можем познать окружающий мир и вещи этого мира такими, какими они нам явлены в пространстве и времени, а не такими, какими они являются сами по себе. Каковы вещи сами по себе, мы познать не можем. Отсюда И. Кант делает очень важное различие двух типов вещей: есть "вещи-для-нас" и есть "вещи-для-себя". "Вещь-для-нас" - это тот предмет, явление, которое познано нашими чувствами, а "вещь-для-себя" - это некоторая объективная реальность, существующая независимо от человека и не могущая быть им познанной (Бог, душа, мир). При этом существование "вещей-для-нас" обусловлено существованием "вещей-в-себе". Оставаясь скрытыми, они стоят за "вещами-для-нас", подобно идеям Платона. Мир "вещей-для-нас" Кант называл феноменальным миром, т.е. миром явлений, а мир "вещей-для-себя" - интеллигибельным, т.е. умопостигаемым.

Кстати сказать, различие этих двух миров распространяется и на человеческую личность. Есть человеческое "Я" как "вещь-для-нас", и её можно изучать, а есть человеческое "Я" как "вещь-для-себя", и каковы мы сами по себе, нам неизвестно. Этот неизвестный субъект, "Я" как "вещь-для-себя" И. Кант назвал трансцендентальным субъектом. Трансцендентальный, по Канту, - выходящий за пределы эмпирического опыта и относящийся к априорному познанию.

Антиномии чистого разума. Огромную известность приобрело учение И. Канта об антиномиях чистого разума, т.е. разума, не наполненного эмпирическими, апостериорными знаниями. Антиномией называются противоречащие друг другу утверждения, каждое из которых имеет законную силу, иначе говоря, равнодоказуемые противоположные суждения. И. Кант сформулировал четыре подобных антиномии, не являющихся, по его мнению, противоречиями в чистом виде, поскольку основаны они на неверных допущениях.

Антиномия 1. Тезис: мир имеет начало во времени и ограничен также в пространстве. Антитезис: мир не имеет начала во времени и границ в пространстве; он бесконечен и во времени, и в пространстве.

Антиномия 2. Тезис: всякая сложная субстанция в мире состоит из простых частей, и вообще существует только простое или то, что сложено из простого. Антитезис: ни одна сложная вещь в мире не состоит из простых частей, и вообще в мире нет ничего простого.

Антиномия 3. Тезис: для объяснения явлений, кроме причинности по законам природы, необходимо допустить свободную причинность. Антитезис: нет никакой свободы, всё совершается только по законам природы.

Антиномия 4. Тезис: к миру принадлежит или как часть его, или как его причина безусловно необходимая сущность. Антитезис: нигде нет никакой абсолютно необходимой сущности - ни в мире, ни вне мира - как его причины.

В первых двух антиномиях речь идет разнородных понятиях - о конечном и бесконечном, сложном и простом. Как мы знаем, конечное и бесконечное, сложное и простое относятся лишь к миру явлений, "вещей-для-нас". Они не могут быть применены к миру "вещей-в-себе". А поскольку мир дается только в опыте, а опыт всегда не завершен, всегда частичен (мир как целое не может даться нам в опыте), то вопрос о мире как целом (делится ли он до какого-то конца, имеет ли начало во времени, ограничен ли в пространстве и т. д.) поставлен неправильно. Мир как целое не дан нам в опыте, поэтому первые две антиномии неправильны - и тезис, и антитезис.

В двух оставшихся антиномиях - динамических - и тезис, и антитезис верны. Но ошибка в их формулировании заключается в том, что тезис относится к миру "вещей-в-себе", а антитезис - к миру явлений, "вещей-для-нас". Поэтому противопоставление тезиса и антитезиса неправомерно - они оба истинны. Мы можем говорить и о свободе, и о Боге (абсолютно необходимой сущности), но применительно к миру "вещей-в-себе". Если же мы исследуем мир явлений, тогда действительно видим, что миру не принадлежит никакая абсолютно необходимая сущность (ведь Бога никто никогда не видел), свобода в мире также не дается как некоторое следствие опыта. Если исследовать только мир явлений, мы можем всё свести только к причинно-следственным необходимым связям.

Таким образом, мы приходим к различению веры и знания, что было характерно для теории двойственной истины или для протестантизма. Мы не можем ни доказать, ни опровергнуть существование Бога, но мы можем верить либо в то, либо в другое. Существование Бога - проблема веры, а не разума.

Верил ли в Бога сам И. Кант? Насколько можно судить по его работам, он был сторонником деизма и "естественной религии" в духе Вольтера или Руссо. Бог для него - не творец ни природы, ни человека, а высшее благо, выражающее запрос самого разума в интересах морального порядка. Что же касается христианства, то отношение И. Канта к Библии и христианскому культу было негативным. Будучи ректором Кёнигсбергского университета, он постоянно выражал неудовольствие по поводу необходимости участвовать в религиозных церемониях. В 1793 и 1794 гг. он опубликовал две работы, в которых заявлял, что единственная истинная религия - это нравственные законы, устанавливаемые практическим разумом, а отправление религиозных обрядов является, по сути, идолопоклонством. За опубликование этих работ король Фридрих-Вильгельм II объявил И. Канту выговор и запретил ему выступать в печати по религиозным вопросам.

Индивид и его свобода. Человек, по Канту, есть существо, находящееся в уникальном положении. В одно и то же время он принадлежит к феноменальному миру, миру "вещей-для-нас", и к интеллигибельному миру - миру "вещей-для-себя". Как "вещь-для-нас" человек подчинен необходимости, а как "вещь-для-себя" - свободен от неё и подчиняется своему собственному закону. Этот закон Кант назвал категорическим императивом и сформулировал таким образом: "Поступай так, чтобы максима твоей воли могла бы иметь также и силу принципа всеобщего законодательства". И, коль скоро человек свободен, он всегда - цель, а не средство. Отсюда вторая формулировка категорического императива: "Поступай так, чтобы ты никогда не относился к человечеству, как в твоём лице, так и в лице любого другого, только как к средству, но всегда в то же время и как к цели".

Поскольку личность является высшей ценностью, никакое государство не может обращаться с гражданами, как с детьми. Каждый человек должен иметь право на такую свободу действий, чтобы она была совместима со свободой других людей. Таково условие возможного мирного сосуществования людей, преследующих различные и даже противоположные цели. В то же время это ограничение свободы является минимально возможным, т.е. обеспечивает наибольшую свободу действий индивида в рамках сообщества. Государство не может не запрещать убийства, разбой и кражи, поскольку это делает невозможным сосуществование людей. В то же время самоубийство не нарушает свободы других людей и потому не должно преследоваться (как это было во времена И. Канта), хотя, безусловно, это морально ущербное действие. Отметим, что Кант совершенно спокойно, как данность, принимал наличие конфликтных отношений между людьми. Он даже считал, подобно Мандевилю, что негативные черты людей - эгоизм, корыстолюбие, честолюбие - скорее полезны для социального прогресса, поскольку побуждают людей к деятельности. Прогресс есть результат бесчисленных конфликтов между людьми. Эти конфликты он считал возможным согласовать посредством права, что позволит избежать применения силы. Тем самым И. Кант предложил и принцип справедливого урегулирования конфликтов.

Несмотря на тот акцент, который ставился Кантом на свободе индивида, он настаивал на том, что человек не имеет права оказывать сопротивление государственной власти, но всегда должен подчиняться законам. При этом он может критически относиться к существующему положению вещей: "Повинуйтесь, и тогда рассуждайте, сколько хотите". Это может показаться чересчур скромным, но не надо забывать, что большинство государств того времени, в том числе и Пруссия, в которой жил и преподавал Кант, были авторитарными и требовали от подданных не рассуждать, а повиноваться приказам.

Концепция "вечного мира". Важное место в наследии И. Канта занимают проблемы войны и мира. Кант поддержал идею, высказанную Ш. Сен-Пьером (и поддержанную Руссо) о необходимости заключения договора о вечном мире. Вскоре после заключения в 1795 г. мирного договора между Францией и противостоявшей ей монархической коалицией И. Кант опубликовал работу "К вечному миру", идеи которой уже в ХХ в. легли в основу создания сначала Лиги Наций (международной организации, существовавшей между Первой и Второй мировыми войнами), а затем и Организации Объединенных Наций.

Первоначально, по мнению Канта, должен быть заключен предварительный договор следующего содержания: 1) уничтожение всех причин будущих войн, даже неизвестных договаривающимся сторонам (например, содержащихся в архивах основания для взаимных территориальных претензий); 2) сохранение территориальной целостности заключивших договор государств - ни одно из них впоследствии "не должно быть приобретено другим государством ни по наследству, ни в обмен, ни куплей, ни в виде дара"; 3) постепенная ликвидация постоянных армий; 4) запрет использовать государственные займы для подготовки войны или её ведения; 5) невмешательство во внутренние дела других государств; 6) отказ от ведения тайной и явной подрывной деятельности по отношению к другим государствам. Конечная цель - создание всемирной федерации государств, отвергающих войны и придерживающихся принципов невмешательства во внутренние дела друг друга, мирного сосуществования и урегулирования конфликтов.

Неокантианство. Под влиянием И. Канта развивалась вся последующая немецкая классическая философия. В 1860-е гг. возникает неокантианство, популярное в 1870-х - 1920-х гг. Наиболее влиятельными школами неокантианства были марбургская и баденская школы. Представители марбургской школы отказались от кантовского понятия "вещи-для-себя", объявив ее "досадным наследием средневековья", отказавшись тем самым от рассмотрения таких "вещей-для-себя", как мир и Бог. Главный акцент ими был ими сделан на представлении Канта о том, что сознание субъекта конструирует "картину мира" (вещь-для-нас"), исходя из своих собственных форм и законов. Представители появившейся позже, в 1890-е - 1900-е гг., баденской школы главное внимание уделяли созданию теории ценностей, основанной на некоторых нормах, или априорных принципах, находящихся в человеческом сознании. Они также провели различие между "науками о природе" (естествознании), предметом которых являются повторяющиеся события и явления, и "науками о духе" (гуманитарными науками), изучающими события и явления уникального, неповторимого характера. Неокантианство оказало большое влияние на социологию, в частности, на взгляды М. Вебера, Г. Зиммеля, конструктивизм, а также на такие направления философии, как философия жизни, феноменология и экзистенциализм.

 

Вопросы и задания:

-- Кого называют эмпириками? А кого - рационалистами?

-- Что такое солипсизм?

-- Что такое агностицизм?

-- Согласны ли вы с Д. Дидро, утверждавшим, что систему Беркли труднее всего опровергнуть, хотя она абсурднее всего? Можете ли вы привести аргументы, опровергающие взгляды Беркли?

-- Почему систему И. Канта характеризуют как "коперниканский переворот в философии"?

-- Что такое "вещь-в-себе" и чем она отличается от "вещи-для-нас"?

-- Что такое антиномии чистого разума? Проанализируйте их с точки зрения учения Канта.

-- Какой план предложил И. Кант для разрешения международных конфликтов?