Глава IX философия природы бернардино Телезио 


Мы поможем в написании ваших работ!



ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

Глава IX философия природы бернардино Телезио



Переход к натурфилософии

К середине XVI в. гуманистическая традиция и неоплатонизм фичинианской школы изживают себя. Ставший достоянием литераторов, гуманистический неоплатонизм становится украшением княжеских дворов раздробленной Италии и находит популярное выражение в изящных и малосодержательных трактатах о любви, в утонченной любовной лирике эпигонов Петрарки. Разумеется, следы воздействия гуманизма и неоплатонической традиции обнаружатся и в последующем развитии ренессансной философской мысли Однако и содержание и метод философии второй половины XVI – начала XVII в. иные: возникает натурфилософия.

Уже у Пьетро Помпонацци мы обнаруживаем тенденции преодоления университетского аристотелизма и вы-

[233]

хода к постановке и решению натурфилософских проблем. Платоник Пьер-Анджело Мандзолли в заключительных космологических разделах поэмы “Зодиак жизни” подходит к созданию типично натурфилософской, пантеистической картины мира. Преодоление гуманистического и неоплатонического антропоцентризма характерно и для философии Мишеля Монтеня: его подход к проблемам человека и его места в мире явно свидетельствует о натурфилософской тенденции.

Натурфилософия становится определяющим движением философской мысли на заключительном этапе Возрождения. Ее отличает не только предмет рассмотрения – прежде всего собственно “философия природы”, но и метод подхода к основным проблемам философии. Сами мыслители называли себя “натуральными философами”, подчеркивая этим, что рассматривают и космос и человека с точки зрения автономии природы, вне теологии и схоластической книжной традиции. Натурфилософия использовала во всей полноте возрожденное гуманистами античное философское наследие, прежде всего философию “досократиков”, но также и платонизм, и отвергаемый ею в его схоластической форме аристотелизм. Через головы гуманистов она обратилась и к философской мысли средневековья, в особенности к неортодоксальным, аверроистским и неоплатоническим, пантеистическим течениям. Опираясь на достижения возникающих в эту эпоху в борьбе со схоластикой естественных наук, исходя из назревших общественных потребностей, натурфилософия стремится создать новую картину мира, свободную не только от авторитета теологии и схоластики, но и от книжной учености гуманизма. Основу ее метода составляет рассмотрение природы исходя из ее “собственных начал”, независимо от вне- и сверхприродного вмешательства и от груза книжной учености.

Бернардино Телезио

Начало натурфилософии положил Бернардино Железно (1509–1588). Он родился в Козенце, в Южной Италии, и получил воспитание в доме дяди Антонио Телезио, автора латинских поэм, проникнутых лукрецианским духом; в заключительных стихах одной из них возникал образ матери-природы: “О всепорождающая природа, создательница людей н вещей, суровая и благодетельная, постоянная

[234]

и изменчивая, никому не сродная, неутомимая, плодоносная, самое себя превосходящая красотой, лишь с самою собой состязующаяся, ты и побежденная вновь стяжаешь победу!” [155, т. 2, с. 644].

Знание классического наследия составило основу его философской культуры, и это не могло не способствовать отчуждению его от официальной схоластики в Падуе, где он изучал философию и медицину и где получил в 1535 г. степень доктора философии. На дальнейшее его философское развитие оказали влияние вольные ученые общества, “академии”, в недрах которых, подчас в причудливых формах, зарождалось новое экспериментальное естествознание на основе опыта и наблюдения природных явлений. Одна из них. Ко зентинская, в его родном городе, была особенно знаменита, и господствовавший там дух независимости послужил причиной преследований со стороны церковных властей. Результатом многолетних размышлений явилась собственная натурфилософская система, изложенная Телезио в книге “О природе согласно ее собственным началам” (De natura juxta propria principia) – главном его сочинении, вышедшем первым изданием в Риме в 1565 г. и переизданном под названием “О природе вещей согласно ее собственным началам” (De rerum natura juxta propria principia) с изменениями, а затем и со значительными дополнениями в 1570 и 1586 гг. Кроме того, Телезио принадлежит ряд небольших научных и философских трактатов по частным вопросам “Собственные Уже в самом названии книги Теленачала” зио заключена программа его фило-природы софии Здесь и напоминание q материалистической традиции древних, и решительное утверждение нового метода – изучение природы в соответствии с ее собственными началами, заключенными в ней самой и из нее выводимыми. Непосредственное божественное вмешательство в дела природы тем самым заранее исключено и из природы, и из сферы философского анализа. Телезио делает специальное разъяснение: если в его книге не встречается упоминание о вещах “божественных и достойных восхищения”, то потому, что автор следовал “лишь ощущениям и природе”, “а помимо этого – ничему другому” [212, т. 1, с. 28]. Отвергая, таким образом, богословие, как недоступное разуму и ощущению, Телезио откладывает “по-

[235]

знание” бога на будущее внеземное существование. “Довольствуясь этим, – говорит он о познании природных начал, – мы никак не осмеливаемся своими силами и своим разумом исследовать иное, далеко превосходящее остроту нашего духа” [там же, т. 2, с. 758]. Даже приведя в конце космологического раздела книги доказательства бытия божия, Телезио обрывает его на многозначительной фразе: “Но вернемся к нашему исследованию: ибо здесь не место для доказательства, прославления, восхваления и почитания божественной мудрости, благости и всемогущества” [там же]. Философия освобождается, таким образом, не только от решения теологических задач, но и от всякой связи с богословием и от услужения ему.

Одновременно призыв следовать “собственным началам” означает и полемику со схоластической традицией. Телезио отказывается следовать Аристотелю: “Мы не удовлетворяемся учением Аристотеля, которому вот уже на протяжении многих веков весь род человеческий поклоняется, словно идолу, и выслушивает его, как если бы он был учеником и истолкователем самого бога, с величайшим восхищением и благоговением” [там же, т. 1, с. 669]. Антисхоластическая полемика Телезио направлена против тех, кто “не считает нужным изучать и исследовать природу вещей, но лишь рассматривает, что об этом думал Аристотель. Поэтому не простят нас люди такого образа мыслей, так как мы, если и тратим силы на изучение взглядов Аристотеля, то осмеливаемся и не соглашаться с ним... Мы же подвигнуты именно любовью к истине и поклоняемся ей одной и не можем успокоиться на том, что было сказано древними, ибо долгое время изучали природу вещей” [там же]. Телезио отвергает всякие ссылки на авторитет. Философия должна основываться единственно на разуме и ощущении, “каковым одним только следует придавать веру в изучении природы” [там же, с. 670].

Таким образом, те “начала”, о которых идет речь в книге Телезио, должны быть извлечены не из Священного писания, не из творений Стагирита или иных мудрецов древности и вообще не из собственных измышлений философов. В основе философских построений должны лежать непосредственные данные ощущений. “Те, кто до нас исследовали строение этого мира и природу содержащихся в ней вещей, – пишет Телезио, – ничего,

[236]

как кажется, не достигли...”, и произошло это потому, что, “слишком полагаясь на самих себя, они, рассматривая вещи и их силы, не придавали им, как это следовало, тех величин, способностей и свойств, какими они с очевидностью обладают, но, как бы соревнуясь и соперничая в мудрости с самим Богом, осмелились разумом постичь причины и начала самого мира, и в рвении и самомнении своем считали открытым то, чего не сумели открыть, измышляя мир по своему произволу” [там же, с. 26]. Задачу натурфилософии Телезио видит в выявлении подлинных, действительных свойств вещей и извлечении этих свойств “из самих вещей”, с учетом чувственной очевидности. Человеческое знание тогда может достичь вершин, когда “может обнаружить то, что явило ей ощущение и что можно извлечь из подобия вещей, воспринятых чувствами” [там же, с. 28].

Материя и активные начала

Такими выведенными из самой природы началами вещей, отвечающими чувственной очевидности, Телезио считает материю (именуемую им “телесной массой”, что должно подчеркнуть конкретность, реальность телезианской материи в отличие от схоластического “почти ничто”) и бестелесные активные силы – тепло и холод. Но если в качестве начал вещей они рассматриваются в отдельности, то в действительности они существуют только в неразрывном единстве: ни одному из этих трех начал не подобает наименование субстанций, но субстанцией они являются лишь все вместе. Материя придает вещам телесность и массу, тепло и холод дают им свойства и формы. Материальное телесное начало вечно и нетленно: “Материя в действительности никогда не погибает и не рождается, но постоянно пребывает во всех вещах” [там же, с. 688]. Эта “телесная масса” не обладает активными свойствами, она “совершенно лишена всякого действия и движения” [там же, с. 50], она неподвижна, невидима и “черна”, “как бы мертва”.

Активные начала – тепло и холод, борющиеся между собой за обладание материей, “будучи бестелесными, не могут существовать сами по себе”. Они “для своего существования нуждаются в телесной массе, из которой состоят абсолютно все сущности” [там же]. В природных вещах вообще “не наблюдается никакое действие, которое бы зависело от бестелесной субстанции, не связанной с каким-либо телом” [там же, с. 691–692].

[237]

В мире нет “ни единой точки”, которая была бы только массой или только холодом или теплом, “но всегда она представляет и то и другое” [там же, с. 50–52]. Бестелесные активные начала, ведущие между собой непрерывную борьбу за обладание материей, “лишь меняют расположение и состояние материи, но ни в коей мере не упраздняют ни ее природу, ни какое-либо из ее свойств и не порождают на ее месте иную природу...” [там же, с. 58].

Борьба противоположных начал проявляется в противостоянии двух “великих тел” космоса – неба и Земли. Небо есть материя, в которой действует теплое начало, Земля находится в обладании холода. Это противопоставление должно было в соответствии с принципами телезианской философии объяснить космологическую – вполне традиционную, чуждую коперниканской революции в астрономии – схему: подвижность Солнца, планет и звезд, всей субстанции неба и неподвижность “холодной” Земли. Однако в противоположность Аристотелевой космологии Телезио отвергает противопоставление небесной и земной субстанции как качественно различных видов и сущностей. Для “квинтэссенции”, особой “пятой сущности” схоластов, нетленной субстанции неба в философии Телезио места нет. Материальная субстанция неба и Земли едина. Небо столь же телесно, как и Земля: субстанция небесных тел отличается лишь “большей чистотой”, “большей тонкостью”, приобретаемой ею от воздействия тепла.

Пространство и время

Утверждая физическую, материальную однородность Вселенной, отбрасывая качественное противопоставление небесного и земного мира (лежавшее в основе и теологического их противопоставления), Телезио выдвигает положение об однородности пространства в противовес как перипатетическому учению о системе “естественных” мест физических тел, так и иерархическому построению мирового пространства. Он настаивает на существовании пустоты, понимая ее не как абсолютно незаполненное пространство, а как пространство-вместилище, отличающееся от заполняющих его тел. Пространство есть условие существования вещей, их “восприемник”, независимый от них и постоянно тождественный самому себе [см. 212, т. 1, с. 190]. “Может существовать и действительно существует пространство, отличное от

[238]

массы вещей” [там же, с. 194]. Оно вполне бестелесно, “неспособно ни к какому действию”; оно есть некая “расположенность к восприятию вещей”; в нем нет ни сходства, ни различия с вещами, ни противоположности им; оно “глубоко отлично от всех и ни в чем не разнится от самого себя, но тождественно себе” и поэтому “в любой своей части с готовностью воспринимает любую вещь”, будучи “местом всех вещей” [там же, с. 198). Учение о физической однородности пространства, о единстве пространства и заполняющей его материальной субстанции пролагало путь новой космологии.

Соглашаясь с Аристотелем, что восприятие времени связано с движением и изменением тел, Телезио оспаривает его вывод, что “время не существует без движения и изменения” [там же, с. 224]. Главное для него – объективность времени; время как длительность “совершенно не зависит от движения, но существует само по себе и находит условия своего бытия в себе самом, а не в движении” [там же, с. 226]. Понятию времени как меры движения Телезио противопоставил определение времени как условия существования и движения, и самих тел как ““объективной” длительности” – “не сверх которой и не благодаря которой, но в которой происходит движение и изменение” [там же].

Самодвижение

Рассмотрение природы на основе ее “собственных начал” включало и требование поисков внутренних источников движения тел. Перипатетическое “движение от другого”, внешний источник движения Телезио отбрасывает и пытается обнаружить причину движения в самой природе, в ее “началах”, иначе говоря, раскрыть движение как Самодвижение. Однако, поскольку материя, телесная масса в его философии остается началом неподвижным, чуждым движению и изменению, началом движения оказывается одна из борющихся за обладание материей бестелесных сил – тепло. Именно оно является причиной движения как в земном, “подлунном” мире, так и тел небесных. Внешние двигатели перипатетической и схоластической космологии Телезио отвергает, как это сделал до него Пьер-Анджело Мандзолли. Небесное тела движутся “по своей собственной природе”, от “своей собственной сущности”, ибо они горячие, состоят из огня, а “движение является действием, присущим огню” [211, с. 63]. Поэтому нет нужды в обособленных двигателях небесных

[239]

сфер. А из этого следует и более существенный и радикальный вывод: из физики и космологии (а в конечном счете и из онтологии) телезианства изгоняется и представление о “неподвижном двигателе”– перводвигателе Аристотеля, отождествленном в схоластике с богом христианства. “Небо, будучи конечным и телесным, не нуждается в этом бестелесном и неподвижном двигателе... Небо, будучи конечным и не подвергаясь изменению от какой-либо противоположности, будет существовать бесконечное время и никогда не прекратит своего движения, никогда не утомится от своего действия, но от него самого будет сохранять свою природу, постоянно набирая силу движения и мощь” [212, т. 2, с. 757].

Отказ от неподвижного перводвигателя вел к коренному пересмотру соотношения мира и бога в натурфилософской системе Бернардино Телезио. Он отвергал схоластическое доказательство бытия бога “от движения”, ограничиваясь признанием акта творения. Внешне это, на первый взгляд, не меняет дела: при любом из этих двух решений мир рассматривается в качестве божественного творения, более того, доказательству сотворения мира, исходя из гармонии космоса, Телезио уделяет место в своем философском труде. Однако при этом бог оказывается вынесен за пределы физической картины мира. Сотворив мир, природу, бог снабдил все тела силами и свойствами, вполне достаточными для их существования и действия; в дальнейшем божественном вмешательстве в дела природы нет уже никакой необходимости. Природа оказывается автономной, живущей и действующей на основе своих законов. Бог, говорит Телезио, “создал мир не таким, чтобы вещи для своего движения нуждались в новой его воле, но так, чтобы все существа, будучи снабжены от бога собственной природой и способностью к движению, действовали бы каждое в соответствии со своей природой” [там же, с.168].

Признав акт божественного творения, Телезио в дальнейшем обходится без бога: природа, объясняемая на основе “собственных начал”, не нуждается в потустороннем вмешательстве. В таком, деистическом по своей сущности, решении проблемы бога и мира проявилась главная натуралистическая тенденция философии Бернардино Телезио.

[240]

Жизнь и сознание

Из природных начал, не имеющих ничего общего с внешним божественным вмешательством, выводит Телезио и объяснение жизни и сознания. Тепло, являющееся активным началом, причиной движения, лежит в основе того жизненного начала, заключенного во всех живых существах, которое Телезио определяет как “жизненный”, “природный дух”. Сам термин восходит к средневековой медицине (spiritus) и подчеркивает природное происхождение жизни и сознания: он обозначает тончайшую материальную, физическую субстанцию, порождаемую теплом, находящуюся в живом организме, придающую ему способность к познанию и движению и определяющую все жизненные функции. Дух заключен в самой ррироде живых существ, он “выводится из семени; он один в животном чувствует и движет как всем телом, так и его отдельными частями и управляет всем животным, т.е. осуществляет все действия, которые по общему мнению наиболее свойственны душе” [там же, с. 208–210].

В учении Телезио о “жизненном духе” подчеркивается единство всей живой природы, включая и человека. Отличие “духа” человека от “духа” животных лишь в большей “тонкости”, “гепле”, “благородстве”. Тела человека и животных состоят из тождественных частей, и они “одарены точно такими же способностями и органами для питания и порождения себе подобных”. А потому “если мы видим, чю у прочих животных дух порождает ощущение и жизнь и несомненно осуществляет действия, свойственные душе, то следует полагать, что таким же образом он осуществляет их и в людях” [там же, с. 216].

Разумная душа во всех своих действиях не свободна от материи, от человеческого тела, она подчинена воздействию природного духа, которому собственно и передаются все духовные функции. Телезио утверждает, что разумная душа (anima rationalis), “пока она находится в теле, некоторым образом зависит от него, а потому ее можно считать, в известной мере, телесной. Поскольку люди отличаются друг от друга умом, очевидно, из-за природы, величины, формы всего тела, а особенно головы и мозга, и еще более из-за различив духа, находящегося в отделениях (“желудочках”, как их именует Телезио. – А. Г.) мозга и их расположения, способность

[241]

К разумному познанию не может быть приписана бестелесной или не связанной с телом субстанции” [там же, с. 446]. Отвергая деление души на части по ее способностям, Телезио настаивает на полнейшем субстанциональном единстве души: придавая способность к жизни, ощущению и движению всему организму, “дух” распространяется во всем теле, он заполняет собой нервную систему человека, и центральным средоточием его является мозг [см. там же, с. 274–284].

Теория познания Телезио последовательно сенсуалистична. В основе всех наших знаний о вещах лежит ощущение, оно не только источник, но и главное орудие познания; все прочие способности души – воображение, рассуждение – не только восходят к нему, но им определяются. Ощущение возникает от восприятия жизненным духом внешних воздействий, исходящих от окружающих вещей и передаваемых как непосредственно, так и при содействии воздуха, а также от внутренних, собственных изменений духа. Собственно интеллектуальное познание возникает в качестве оценки данных ощущения. Ощущение обладает и необходимой способностью к обобщению и является наиболее совершенным и свободным от ошибок способом знания. Все науки основаны на ощущении и исходят из непосредственного опыта. Только он придает основательность и достоверность познанию.

Этика самосохранения

Из человеческой природы, единой со всем материальным миром, выводит Телезио и основания своего этического учения. Он ищет основы духовного и нравственного мира человека в его природе. Поскольку всем вещам в природе, и прежде всего жизненному духу, свойственно стремление к самосохранению, оно же, по мнению Козентинца, составляет основу и человеческой морали. Из этого стремления следует выводить все человеческие чувства и страсти, оно должно служить главным критерием при определении добродетелей и пороков. Наслаждение порождено чувством самосохранения, страдание приносит то, что ведет к гибели человека. “Нет никаких сомнений, что благо, к достижению которого побуждается и стремится дух, заключается в самосохранении. И не только дух, но и все сущее не может желать и стремиться к иному благу, кроме как к сохранению своей природы, и не может испытывать

[242]

иного зла, кроме как своей гибели” [212, т. 3, с. 338]. Этика самосохранения глубоко индивидуалистична, так как речь идет прежде всего о сохранении индивидуума, но она не только не исключает, но предполагает необходимость человеческого сообщества, взаимности и солидарности для защиты “от других животных и от насилия дурных людей” [там. же, с. 342].

Обосновав, таким образом, природный характер человеческой души, Телезио делает существенную теологическую оговорку. Наряду с материальной душой, происходящей из семени и тесно связанной с телом, являющейся проявлением того жизненного духа, который роднит человека с природой, в человеке присутствует вторая, “высшая” душа. Эта вторая душа соответствует требованиям схоластического богословия: она сотворена (“вдунута” в человека) богом, нематериальна, нетленна, бессмертна. Ее существование Телезио обосновывает стремлением человека к высшему знанию, его социальными качествами, а также этическими соображениями: необходимостью допустить наличие бессмертной души ради возможности посмертного воздаяния.

Необходимость существования этой второй души Телезио объясняет теми отличиями, которые обособляют человека от животного мира. Люди в своих поступках отличаются от животных – они способны пожертвовать личным интересом и пользой и даже пренебречь инстинктом самосохранения ради вещей возвышенных; душа человеческая не удовлетворяется земными благами и стремится к сохранению после гибели тела, и верит в творца как в высшее благо.

“Божественная” душа призвана, таким образом, объяснить особую, социальную природу человека. Ее существование, по Телезио, призвано объяснить те качества человеческого сознания и поведения, которые не могли быть выведены из стремления природного духа к самосохранению. Принятие этой теологической оговорки было в значительной мере обусловлено метафизическим характером натурфилософской системы Телезио. Материальный мир в его философии не знает качественных различий. Жизненный дух, определяющий все проявления жизни в природе, оказался недостаточен для того, чтобы объяснить специфику человеческого сознания, отличие духовного мира человека от животной и растительной жизни.

[243]

В учении о “второй, созданной богом, душе человека особенно явственно проявилась ограниченность “натурального” подхода к человеку: подчеркнув единство человека с природным миром, Телезио оказался не в состоянии дать, в рамках “собственных начал” природы, объяснение социальной природы человека.

Философия Бернардино Телезио получила широкое распространение еще при жизни мыслителя. Известно, что ее положения явились предметом многочисленных диспутов, где она подвергалась нападкам со стороны охранителей схоластики и томистского богословия. Книга Телезио была переведена на итальянский язык одним из его учеников, а после его смерти вышло составленное другим его учеником, С. Кваттромани, популярное ее наложение, в котором натуралистические элементы философии Телезио были особенно нодчеркнуты.

Сенсуализм Агостино Дони

Еще при жизни Телезио, в 1581 г., в Базеле вышла книга его последователя и земляка Агостино Дони “О природе человекам. Бежавший из Италии из-за обвинения в ереси, Дони провел всю жизнь в изгнании, вступив в конфликт и с реформаторами. В его единственном дошедшем до нас сочинении нашла свое развитие телезианская антропология, строящая учение о человеке, о жазни и сознании исключительно на основании “природных начал”.

Жизнь и движение, согласно учению Дони, свойственны самой природе, в которой заложена всеобщая способность к ощущению: “Все, существующее по природе, обладает силою ощущения и оез него не может существовать” [141, с. 74]. Всем природным вещам присуща способность распознания других, им подобиых я дружественных вещей или враждебных, ибо без этого невозможно осуществить заложенное в природе стремление вещей к самосохранению. Ощущение и есть распознание воздействий, исходящих от внешнего мира.

Правда, сама по себе материя как косное, неподвижное начало – “вполне груба”, но она не существует самостоятельно. Ощущение есть свойство не самой материи, но некоей “бестелесной природы”, находящейся в ней [там же, с. 75]. Жизненный дух, составляющий, как и у Телезио, в натурфилософской антропологии А. Дони основу жизни и сознания, есть порождение тепла, одного из двух природных начал, ведущих постоянную борьбу

[244]

за обладание материей. Благодаря воздействию этого начала движения и жизни дух образуется в недрах материи, в теле. Субстанция духа есть по происхождению своему и свойствам тоже телесная субстанция. Это тончайшее и легчайшее вещество, порождаемое в результате действия тепла. “Дух” един во всей одушевленной природе и служит основой движения и ощущения, жизни и сознания. В натуралистически трактованном духе и заключена, согласно А. Дони, сущность человеческой природы.

Природный “жизненный дух” (spiritus) вырабатывается в кровеносных сосудах в виде легкой и тонкой материи, которую Дони называет “цвет крови”: это высший результат деятельности организма, подобный пару, ио еще более тонкий и легкий. Он и есть субстанция, дающая жизнь телу: “Его одного и следует полагать живущим в теле, и жизнь одушевленных существ есть жизнь этого духа” [там же, с. 73]. Этот дух “и есть душа”, он по природе своей способен к самодвижению:

“Действительно, утверждение, что душа не может существовать без тела, есть высказывание невежд”, это йуждение бессмысленно, так как душа совпадает с духом, а “дух – телесен” [там же, с. 37]. Итак, душа че-йовека едина и телесна, поскольку отождествлена с “жизненным духом” – телесной субстанцией. Человека Дони рассматривает как “живое тело”, в органическом единстве тела и духа, т. е. как тело, способное к жизненным действиям.

Жизненный дух обладает “природой, способной к движению”; это тепло, бестелесное начало, придающее способность к движению, которая составляет его “внутреннюю силу”. Им же определяется свойственная всему живому (т. е. в конечном счете всей одушевленной природе), и прежде всего и в наибольшей степени человеку, познавательная способность. Дух ощущает, чувствует благодаря воздействию окужающих предметов. Но он воспринимает также и свое внутреннее движение, определяемое Дони как “аффект”, как ощущение своего собственного внутреннего состояния. Жизнь невозможна без сознания самой жизни. Живая природа не может осуществлять свои действия, не осознавая их, и в этом заключается “внутреннее ощущение” духа.

Все способности и действия человеческого сознания–воображение, воспоминание, мышление, рассуж-

[245]

дение, память – выводятся в теории познания Агостино Дони из ощущения. Между ними нет существенного разрыва и качественных различий, они принципиально однородны и сводятся в конечном счете к двум действиям духа – движению и ощущению. Ощущение есть возбуждение духа в результате движения, внешнего воздействия: “Все вещи касаются духа (ибо ничто не может быть воспринято без прикосновения) и движут его” [там же, с. 102].

Ощущение есть, таким образом, восприятие изменений и движения извне. К нему не только восходят, но и сводятся все остальные действия в процессе познания. Воображение (imaginatio) и воспоминание (гесог-datio) суть не что иное, как “ощущение заново”, т. е. повторение в сознании уже воспринятого движения и ощущения [там же, с. 105–106]. В свою очередь, мышление (intellectio) и рассуждение (ratio) не только зависят от чувств как от источника знания, но и сводятся к нему. Мышление имеет дело с чувственными образами; только при ощущении мы воспринимаем реально наличествующие объекты, а в процессе мышления они предстают перед нами, “как если бы они присутствовали” [там же, с. 107]. Мышление (intelligere) есть “как бы внутреннее чтение” (quasi intus legere) сознания в самом себе на основе уже воспринятых ранее чувствами и закрепленных в нем впечатлений и образов. Оно не удаляет нас от действительного объекта, поскольку чувственный образ представляет нам его таким, каким мы его воспринимаем, или вполне подобным ему. Поэтому “нам представляется, что мы заново видим те же вещи или их подобия; а видя и познавая их, дух как бы ясно осознает их бытие и сущность их бытия. Действительно, если в образе нам предстает сама вещь, то предстает также и сущность этой вещи, которая никогда и никоим образом не находится вне ее и без которой не существует и сама вещь” [там же, с. 107].

Поскольку образ есть “подобие” вещи, то он способен передать нам то же ощущение, что и сама вещь, или во всяком случае нечто весьма ей близкое. Агостино Дони отрицает самостоятельность “абстрактных форм” вещей, отделенных от самих объектов познания. Абстракции формируются в процессе познания либо непосредственно под воздействием вещей на органы

[246]

чувств, либо на основе их образов-подобий. Поэтому, заключает Дони, ощущение выше и благороднее мышления, ибо имеет дело с реальными вещами, а не с их подобиями. Ошибки в познании возникают именно по мере отдаления от непосредственного ощущения, когда мы пытаемся судить о вещах, воспринимая не все их стороны, не все их свойства на основе одностороннего и неполного ощущения. Из ощущения исходит и память: она есть сохранение в сознании ранее воспринятых форм вещей: “Мы, очевидно, помним те вещи, которые поразили нас особенно значительно либо новизной, либо силой, либо частотой своих воздействий” [там же, с. 110].

Итак, все действия и способности души суть “не что иное, как движение и ощущение”. Образ есть воображение ранее воспринятого движения. Воспоминание есть повторение образа и возврат к ощущению того, что было донесено в образе. Мышление есть ощущение тех вещей, которые открывают ему себя и оповещают его о себе. Рассуждение заключается во внутреннем рассмотрении воспринятых ощущений. Память же есть “сохранение образов, то есть движений и вместе с тем ощущений тех объектов, благодаря которым возникли эти образы” [там же, с. 112-113]. А стало быть, как “в двух словах” заключает Агостино Дони, “все действия духа, каковы бы они ни были, сводятся к двум, то есть к движению и ощущению” [там же, с. 113].

Теория познания Агостино Дони, продолжившего и развившего основные положения телезианской философии природы, явилась наиболее последовательным выражением сенсуализма и итальянской философии XVI в. Противостоя схоластическому “рационализму”, она расчищала дорогу экспериментальному методу нового естествознания.

Одновременно с Телезио и его школой разработку натуралистической теории человека предпринял испанский врач и философ Хуан Уарте (1529–ок. 1592). В своей книге “Исследование способностей к наукам” (1575) он предлагал строить философию природы независимо от теологических предпосылок, коль скоро в мире существует заложенный в нем изначально, с момента творения, естественный подядбк Вселенной, именуемый природой. Испанский философ связывал специфические способности человеческой души с телесным строением человека, с образом жизни, климатическими

[247]

условиями и питанием, полагая, что человеческий темперамент и способности зависят от сочетания в человеческом организме четырех элементов. Активным элементом, определяющим душевную жизнь, Уарте считал огонь, проявляющийся в человеческом теле в форме усвоения пищи и дыхания. Книга Уарте при всей примитивности его физиологического натурализма, связанного с состоянием тогдашней медицины, прокладывала путь к естественнонаучному познанию и истолкованию духовной жизни человека. Несмотря на церковные запреты, она неоднократно переиздавалась и была переведена на основные европейские языки.

Натурфилософия Бернардино Телезио оказала значительное воздействие на дальнейшее развитие реиес-санснОй философии природы. С ним полемизировал, но в то же время многое воспринял от него Франческо Пат-рици. Джордано Бруно высоко оценил “честную войну”, которую вел против Аристотеля Козентйнец. Для юного Томмазо Кампанеллы именно открытие книги “О природе согласно ее собственным началам” послужило толч-ком к самостоятельному философствованию и разрыву со схоластической традицией. Ф. Бэкон назвал Б. Телезио в числе “первых из новых” философов, открывших путь философской мысли XVII в. Подвергавшиеся нападкам со стороны схоластов еще при жизни автора книги Телезио после его смерти были занесены в папский Индекс запрещенных книг. Не случайно это произошло во время инквизиционного процесса Джордано Бруно: в свете смелых идей Ноланца стали особенно Очевидны опасные для теологии и схоластики тенденции философии природы, объясняемой из ее “собственных начал”.

[248]



Поделиться:


Последнее изменение этой страницы: 2016-06-26; просмотров: 988; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 3.80.144.110 (0.052 с.)