Часть III. Источники по древней магии

Я изучал арабскую магию (в том числе и связь произведений Лавкрафта с ней) около 10 лет, так что я просто не в состоянии перечислить все книги, которыми я пользовался. Тем не менее, я могу предоставить некоторый приблизительный список, который заинтересует тех, кто захочет проверить все утверждения, что я здесь привёл. Но прежде позвольте мне сказать несколько слов о том, что не было использовано в качестве источников. Я не использовал связанных с ближневосточной мифологией или языками идей Алистера Кроули. Также я не использовал ни одного высказывания Кроули в моём предположении о египетском значении заимствованных имён (хотя я использовал идеи В. Хамблина о Ньярлатхотепе). Однозначно — Кроули никогда не служил источником. Также я не использовал результаты «исследований» Колина Уилсона. Далее — Некрономикон Симона не служил средством, тем более основным, для моих исследований. Я адаптировал лишь одну идею из этой книги, да и то — лишь после того, как я тщательно проверил её по более достойным уважения источникам.

Ирем, град столпов

Те из вас, кому требуются всеохватывающие источники, должны начать со следующих: «Словарь мифических мест» Робина Палмера («A Dictionary of mythical places», Robin Palmer) и «Арабские ночи» — лучше всего десятитомное издание. Тем, кто хочет изучить вопрос о соответствии Ирема арабской магии и мистицизму, следует попытаться найти следующее издание: «Мукаррибы: арабская магия и миф» Стивена Лока и Джамаля Хальдуна — здесь идёт речь о скрытом значении Ирема и т. п. Полагаю, Идрис Шах в одной из своих книг также пишет о том, что Ирем имеет отношение к суфийскому мистицизму, но я не могу вспомнить, в какой именно. Шах кратко рассказывает о двойственном значении «Столпов» на арабском языке (это слово означает также и «Древние») в своей работе «Суфии». Напоминаю, что вид кодирования/расшифровки «скрытого» смысла в арабских писаниях называется «тавиль».

Руб аль-Хали

Источники сведений о Руб аль-Хали в основном всё те же самые, что и об Иреме. Также вы можете заказать «Фонтан Гекаты» Кеннета Гранта. Отметьте, что я вовсе не утверждаю, что Грант должен восприниматься как достоверный исторический источник — вовсе нет. Однако его идеи о Руб аль-Хали почти такие же, как и древних мукаррибов.

Безумный Поэт

Если вы хотите избрать кратчайший путь для того, чтобы проверить, что арабское слово «меджнун», означающее «безумный», означает также и «одержимый джинном», и что, как утверждается, поэты вдохновляются джиннами, — всего лишь найдите слово «Джинн» в справочнике «Человек, миф и магия» Ричарда Кавендиша («Man, Myth and Magic», Richard Cavendish). Если же вам более по душе обращаться к оригинальным источникам — ищите «Комментарии к Арабским ночам» и «Современные египтяне» Эдварда Уильяма Лэйна («The Modern Egyptians», Edward William Lane). «Суфии» Идрис Шаха также кратко отображают вопрос «меджнуна».

Джинн

Опять же, если вы хотите кратчайшим путём уточнить всё то, что было выше заявлено о джиннах, обратитесь к «Человеку, мифу и магии». Если же вам требуется более детальный источник — смотрите термин «Гении» («Джинны») в «Словаре ислама» (A Dictionary of Islam). Эта книга ценна тем, что бóльшая часть информации, содержащейся в ней, не отображена в «Человеке, мифе и магии». В «Словаре ислама» можно найти утверждение, что джинны пришли на землю ещё задолго до того, как существовал человек. Они были первыми хозяевами земли. Они сооружали гигантские города, руины которых всё ещё можно увидеть в заброшенных местах земли. Много эонов спустя большинство джиннов были принуждены покинуть землю, другие были пленены в темницах, а третьи и по сей день скитаются по безлюдным местам. Говорится, что обыкновенному человеку джинны не видны. Они, тем не менее, способны скрещиваться с людьми для произведения потомства, однако родитель со стороны людей может жестоко поплатиться, когда родится потомок тьмы (прямо как в «Ужасе в Данвиче» Лавкрафта). Джинны, согласно легенде, переживут человечество (они являются последними хозяевами Земли?). Нет нужды указывать на параллели с Древними Лавкрафта. Если же вам требуется больше информации, нежели представлено в «Словаре ислама», — обратитесь к «Комментариям к Арабским ночам» Лэйна или используйте в интернете предметный указатель в Interlibrary Loan (ILL). О джиннах там целые книги.

Хадхулу

«Хадхулу» — это арабское слово, означающее «оставляющий» или «покидающий». Начальный источник для изучения роли «оставляющего» в арабской магии — «Мукаррибы: арабская магия и миф» Стивена Лока и Джамаля Хальдуна. В этой книге транслитерация «оставляющего» — «аль-Кхадхулу» (я использую транслитерацию «Хадхулу», потому что мне сказали, что так правильнее). В этой книге авторы утверждают, что аль-Кхадхулу (Хадхулу) — это определённый вид духовной силы, которая питает занимающихся практиками тафрид и таджрид. Существуют упражнения, при помощи которых можно перейти границы запрограммированности повседневной культуры (покинуть её). Идея заключается в том, что посредством трансценденции (оставления) догм и устоявшихся верований медитирующий способен увидеть реальность такой, какая она есть на самом деле. Сначала посредством нафас — дыхания души — возбуждается аль-Кхадхулу. Затем возбуждённый «оставляющий» достигает хал — или, иначе, духовного состояния. Взаимоотношения между нафас, аль-Кхадхулу и хал очень сложные — представленная здесь теория слишком упрощена. Лок и Хальдун говорят, что «оставляющий» упоминается и в некоторых суфийских поэтических текстах.

Другой источник, с которым вы, возможно, захотите ознакомиться — «Дополнительные комментарии к Некрономикону» Уильяма Хамблина («Further Notes on the Necronomicon», William Hamblin). В этой статье Хамблин сравнивает Ктулху с Хадхулу. Терпеть не могу признаваться в этом, тем не менее: я пользовался «Мукаррибами» Лока и Хальдуна по меньшей мере за три года до того, как прочитал статью Хамблина, но никогда не замечал, как близки аль-Кхадхулу и Ктулху. Я также не знал, что Хадхулу упоминается в Коране (25:29), пока не прочитал этой статьи. С тех пор мне довелось поговорить об этой строчке с несколькими мусульманами. Эта строка переводится «Люди, Шайтан есть Хадхулу». Мусульмане разъяснили мне две ортодоксальные интерпретации этой строки: первая гласит, что Шайтан оставит человека, вторая — что Шайтан подбивает человека оставить ислам и его культуру. Отметьте, что вторая интерпретация самым изящным образом совместима с духовным значением, которое мукаррибы дают аль-Кхадхулу (понятно, что правоверные мусульмане считают практики мукаррибов греховными). Это строка в Коране важна тем, что она связывает «оставляющего» — Хадхулу — с Шайтаном — Древним Драконом, Повелителем Бездны.

Шайтан, Левиафан и Тиамат

Изображение Шайтана Драконом было укоренено писанием Корана. Старый Дракон есть Левиафан. Левиафан приводит к Лотану. Лотан — к Титан. А Титан есть Тиамат. Это может быть проверено по множеству источников. Один из самых общедоступных — «Боги египтян» Е. А. Баджа («The Gods of the Egyptian»). Также подходит С. Н. Крамер (см. ниже).

Кутулу

Кутулу — это шумерская трансляция титула Повелитель Бездны. «Куту» означает «бездна», «лу» — «повелитель» или «властелин». Л. К. Барнес первым обратил внимание на схожесть Ктулху и Кутулу в Некрономиконе Симона. По этой причине я отнёсся первоначально скептически к этой идее. Я тщательно прочитал «История начинается в Шумере» и «Шумерскую мифологию» С. Н. Крамера, так же как и ряд других работ по шумерской мифологии и культуре. И я установил, что перевод, который придаётся «Кутулу», является абсолютно верным. Также я нашёл подтверждение, что в шумерских мифах Куту тесно связан со Спящим Драконом (Тиамат).

Арабская мистическая поэзия

Сама по себе арабская мистическая поэзия является необъятным полем изучения. Доисламские пророки пользовались стихотворным стилем садж. Таким же стилем написан и Коран. Ранняя же поэзия мукаррибов создана в стиле рубаи, который довольно прост. Более поздняя мукаррибская и суфийская поэзия создавалась в стихотворной форме матнави. В своей работе «Путь суфиев» Идрис Шах говорит о роли поэзии в арабском мистицизме. Лейла Бахтияр также отвела поэзии небольшую главу в «Суфийских выражениях мистического поиска». Ещё один, гораздо более подробный источник на этот счёт — «Структурная последовательность в поэзии. Лингвистическое исследование пяти доисламских од» Мэри Катерины Бейтсон («Structural continuity in poetry. A linguistic study of five pre-Islamic odes», Mary Catherine Bateson).

Заимствованные имена

Вынужден признать, что я пока не проделал достаточных исследований в этой области. Эта тема является моим следующим большим проектом. Я буду извещать обо всём интересном, что мне удастся установить в результате своих поисков. Переводы Иак-Сет-Тота и Аса-Тота взяты из «Ритуалов богов». Перевод Ньярлатхотепа — из «Дополнительных комментариев к Некрономикону» Уильяма Хамблина. Если же вам нужна более подробная информация по искажённым египетским словесным формулам, попытайтесь использовать предметный указатель в ILL (гностический коптский или греко-египетский). Самые лучшие книги по египетской мифологии принадлежат перу Е. А. Баджа.

Рекомендуемая литература по арабской мифологии, мистицизму и магии

1. «Книга тысячи и одной ночи» («The Book of a Thousand Nights and a Night»), под редакцией Р. Ф. Бёртона[59]. Объёмное десятитомное издание. Суфии и мукаррибы утверждают, что эти книги содержат множество мистических и магических тайн. А. Кроули называет их «драгоценной сокровищницей магических познаний Востока». Настоятельно рекомендую. Очень много прямо-таки лавкрафтовского материала.

2. «Тайные магические знания», Идрис Шах («The Secret Lore of Magic»). Крайне интересная и полезная книга, если вы умеете читать между строк. Шах почти никогда не высказывается откровенно и не говорит каких-то исключительно важных вещей, а лишь намекает на правильное направление. Содержит некоторые базовые сведения по арабской магии.

3. «Мукаррибы: арабская магия и миф», Стив Лок и Джамаль Хальдун («The Muqarribun: Arab Magic and Myth», Steve Lock & Jamal Khaldun). Небольшой, но примечательный источник по арабской магии. Часть материала по Ирему и «оставляющему» имеет отношение к Лавкрафту. Основной недостаток этой работы состоит в том, что она слишком мала по объёму.

4. «Вымышленные города, правители и джинны в арабских мифах», Хирай аль-Салем («Fabled Cities, Princes and Jinn from Arab Myth», Khiray Al Salem). Несмотря на то, что эта книга также невелика по объёму и предназначена для юных читателей, она, тем не менее, содержит некоторую информацию, которую трудно найти в каком-то другом источнике. Особо полезна, если вы улавливаете двусмысленность.

5. «Комментариям к Арабским ночам», Лэйн («Notes on the Arabian Nights», Edward William Lane). Содержит довольно неплохую информацию о джиннах.

6. «Суфийские выражения мистического поиска», Лейла Бахтияр («Sufi expressions of the Mystic Quest», Laleh Bakhtiar). Очень увлекательная книга, затрагивающая такие темы, как мистическая поэзия, сновидения, Дракон, джинны и т. д. Главы книги небольшие, и вообще она больше подразумевает, чем рассказывает.

7. «Суфии», Идрис Шах[60]. Книга содержит разрозненные жемчужины информации. Не очень подробная. Попытка Шаха продемонстрировать, что западная мистика любого направления вдохновлена суфиями, сама по себе довольно нелепа.

8. «Путь суфиев», Идрис Шах[61]. Неплохая книга, если вы интересуетесь арабским мистицизмом как таковым. В других случаях лучше и не браться за неё.

9. «Истории пророков аль-Кисайи», Мухаммад ибн Абдаллах Кисайи («Tales of the Prophets of al-Kisai», Muhammad ibn Abd Allah Kisai). Рукопись XI века. Замечательна своими сведениями о доисламских пророках. Интересный материал, если вы имеете достаточный базис в арабских магических учениях.

10. «Книга уничтожения», автор неизвестен («The Book of Annihilation»). Небольшая арабская книга по магии. Если у вас нет знакомого переводчика, то вам она бесполезна. Нельзя сказать, что этот гримуар совершенно не из тех, о которых часто говорит Лавкрафт. Тем не менее, никаких упоминаний Йог-Сотота или Азатота.

11. «Становление последнего пророка», Мухаммед ибн Исхак («Making of the Last Prophet», Mohammad Ibn Ishaq). Книга содержит некоторый интересный материал о доисламских пророках.

12. «Хайар бин Хумайд», Гас Вилла ван Бек («Hajar bin Humeid», Gus Willa VanBeek). Неплохой источник по доисламской культуре в целом.

Шумер и Египет

Теперь некоторые источники по ближневосточной мифологии, которые могут оказаться полезными в ваших исследованиях.

1. «Шумерская мифология», С. Н. Крамер.

2. «История начинается в Шумере» и «Шумерская мифология», С. Н. Крамер («History begins at Sumer» & «Sumerian Mythology»)[62].

3. «Шумер», Андре Паррот («Sumer», Andre Parrot).

4. «Клинописные тексты», Джорджио Буцеллат («Cuneiform Texts», Giorgio Buccellat).

5. «Египетская мифология и магия. Боги египтян», Е. А. Бадж, в 2-х томах («Egyptian Mythology and Magic. The Gods of the Egyptians»)[63].

6. «Изида и Озирис», Е. А. Бадж, в 2-х томах («Isis and Osiris»).

7. «Египетская магия», Е. А. Бадж («Egyptian Magic»).

8. «Египетский язык», Е. А. Бадж («The Egyptian Language»).

9. «Египетский словарь иероглифов», Е. А. Бадж («An Egyptian Hieroglyphic Dictionary»).