Заглавная страница Избранные статьи Случайная статья Познавательные статьи Новые добавления Обратная связь FAQ Написать работу КАТЕГОРИИ: АрхеологияБиология Генетика География Информатика История Логика Маркетинг Математика Менеджмент Механика Педагогика Религия Социология Технологии Физика Философия Финансы Химия Экология ТОП 10 на сайте Приготовление дезинфицирующих растворов различной концентрацииТехника нижней прямой подачи мяча. Франко-прусская война (причины и последствия) Организация работы процедурного кабинета Смысловое и механическое запоминание, их место и роль в усвоении знаний Коммуникативные барьеры и пути их преодоления Обработка изделий медицинского назначения многократного применения Образцы текста публицистического стиля Четыре типа изменения баланса Задачи с ответами для Всероссийской олимпиады по праву Мы поможем в написании ваших работ! ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?
Влияние общества на человека
Приготовление дезинфицирующих растворов различной концентрации Практические работы по географии для 6 класса Организация работы процедурного кабинета Изменения в неживой природе осенью Уборка процедурного кабинета Сольфеджио. Все правила по сольфеджио Балочные системы. Определение реакций опор и моментов защемления |
Религиозные верования адыгов и балкарцевСодержание книги
Поиск на нашем сайте
§ 1. Языческие верования. § 2. Христианство. £ 3. Ислам. Языческие верования Культура любого народа немыслима без его религиозного сознания. Религиозный фактор - ото один из важнейших компонентов любой национальной культуры и национального самосознания. Религиозные верования народа тесно взаимосвязаны с его историей, с изменением условий его жизни и самого сознания. Многие культурные процессы в жизни народа, которые происходят на протяжении его истории, невозможно понять вне его религиозных верований. С другой стороны, религиозное сознание неизбежно взаимодействует со многими светскими компонентами духовной культуры, что, наряду с другими факторами, приводит к его эволюции. Всякая идеология развивается в соответствии с теми процессами, которые происходят в материальной и духовной жизни народа, с эволюцией семейных отношений. Религиозная идеология находится в том же отношении к общим условиям жизни людей. Она не имеет самостоятельной истории, оторванной от истории общества. Религиозные верования меняются у людей, потому что меняются их материальные условия жизни *. Религиозную идеологию народа невозможно уничтожить волевым решением, запретом. Она испокон веков сопутствует человечеству. В этом плане был прав Ф. Энгельс, когда он говорил о христианстве: «С религией, которая подчинила себе римскую мировую империю и в течение 1800 лет господствовала над значительнейшей частью цивилизованного человечества, нельзя разделаться, просто объявив ее состряпанной оленщиками бессмыслицей. Чтобы разделаться с ней, необходимо прежде суметь объяснить ее происхождение и развитие, исходя из тех исторических условий, при которых она возникла и достигла господства». Он также писал, что взгляд на все религии, как на изобретение обманщиков, - взгляд, господствовавший со времени вольнодумцев средневековья вплоть до просветителей XVIII в. включительно, - оказался уже неудовлетворительным, с тех пор как Гегель поставил перед философией задачу: показать рациональное развитие всемирной истории. Все религии древности были стихийно возникшими племенными, а позднее национальными религиями, которые выросли из общественных и политических условий каждого парода и срослись с ними. Раз были разрушены эти их основы, унаследованные общественные формы, установленные политическое устройство и национальная независимость, то, разумеется, рушилась соответствующая им религия. Национальные боги могли терпеть рядом с собой других национальных богов других народов Ч Таким образом, религия - сложное социально- историческое явления и форма общественного сознания. В настоящее время все человечество разделено не столько по континентам и государствам, сколько по принадлежности к той или иной религии. Мир -«разделили» между собой три мировые религии: буддизм (возник в VI-V вв. до н. э.), христианство (возникло в I в. и. э.), ислам (возник в начале VII в. н. э.). Кроме этого, функционируют в различных странах и национальные религии, которые существенно влияют на сознание многих людей и играют большую роль в их духовной жизни. Всесилие религии заключается в том, что уже не одно тысячелетие она существенно влияет на сознание миллионов людей и они будут придерживаться ее до тех пор, пока будет существовать мировая цивилизация. Сегодня религия существенно влияет на сознание миллионов людей, религиозный фактор присутствует во всех общественно-политических, культурных и иных процессах, которые происходят в мире. Особое место занимает религия в жизни народов на Северном Кавказе. Религиозность у многих горцев неодинаковая. Если одни из них фанатичны в своей вере, то у других она не очень проявляется. Например, адыги и балкарцы относятся в этом плане к последним. Они в своем развитии придерживались различных религиозных верований, а сейчас придерживаются ислама. Одно из особенностей религиозных верований народов Северного Кавказа, в том числе адыгов и балкарцев,- это их религиозный синкретизм (слитность, нерасчлененность), т. е. слияние и взаимодействие генетически и типологически разных религиозных элементов. Абри де ла Мотрэ (1674-1743) - французский путешественник, дипломат, писал еще в XVIII в., что нет ничего более сложного, чем черкесская религия в целом, так как она представляет из себя смесь с другими. Те, кто живет ближе к персам и татарам, смешивают язычество со многими магометанскими обычаями. Те же, кто имеет больше всего торговых отношений с москвичами, армянами и грузинами, заимствуют у них многое из их обрядов. Он также отмечал, что горные черкесы являются чем-то вроде друидов (почитание природы. - К. У.), поклоняющихся старым дубам и другим деревьям, где, как им кажется, живут какие-то невидимые божества, способные исполнить их мирные просьбы, так как о желаниях духовного добра и вечной жизни, испрашиваемых у неба, и обычных для тех, кто верит в бессмертие души, независимо от того, к какой религии они принадлежат,- у них нет никакого представления. Собираясь в определенные месяцы и дни, они образуют процессии с зажженными факелами вокруг этих деревьев, посвященных их божеству, у подножия которых они приносят в жертву различных животных, как, например, быков, овец, ягнят и коз. Их маги, или жрецы, выбранные из числа старейших, раздают присутствующим мясо и относят его больным и бедным, которые в тот день отсутствуют [76]. Таким образом, вплоть до настоящего времени во всех мировых религиях сохраняются остатки политеизма (от греч. «poly» - много и «theos» - бог) - многобожия, которое предполагает поклонение нескольким богам - в противоположность монотеизму (единобожию). У адыгов и балкарцев мы наблюдаем остатки язычества (многобожие). Политеизм (многобожие), как самое первое религиозное мировоззрение, зародился в недрах бесклассового общества и прошел длинный путь. Следует здесь отметить, что язычество, хотя мы называем его примитивной религией, обладает большой живучестью. «Зародившись в недрах бесклассового родового общества, — пишет А. Шортанов, - языческие религии проникают и в классовое общество) воспринимают новые идеи и общественные воззрения. В отличие от таких известных новых мировых религий, как буддизм, христианство, ислам, язычество было наиболее устойчивым. Именно поэтому адыгские племена, воспринявшие христианство еще в V в в. э., остались носителями языческой культуры, а в XVT-XVII вв., уже восприняв ислам, они продолжали почитать священные рощи, и не столь усердно молились Аллаху, сколь торжественно проводили празднества в честь языческих божеств: Тхаголеджа, Тлепша, Шибле и др.*[77]. Точно такое же положение мы наблюдаем и у балкарцев. До настоящего времени у наших народов известны имена многих языческих богов. По этому поводу еще в XIX в. один из знатоков и основателей адыгской истории и культуры, адыгской этнографической науки Хан-Гирей писал следующее: «Что касается до древнего их (адыгов. - К. У.) исповедания, ниспровергнутого введением между ними магометанской религии, то оно было, и везде, языческое.,Черкесы верили многобожию, совершали празднества во имя грома, воздавали божеские почести существам тленным и многими другими поверьями идолопоклонства ознаменовали свое заблуждение. Во время язычества у черкесов главнейшие божества были: Мезитх (бог лесов). Они умоляли это божество, располагавшее, по их мнению, судьбой зверей, об успехе на ловле. В племенных поверьях они представляли его ездящим на золотощетинной свинье, веря, что его повелением олени сходятся на лугах и что там какие-то девы доят их. Зейкутх (божество наездничества). Воображение черкесов создало это божество, которое должно было покровительствовать знаменитому ремеслу их — наездам, но предания не осуществляют его в формах. Пеыхъуэгуащэ (княгиня вод). Божество, повелевавшее водами. Если бы черкесы знали живопись, то, конечно, изобразили бы его в виде прекрасной богини, ибо их воображение представляло княгиню девицей. Ахин. Это божество представляли существом весьма сильным, и надобно полагать, что почитали его особенно покровителем рогатого скота, потому что и поныне есть в горах одно семейство, которое в известное вре- мя осени обыкновенно выгоняет одну корову из своего стада к священной роще или дереву, привязав к рогам ее сыр и хлеб. Жители окрестностей сопровождают эту жертву, которую называют самошеетвующая Ахинова корова, и по достижении священного места режут ее. Замечательно, что при совершении жертвоприношения, на месте заклания не сдирают кожи, а на том месте, где варят его, там не едят, но постепенно переходят с одного места на другое. В продолжение времени приготовления пищи народ, собравшийся для жертвоприношения, пляшет с обнаженными головами, при громком пении особенных молитвенных песен. Уверяют, что корова из стада упомянутого семейства при наступлении времени Ахинова празднества сама идет к месту жертвоприношения, почему и получила она название самошествующей. Созереш. Это божество почиталось покровителем земледелия. Из дерева, черкесами называемого «хамш- хут», обрубок с семью сучьями хранился у каждого семейства. Собравшись в своих домах, приносили идола из амбара и ставили его среди хижины на подушках. К сучьям его прикрепляли восковые свечи, с открытыми головами совершали ему моления. Емиш. Язычники почитали это божество покровителем овцеводства и в честь его совершали празднество осенью, при случке баранов. Однако же столь грубым заблуждением выдуманные божества, которых черкесы чтили, не мешали им постигать сущность Всевышнего творца Вселенной. Говоря: «Тхашхо (великий бог)», - кажется, они понимали его. Также достойно замечания, что черкесы не приносили, подобно славянам и другим язычникам, в жертву людей, не пили их крови и не делали из их черепов заздравных чаш. Также Хан-Гирей указывал, что кузнецы считали Тлепша своим покровителем. Во времена язычества черкесы, кроме божеств, имели и святых нартов: в числе их Сасрук (Сосруко. - К. У.), который был чтим более всех; в определенную на то зимнюю ночь совершали в честь его пиршества, причем относили в гостиную комнату лучшую пищу и питье для Сасрука, а в конюшне приготовляли сено и овес для его лошади. Языческих обрядов чрезвычайно много осталось в свежей памяти горных черкесских племен. 4- Рассматривая остатки обрядов язычества у предков нынешних черкесов,— писал Хан-Гирей,— я находил и явные следы христианства. Так, например, у черкесов есть песня в честь святой Марии, в которой поют слова: «Мария великая, великого бога мать». Сохранились и христианские названия дней. Наконец, употребление изображения креста - несомненный знак христианского исповедания. Все удостоверяет нас в том, что предки нынешних черкесов были христиане. Но здесь кажется несколько странным то, что в остатках древнего исповедания черкесского народа являются признаки христианства и идолопоклонства в одних и тех же религиозных обрядах. Таким образом, преобразовавшееся идолопоклонство, в которое долгое время были погружены предки нынешних черкесов до принятия ими магометанской веры, оставило между потомками ныне видимые явные следы христианства и язычества, вместе смешанных»[78]. Основные языческие боги кабардинцев и балкарцев, которым поклонялись вплоть до XVIII в., были следующие: Тхьэгъэлэдж (Даулет) - покровитель хлебопашества; Амыш (Аймуш) - покровитель овец; Ахын (Долай) - покровитель крупного рогатого скота; Хакусташ (у адыгов) ~ покровитель рабочих волов; ” Зек1уатхьэ (у адыгов) - бог наездничества; Мэзытхьэ (Апсаты) - бог лесов и охоты; Псыхъуэгуагцэ (Суу-Анасы) - бог рек, воды; Марием (у адыгов) - бог пчеловодства; Лъэпщ (Дебет) - бог кузнечного дела, железа и оружия; Тхьэшхуэ (Тейри) - самый главный бог; Псатхьэ (у адыгов) - бог души; Щыблэ (Шибля) - бог молнии и грома. и таким образом, языческое религиозное мировоззрение складывалось веками и каждая эпоха накладывала свой отпечаток на него. Поэтому мы наблюдаем в язычестве много форм культа и мест обращения к потусторонним силам, родившимся в сознании древнего человека Моления об урожае, различные заклинательные действия, обращение к силам природы и к духам добра и зла. Объектами (пунктами) обращения людей были различные камни, рощи, деревья и т. д. Были такие пункты - святые места и предметы семейные, сельские, обенациональные, родовые. В первых религиозных верованиях любого народа, в том числе адыгов и балкарцев, заметное место занимает камень. В представлении древних людей камень обладал душой, он мог радоваться, дышать, печалиться. От камня даже родился один из главных нартских героев — Сосруко. Вот как описывается этот эпизод. Самая главная женщина нартов — Сатаней-гуаша — стирала на берегу реки Псыж (р. Кубань: «псыж» - старая река (адыг.), где всегда чистила кольчуги. На другой стороне реки нартский пастух пас коров. Когда он заметил Сатаней, то подошел к берегу и стал поглядывать на нее. Сатаней была чрезвычайно красивой, белокурой. Брови ее были тонкие. Глаза пастуха застыли на Сатаней. «Эй, Сатаней-красавица, которую не сравнивают с другими красавицами, хоть раз взгляни на меня!» - крикнул пастух. Сатаней посмотрела на пастуха. Нартский пастух воспылал горячей страстью. Загорелась и Сатаней. Стало ей невмоготу, и она присела на прибрежный камень. Когда Сатаней, закончив стирку, уходила домой, пастух окликнул ее: «Эй, Сатаней-красавица, кого не сравнивают с другими красавицами! Твоя мудрость превосходит ум мужчин... Зачем ты оставила этот камень? Возьми его и отнеси домой». Сатаней послушала пастуха и отнесла камень к себе домой. Отнесла и положила в отруби. Через некоторые время Сатаней услышала какой-то шум. «Что за чудо, что за шум? - говорила Сатаней и подолгу оглядывала комнату. Подойдет ближе к камню - шум усиливается, отойдет - затихает. - Вот так чудо!» - воскликнула Сатаней, приложила ухо к камню и услышала, что внутри камня кипело. Это кипение и создавало такой шум. Когда она поняла это, обмотала камень шерстяной нитью. Спустя три дня шерстяная нить оборвалась. Она снова обмотала, и снова нить порвалась. «Псатха (бог души. - К. У.), на счастье мне этот камень становится все больше», - сказала Сатаней и положила камень к теплому очагу. Там этот камень пролежал девять месяцев и девять дней и стал большим. Камень треснул и запылал огнем. Сатаней побежала к Тлепшу. «Можно ли тебе довериться, Тлепш?» - спросила она его. - Если не доверять мне, зачем я людям служу добрым ремеслом? Радость для всех людей — мой молот и клещи. Удар молота - моя жизнь. Я служу добру, - так сказал Тлепш, обидевшись, что Сатаней могла усомниться в нем хоть на миг. Я заметила такое дело, о котором невозможно промолчать, а если скажут - невозможно поверить. Как быть, что делать? — забеспокоилась Сатаней. Ау! (восклицание удивления),- сказал Тлепш, - не быть беде, когда ищут совета и за совет ничего не берут. Скажи, что случилось? Я готов помочь тебе. Почему я должна говорить о том, что могу показать тебе, и краснеть. Пойдем со мной, и я покажу тебе чудо, - сказала Сатаней. Коль говоришь «пойдем», я готов. Мужчина, сказав раз, не отступает от своих слов. У мужчины слово - дело! - сказал Тлепш, взял свои инструменты и вышел из кузни. Когда Тлепш пришел к Сатаней и увидел у очага пылающий камень, он сказал: Ау, ау, что это? За свой век увидел много чудес и много слышал, но подобного видеть не видел и слышать не слышал. Уашхо, (бог неба. - К. У.) что за чудо? Сказал так Тлепш и стал разбивать камень. Семь дней и семь ночей возился он с этим камнем. Наконец, Тлепш расколол камень, и оттуда выпал пылающий ребенок... Так родился из камня эпический герой Сосруко. В его судьбе камень играет огромную роль. Сосруко не только рождается из камня, но и погибает от него. Лошадь — Тхожей, питается не овсом и не сеном, а кремниевыми булыжниками. Во многих народных сказаниях, в том числе адыгских и балкарских, камни говорят человеческим голосом. Как видим, камень - это все, он - как бог. Он приносит добро и может принести и зло. Балкарцы рассказывали, что в Верхнем Чегеме был камень, называемый местными жителями «кырыаташ» (пористый камень), к нему приходили бездетные в надежде обрести потомство. Такой обычай существовал и у других народов. Известно, что некоторые культовые предметы из камня, каменные постройки, в частности, надмогильные плиты, памятники, истуканы, башни, со временем становятся фетишем, т. е. материальными предметами, которым поклоняются. К такому объекту относится языческое капище (языческий храм, место), названное «Дыгу- лыпхъу*. Как божество Дыгулыпхъу. Этот камень лежал до недавнего времени на холме в верхней части села автора этой книги, неподалеку от дома его родителей. Никто не помнит, почему приносили жертвоприношения в древние времена. Приготовят еду во время Курма- на, часть ее принесут и положат на этот камень, сделают старухи мыло, отнесут на камень куски со словами: «Это - Дыгулыпхъу, это ее доля». Приготовят вкусную еду - непременно принесут на камень часть ее. Если к утру ее не оказывалось, говорили: «Дыгулыпхъу свою долю приняла, блаженная». И снова приносили другие кушанья, всякое добро... Говорят, камень этот выброшен огнедышащей горой. И в самом деле этот камень из вулканического, знаменитого заюковского красного туфа, который добывается в этом селе на горе Хара-Кора. Возле этого камня совершали «еиндрак» - пляску великого Тха. Во время этого действа свекровь-гуаша говорила кому-либо из собравшихся: «Во имя души твоей матери, пройдись пляской под руку с моей невесткой». И так передавала очередь плясать. Обе груди, невестки тряслись. Плясать заставляли так, чтобы груди были обнажены и предложены Тха (богу). Сноха три года не занималась хозяйством, а после того, как танец великого Тха был ею совершен, начинала работать в доме. Куски мяса жертвенного приношения клали ва каменный алтарь, и если к утру их не оказывалось на месте, то признавали, что всемогущий Тха принял их и вознес на небеса[79]. «В одной главе с фетишизмом, но для удобства отдельно от последнего может быть рассмотрено поклонение камням и кускам дерева,- пишет Э. Тэйлор.- На Вест-Индских островах известны три камня, которым поклонялись туземцы: один приносил богатую жатву, другой облегчал страдания женщин при родах, третий посылал солнце и дождь в должное время». Таких примеров поклонения камню - уйма у многих народов. Например, в Балкарии и Карачае было множество фетишей, чаще всего камней, по тем или иным причинам ставших объектам поклонения, пишет -Т. Джур- тубаев. Жители Хулама почитали камень Кёк-Таш (Небесный камень). По преданию, люди 5во времена страшного мора бежали в горы, и одна йз женщин, утомленная, поставила на камень колыбель с младенцем, и на нем якобы остались следы дужек колыбели. В чегемеком ущелье люди, управившись с каким-либо трудным дедом, шли на поклонение к «къашхаташ» (лысый камень). Он напоминал фигуру стоящего во весь рост человека [80]. Вообще, обряд жертвоприношения уходит' своими корнями в глубь истории. С переходом от примитивного присваивающего хозяйства к производящему - скотоводству и земледелию - жертвоприношения принимают своеобразную форму: духам; начинают посвящать живых животных. Например, ханты, манси, ненцы, эвенки и другие народы Севера посвящали духам живых оленей, чаще белой масти. Это животное нельзя было использовать в хозяйстве, ездтъ на нем верхом или запрягать. Алтайцы, хакасы, буряты, посвящая божеству коня белой масти, отпускали его на волю. Об обычае посвящать животных божеству говорится в Ветхом завете. В эпоху классового общества заупокойные дары становятся более обильными, обряды - более жестокими. При погребении знатного лица - вождя, царя - уже практиковались и человеческие жертвоприношения. Покойника сопровождали на тот свет десятки, а то и сотни убитых рабов. Убивали жен, наложниц царя. У некоторых, особенно воинственных народов умерщвление врага в бою или военнопленного на каком-то этапе стало осмысливаться как жертва божеству. Например, ацтеки в Мексике приносили своим жестоким богам человеческие жертвы в огромных размерах. Но не только боги, а души умерших «требовали» порой человеческих жертв. Уже упоминалось об обычае убийства рабов, слуг, наложниц при погребении царя. Можно вспомнить здесь воспетого Гомером Ахилла. Он перебил множество троянцев во главе с самим Гектором для умиротворения тени своего погибшего друга Патрокла. По существу, в ту же категорию жестоких военных обычаев, требовавших истребления врагов во славу и по наущению своего бога, попадает и вся история истребительных войн израильтян за овладение Палестиной в конце II — начале I тысячелетия до н. э. Разновидностью обычая приносить богам в жертву людей можно считать подношение божеству скальпа убитого врага. Этот варварский обычай имел место у древних скифов и получил распространение у северо-амери- канских индейцев. Не чем иным, как обычаем приносить пленных в жертву богам или духам, был кровавый институт гладиаторских «игр» в Древнем Риме L. Ни в письменных источниках, ни в фольклоре нигде не упоминается о человеческих жертвоприношениях у адыгов и балкарцев. В жертву приносили богам, как правило, животных - как крупный рогатый, так и мелкий рогатый скот. Одним из почитаемых языческих богов адыгов и балкарцев был Щыблэ (Шибля). Вот как описывает почитание адыгами этого языческого бога Жан Батист Тавернье - французский путешественник: «Когда гремит гром, все тотчас же выходят из селения и вся молр- дежь обоего пола начинает петь и танцевать в присутствии пожилых людей, сидящих вокруг. Если молния убивает кого-нибудь из них, они хоронят его с почестями и считают святым, признавая такую смерть милостью бога. Если молния ударит в один из их домов, то даже если не убиты ни мужчина, ни женщина, ни ребенок, ни животное,- вся семья, обитающая в этом доме, содержится в течение целого года, ничего не делая, за исключением танцев и пения. Тотчас же после этого посылают искать по всей стране белого козла, выбирая наиболее сильного. Этот козел кормится жителями того селения, в которое ударила молния, и содержится в большом почете до тех пор, пока молния не ударит в другое место. Все члены семьи, в дом которой ударила молния, ходят из селения в селение со своими родственниками: хотя они и не входят в них, а только останавливаются около них с танцами и песнями, однако каждый приносит им что- нибудь поесть. Весной, в определенный день, в том селении, где находится козел, собираются все те, в дома которых ударила молния. Они берут козла, у которого на шее всегда висит сыр, обычно формы и размера пармского сыра, и ведут его в селение первого правителя области. Они не входят в него, но правитель и все жители селения выходят и простираются перед козлом. После произнесения нескольких молитв, они снимают с него сыр и сейчас же заменяют его новым. Снятый с шеи козла сыр разрезается тут же на мелкие кусочки и раздается всем присутствующим. Затем всех пришедших хорошенько кормят и подают обильную милостыню, они проходят таким образом по всей стране из селения в селение и собирают много подаяния»[81]. При грозе и молнии пели специальную песню. Ежегодно праздновали день первой молнии. Человека, которого убила молния, считали блаженным и хоронили его на том месте, где он погиб, и праздновали семь дней с жертвоприношением и пиром. Пир сопровождался плясками вокруг могилы погибшего от удара молнии. Также они считали святым убитого молнией животного, вокруг которого тоже плясали, и пир продолжался три дня. Священным считали дерево, в которое ударила молния, такому дереву приписывали целебные свойства. /Вообще, адыги и балкарцы подразделяли деревья на «добрые» и «злые». Они считали, что одни приносят счастье, другие - несчастье. Счастье приносящими деревьями считались все плодовые сорта. «Добрыми», или «счастье приносящими», признавались также «бзииху» (липа), «к1ей» (ясень), «жыгей» (дуб), «хьэмк1ут!ей» (боярышник). Было поверье, что боярышник обладает магической силой прогонять нечистую силу, предохранять людей и животных от порчи и наговоров. Запрещалось вырубать тутовник, грушу. К «недобрым деревьям» относились в представлении адыгов и балкарцев «зей» (кизил), «бла- шэ» (клен), «шэдыгъу» (дикая черешня) и др. 1В случае заболевания человека на его шею надевали лосКуток материи с кусочками дуба, пораженного ударом молнии, остатки этой же материи привязывались к ветвями в качестве приношения^ А многие иностранные путешественники отмечали, что горцы, в частности адыги, приписывали дубу целебные свойства. Они полагали, что это дерево вылечивает лихорадку. Страдающий этой болезнью или приезжал к дереву с запасом приношений, большей частью пирожков, писал JI. Я. Люлье, которые тут же и съедались приехавшими с больным: перед отъездом они зашивали кусочек этого дерева в лоскуток материи и надевали больному нашею, чтобы носил его постоянно. Остальная часть той же материи привешивалась к ветвям вроде приношения. Этот обычай наблюдается среди черкесов и в первой половине XIX в. «Ритуалы, связанные с культом дерева, у балкарцев сохранились в той или иной мере до последнего времени»,- писал К. Г. Азаматов. Балкарцы поклонялись таким деревьям, как груша, береза, тополь. Он приводит пример, что ярким свидетельством почитания дерева балкарцами является культ грушевого дерева «Раубазы- терек», которое находилось в Верхней Балкарии, около с. Шауурдат. Ему поклонялись главным образом жители этого села. Кроме того, тайком от мулл, его почитали и жители других селений, в частности Глашева. К дереву Раубазы поклоняющиеся относились очень почтительно: ни в коем случае нельзя было срубать или срезать его ветви, имя его не произносилось вслух, особенно боялись этого женщины. Его называли «Иман-терек», т. е. «дерево веры». Що представлениям балкарцев, дерево Раубазы могло причинить большой вред тем лицам, которые не почитали его или плохо отзывались о нем. Недаром у жителей селений Верхней Балкарии существовала поговорка: «Пусть моим защитником будет Раубазы, а твоим Аллах». Никто не смел пройти мимо дерева, не оставив около него какие-нибудь приношения: свежие хичины, отварное мясо, деньги и т. ду Большие жертвоприношения делались обычно в мусульманские праздничные дни. Кроме того, в четверг многие жители отправлялись на поклонение к дереву Раубазы, захватив е собой разнообразные яства, которые после молитвы оставлялись под ним или же подвешивались на его ветви. Бездетные женщины приходили к этому дереву с большими подарками, обнимали дерево и просили избавить их от бездетности. Перед свадьбой девушки, как правило, отправлялись к Раубазы-терек, где молились и просили у дерева благополучия в их будущей семейной жизни. Под этим деревом находили приют и лица, умыкнувпше невесту. В таких случаях жители с. Шауурдат защищали молодоженов от преследователей, говоря: «Ведь их обвенчал сам Раубазы». Дерево было срублено во второй половине XIX в. Но и после этого многие жители продолжали ходить на то место, где оно росло, совершать молитвы и делать жертвоприношения. Более того, многие женщины из Верхней Балкарии, завернув в чистые полотенца щепки от дерева Раубазы, увозили их с собой в Среднюю Азию и Казахстан в 1944 г. При возвращении на родину эти священные щепки были привезены назад *. Помимо того, что священные деревья и рощи служили местом совершения различных религиозных церемоний, здесь совершался и ряд других актов общественной жизни. Например, здесь собиралась хаса, происходил общинный суд. Священные деревья и рощи предоставляли человеку право убежища. Так, в их пределах строго запрещалось наказывать преследуемого, часто этим правом пользовались беглые рабы и холопы, отступники от норм адата и лица, подлежавшие кровному отмщению. Иностранные авторы, например, Пейсонель и Главани Ксаверио упоминают о знаменитом дереве панжанссан или панагиосан, к которому черкесы питали уважение, граничащее с идолопоклонством. Название дерева происходит от греческого слова панагия (пречистая, пресвятая), - имя, которое греки дали Богородице. Главани отмечает, что в поклонении черкесов деревьям и рощам имеются элементы язычества и христианства. В качестве примера он писал, что на левом берегу Терека, в том месте, где река эта прорывается через южный кабардинский хребет, находится древнее городище, называемое Татартуп (татарский холм). Это городище пользовалось прежде у кабардинцев величайшим уважением: клятва, произнесенная при Татартупе, считалась священной; преступники, отдававшиеся под покровительство Татартупа, считались неприкосновенными; здесь происходили собрания и совершались жертвоприношения. Кабардинцы клялись именем Татартупа[82]. У многих народов заметное место занимают священные рощи и деревья в их религиозных верованиях. В этом плане немало интересного мы находим в язычестве древней Греции. Например, в сказании из древнегреческого эпоса о том, как Медея помогла Ясону похитить золотое руно, сказано: «Ясон надел свои доспехи и пошел в священную рощу Ареса. Все кругом окутано было тьмой, лишь в роще сверкало золотым блеском руно, висевшее на священном дереве. Когда Медея с Ясоном вошли в рощу, поднялся страшный дракон, извергая пламя. Призвала Медея могучего бога сна Гипноса. Страшные заклинания шепчет она и льет на землю волшебные зелья...» А в другом сказании о возвращении аргонавтов мы читаем: «Ветры, как бы сорвавшиеся с цепей, носятся над морем и рвут парус с «Арго». Стонет «Арго» под напором волн, гнутся борта его, ломаются весла в руках могучих гребцов. Как щепку, носят волны «Арго». Гибель грозит аргонавтам. Тогда раздался голос с кормы. Он исходил из вставленного в корму «Арго» куска священного дуба, росшего в Дидоне. Голос повелел аргонавтам ехать к волшебнице Кирке, чтобы очистила она Ясона и Медею от осквернившего их убийства Абсирта. Лишь только повернули аргонавты «Арго» на север, как стихла буря, и поняли все, что это воля богов»1. Адыги и балкарцы почитали железо, и кузнечное дело имело заметное место в их жизни. Тлепш похож на греческого Гефеста, Вулкана - римлян. О сходстве Тлепша и Гефеста писал еще крупный специалист по древней культуре Э. Тэйлор: «Как аналогию греческому божественному кузнецу Гефесту, - писал он, ~ можно указать огневого бога черкесов Тлепша, покровителя рабочих по металлическим изделиям и крестьян, которых он снабдил плугом и мотыгой»2. Далее он писал, что Гефест- Вулкан, божественный кузнец, храмы которого связаны с подземным вулканическим огнем, и соединяет в себе свойства полинезийского Магуики с Тлешпем черкесов3. Как известно, Кавказ был одним из центров становления мировой цивилизации. Долгие годы он оставался колыбелью различных культур, в том числе культуры добывания железных руд и металлообработки. Ученые считают, что железоделательное производство у народов центрального Кавказа началось уже в начале I тысячелетия до н. э. Например, синдские племена (I тысячелетие до н. 3.) уже значительно продвинулись в развитии производительных сил, добыче железа и его обработке, а вообще ученые неопровержимо доказали, что впервые получили железо хатты - одни из древнейших предков абхазо-адыгов, которые жили в Малой Азии. Именно от них другие народы получили железо, в том числе и син- до-меотские племена. Вполне естественно, что широкое применение железа протоадыгами одними из первых не могло не найти своего отражения в их мифологии и в героическом нартском эпосе. Поэтому в адыгском пантеоне Тлепш занимает одно из первых и значительных мест и является «огневым богом». Более того, он часто заменял и бога- гро мовержца Щыблэ. Подтверждением этого является тот факт, что, например, у абадзехов объединялись обрядовые церемонии в честь Щыблэ и Лъэшц, связанные с вызыванием дождя и захоронением человека, убитого ударом молнии. Лъэпщ - огневой бог вообще, в первом случае становится богом, человеком - во втором случае. Этот своеобразный его переход от бога к человеку отображается на процессах социально-экономического развития общества. Были специальные места для проведения празднеств в честь Тлепта. Здесь совершали обряд жертвоприношения ему. Например, в Шапсугии славилась роща в урочище Адыхеко, куда шапсуги собирались в дни почитания Тлепша. В старину здесь на столетние деревья вешали мечи, кольчуги, шлемы и другие военные доспехи из железа. Образ Тлепша занимает важное место в нартском эпосе. В нем он выступает часто и богом железа, покровителем воинов и кузнечного дела. Вот что говорится о нем в нартском сказании «Железные ноги Тлепша»: Тлепш, всесильный бог железа, Молотом по наковальне Громыхает, сотрясая Долы, горы и леса. Оружейник всемогущий Снаряженье боевое Нартским воинам готовит: Он кует кольчуги, шлемы, Наколенники, колчаны; Из певучей белой стали - Копья, стрелы и мечи... Далее в этом же сказании говорится: О коварных и жестоких - «Да сразит их молот ТлепшаН- Люди прежде говорили И поныне говорят...[83] рядах. Центральной фигурой во многих из них является кузнец. Священными считались многие железные орудия труда - например, балкарцы очень почтительно относились к наковальне. Категорически запрещалось садиться на нее. Самым внушительным проклятием считалось проклятие, произнесенное около железных предметов (нож, кинжал и др.), положенных в середине комнаты До недавнего времени в Кабарде, Адыгее и Черкесии сохранилась вера в исцеляющую силу кузнецов: считалось, что стоит больного ребенка окунуть семикратно в кадку с водой - «лъэпс», что находилась в кузне,- и ребенок будет здоров. Посетитель «щошцако-кепш» (вечернее посещение раненого), перешагнув порог, должен был произнести «хох» вроде этого: Лъэпщу ди къаныр ум 1эзэщ, 1эээ махуэ тхьэм фхуищИ Тхьэм япхъу уи нэ1э теиц, сымаджэр псэууэ Зэпэщу тхьэм уигъэхъуж! Тлепш наш, кан — твой лекарь, Да сделает бог его счастливым (для вас) Лекарем. Бога дочь — твое внимание, Вольной пусть живет. Да вылечит (его) Тха насовсем, Да поскорее, я говорю 2. При трудных родах кабардинцы и балкарцы вызывали кузнеца, которой именем Тлепша должен был отгонять от роженицы «нечистую силу». Для этого он брал из кузни воду, в которую опускали раскаленное железо, й с ее помощью массировал живот роженицы. До сегодняшнего времени на живот умершего кладут ножницы. Значительное место среди языческих богов адыгов и балкарцев занимал бог речных вод «Псыхъуэгуащэ» (Суу- Апасы). Л. Я. Люлье сообщает о ней как о «деве вод речных». В ее честь устраивали празднества. Их приурочивали обычно к весеннему времени. К этой богине обращались молодые люди с молением о дожде. При этом они обливали друг друга водой и, в виде забавы, плескались в воде до тех пор, пока не наскучит. Ее образ воплощается в образе «Ханцыгуащэ», к которому обращались адыги во время засухи. Речь идет о том, что был такой обряд, да и сейчас это имеет место, когда молодежь брала чучело и ходила по дворам, его обливали водой, а молодым дарили различные виды продуктов. Этим способом хотели вызвать дождь. Мифы о Псыхогуалне до наших дней не дошли, эта героиня фигурирует во многих сказках адыгских народов, где она выступает помощницей и защитницей обездоленных или сирот х. Христианство По вопросу проникновения христианства в среду адыгов и балкарцев существуют различные мнения. Но следует отметить, что остатки этой религии имели и в определенной степени имеют место до настоящего времени в жизни адыгов и балкарцев. Ученые отмечают, что первые семена христианства были занесены на Северный Кавказ еще в I в., благодаря апостольской деятельности святых Андрея Первозванного и Симона Канонита в причерноморских греческих колониях Кавказа. Отсюда христианство проникло и в среду заселявших Северно-Западный Кавказ адыгов (черкесов). В. X. Тменов, Е. Б. Бе- солова и Е. Н. Гонобоблев пишут, что, по церковному преданию, св. апостол Андрей в 40-м г. нашей эры проповедовал христианское вероучение среда горских народов
|
||||
Последнее изменение этой страницы: 2016-04-19; просмотров: 5161; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы! infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 3.12.165.68 (0.013 с.) |