П.З.г. Посты и праздники (К Л. Максимович)

Время празднования Пасхи. Начнём изложение истории христи­анских праздников в IV—IX вв. с главного события церковного года и центрального пункта подвижного круга богослужения - Пасхи Го­сподней.

День Пасхи, как праздника подвижного годового круга богослуже­ния, приходилось заново определять каждый год. Выше уже говори­лось о том, какие споры вызывал этот вопрос в первые века христиан­ства (см. 1.3.г). По этому вопросу в Церкви образовалось две традиции. В Малой Азии и частично на Востоке так называемые квартодециманы (четыренадесятники) праздновали Пасху с иудеями 14 нисана, даже если этот день не выпадал на воскресенье, и тогда же прекращали Ве­ликий пост. Христиане Запада, Греции и Египта прекращали пост и праздновали Пасху в первое воскресение после 14 нисана.

I Вселенский Собор в Никее, по-видимому, принял поста­новление о праздновании Пасхи (в актах Собора оно не сохранилось, однако на него ссылается 1 прав. Антиохийского Поместного Собора 341 (или около 330) г.). Согласно этому постановлению Пасху следует праздновать в первое воскресенье после полнолуния после весен­него равноденствия, иными словами — в первое воскресенье после 14 нисана. Таким образом, был найден определённый компромисс между двумя церковными традициями: Пасха оставалась привязан­ной к иудейскому лунному календарю, однако празднование перено­силось на воскресенье. Весеннее равноденствие было постановлено исчислять по римскому календарю (21 марта). Особый эдикт о запре­те праздновать Пасху с иудеями издал Константин Великий (Евсевий Кес. Жизнь Конст. III, 18.1).

Отныне епископы и клирики, празднующие с иудеями, подлежа­ли извержению из сана и отлучению от Церкви. Лаодикийский По­местный Собор конца IV в. (прав. 7) приравнял квартодециманов к раскольникам и еретикам. Однако традиция празднования Пасхи одновременно с иудеями продержалась примерно до VI в.

Несмотря на то что Западная и Восточная Церкви в IV в. смог­ли договориться о недопустимости праздновать Пасху одновремен­но с иудеями, даты празднования Пасхи на Западе и на Востоке по-прежнему сильно различались. Римская и Александрийская Церкви использовали собственные методы вычисления равноденствия, по­этому расхождения в совершении празднества достигали дней или даже недель (так, например, в 387 г. Пасха праздновалась в Риме на пять недель раньше, чем в Александрии). Тогда Феофил Александрий­ский, по указанию имп. Феодосия I, приготовил пасхальную таблицу на 95 лет (436—531 гг.), которую впоследствии отредактировал сет. Кирилл Александрийский. Папа Лев Великий занимался вопросом о праздновании Пасхи в 445 г. (Поел. 137, 138, 142). Для окончательно­го решения всех вопросов он считал необходимым привлечь к работе учёных людей (разумеется, из числа западных клириков). Однако это стало возможным лишь 80 лет спустя.

В 525 г. образованный римский монах. Дионисий Малый составил трактат «О большом цикле Пасхи», в котором обосновал авторитетность александрий­ской пасхалии, поскольку она согласуется с решениями I Вселенского Собора и декретами папы Льва Великого. Далее следовала собственно пасхалия на 513—626 гг., состоящая из 6 лунно-солнечных циклов по 19 лет каждый. 1-й цикл представлял собой перевод с греческого по­следнего цикла 95-летней пасхалии свт. Кирилла Александрийского, а последующая таблица на 95 лет была составлена самим Дионисием на основе александрийской традиции. С 532 г., открывавшего вто­рой цикл, Дионисий отказался от использования летосчисления по так называемой «эре Диоклетиана» (начинавшейся с 284 г. — года во­царения этого императора). Вместо этого он вводит летосчисление от Рождества Христова (у Дионисия — «от Воплощения»), ставшее с тех пор нормативным в Западной Церкви (в Византии оно никог­да не было в официальном употреблении, а в России было введено только в начале XVIII в. при Петре I). Эта пасхалия была поддержана папским престолом и довольно скоро укоренилась во всей Италии, а в последующие два века вытеснила на Западе все альтернативные системы летосчисления и пасхальные таблицы.

Около 616г. возникла так называемая константинопольская («про-товизантийская») эра, основанная на сирийско-константинопольской пасхалии, в которой сотворение мира (5509 г. до Р.Х.) сдвинуто на 16 лет назад по сравнению с александрийской эрой. Константино­польская эра, зафиксированная в так называемой «Пасхальной хронике», относит Рождество Христово к 25 декабря 5507 г. (3 г. до Р.Х.), Страсти — к пятнице, 23 марта, и Воскресение — к 25 марта 5540 г. (31 г. по Р.Х.). В этой эре восстановлена историческая хронология правления Августа и Тиберия, от которой эра Анниана, как мы пом­ним, отличалась на десять лет.

С 90-х гг. VII в. засвидетельствована в надписях и с X в. становится основной так называемая византийская («ромейская») эра, в которой ключевое значение имеет счет времени по 15-летним промежуткам — индиктам, значение которых связано с налогообложением. Соответ­ственно, для удобства пользования ею начало года было перенесено на 1 сентября (конец сбора урожая и начало сбора налогов). По при­чине сентябрьского начала года даты византийской эры оперируют месяцами с сентября по август и имеют двойное написание. Так, со­гласно византийской эре, творение мира относится к 5509/5508 г., Боговоплощение (Благовещение) полагается на воскресенье, 25 мар­та 5505 г., Рождество — 25 декабря 5506 г. (4 г. до Р.Х.), Крещение — вторник, 6 января 5536 г. (28 г. по Р.Х.), на 31-м году жизни Христа, Страсти и Воскресение - через три пасхи, в пятницу, 23 марта, и вос­кресенье, 25 марта 5539 г. (31 г. по Р.Х.). Благодаря своему удобству, византийская эра в официальном обиходе уже в IX в. полностью вы­тесняет александрийскую — последняя, однако, до сего дня лежит в основе православной пасхалии.

Празднество Пасхи в IV в., как и ранее, начиналось в субботу вечером и длилось до рассвета воскресенья. В Иерусалиме последование Пасхи открывалось полунощницей, ко­торая начиналась на закате и заканчивалась ночью во время пения петухов. Именно с этой службой соединялся последний акт покаяния оглашенных и принятие ими Крещения. Затем служилась пасхаль­ная литургия, за которой причащались все верные и новокрещёные. В эту же ночь верующие ожидали и второго пришествия Господня (Лактанций. Божеств, уст. VII, 19; Иероним. Толк, на Мф. XXV, 6).

От первого причащения в пасхальную ночь и до следующего вос­кресения в течение восьми дней христиане праздновали Воскресе­ние Господне, каждый день посещая литургию и получая Св. При­частие. Важной частью празднований были дела милосердия. Так, в эти дни государственная власть давала свободу заключённым (кроме подозреваемых в тяжких преступлениях), позволяла отпускать на свободу рабов и подвластных детей, запрещала рассматривать тяж­бы в третейских судах и взыскивать недоимки с должников.  

С окончанием пасхальной седмицы празднования продолжались с большей или меньшей интенсивностью вплоть до Троицы (Пяти­десятницы). Все эти 50 праздничных дней и назывались Пятидесят­ницей (впоследствии это название закрепилось за церковным празд­ником).

Пятидесятница и Вознесение Господне. Первоначально на Вос­токе Вознесение и Сошествие Св. Духа на апостолов (Пятидесятница) праздновались совместно на 50-й день после Пасхи. В конце IV в. Пятидесятница оформилась в отдельный праздник. Затем особым праздником стало и Вознесение. Предполагается, что разделение двух праздников произошло после осуждения ереси Македония на II Вселенском Соборе в Константинополе (381 г.) с целью подчер­кнуть роль Св. Духа в создании Церкви Христовой. О раздельном праздновании Пятидесятницы и Вознесения в конце IV в. свидетель­ствуют проповеди на Вознесение сет. Григория Нисского и пропове­ди на Пятидесятницу сет. Иоанна Златоуста. Отнесение праздника Вознесения к 40-му дню после Пасхи встречается впервые в так на­зываемых «Апостольских постановлениях» (V, 19) в дошедшей до нас редакции конца IV в. и становится правилом в источниках последую­щего времени.

Евсевий Кесарийский сообщает о постройке Константином Вели­ким на горе Елеон в Иерусалиме особой церкви в честь Вознесения Господня (Жизнь Конст. III, 41). Это говорит о том, что уже в первой половине IV в. Вознесение не смешивалось с Пятидесятницей. Од­нако до превращения Вознесения в отдельный церковный праздник потребовалось ещё несколько десятилетий.

На Западе уже во времена блж. Августина (354—430 гг.) праздник Вознесения совершался на 40-й день после Пасхи (так называемая «Четыредесятница Вознесения»).

Празднование Пятидесятницы, как и празднование Пасхи, начи­налось полунощницей с крещением оглашенных и длилось восемь дней. Особым богослужением отмечалось также Вознесение Господ­не. В течение всей Пятидесятницы, как и в воскресные дни, не реко­мендовалось во время молитвы преклонять колени.

Вход Господень в Иерусалим. Круг подвижных праздников вклю­чал в себя также праздник Входа Господня в Иерусалим (так на­зываемая Неделя ваий — т.е. пальмовых ветвей, которыми жители Иерусалима устилали путь Спасителя). В основу праздника легло событие, описанное всеми четырьмя евангелистами — торжествен­ное прибытие Спасителя в Иерусалим накануне иудейской пасхи (ср. Мф. XXI, 1-11; Мк. XI, 1-11; Лк. XIX, 28-40; Ин. XII, 12-19). Вслед за Неделей ваий начинается Страстная седмица Великого поста.

Праздник входа Господня во Иерусалим (неделя Ваий) установ­лен во Иерусалиме в IV в. Согласно «Паломничеству» Эгерии (гл. 31), праздничные службы накануне вечером и утром совершались по обычному воскресному чину. Затем в течение дня происходили мо­лебствия на г. Елеон, а в 11-м часу (т.е. под вечер) христиане во главе с епископом, держа в руках пальмовые ветви, спускались с горы в го­род, повторяя путь Спасителя. При этом пелись гимны и антифоны, имеющие рефрен «Благословен Грядущий во имя Господне!». Празд­нование заканчивалось вечерней в храме Воскресения.

В Константинополе этот праздник становится известным, скорее всего, только в V в. (так, в патриаршество сет. Иоанна Златоуста он ещё не отмечался). На Западе этот день считался не праздником, а, наоборот, днём скорби — ибо с него начался путь Господа к Своему искупительному страданию. Праздником этот день становится на За­паде начиная с VII—VIII вв., широко распространяется к началу X в., а его богослужебный чин окончательно формируется только в XII в.

Круг неподвижных праздников. Рождество Христово. Среди непод­вижных церковных праздников важнейшее значение имеет праздник Рождества Христова. Как уже говорилось, в ранней церковной тра­диции 11—111 вв. Рождество соединялось с Богоявлением и празднова­лось 6 января.

Евсевий Кесарийский пишет о постройке Константином Великим в Вифлееме церкви Рождества: «Завершив дела здесь, (василевс) украсил роскошным благолепием и другие места, отмеченные двумя таинственными пещерами. Одной пещере, в которой произошло первое Богоявление Спасителя (а именно, где совершилось Его Рождество во плоти), воздал он подобающую честь; а другое по­чтил в память о Его вознесении с вершины горы на небо» (Жизнь Конст. III, 41.1) (перевод мой. - К.М).

Время, когда эти два праздника разделились, определяется лишь приблизительно. Так, св. Григорий Богослов в своём 38-м слове гово­рит: «Ныне праздник Богоявления, или Рождества». А в «Апостоль­ских постановлениях» (VIII, 33) для Рождества и Крещения уже ука­заны разные даты. Следовательно, разделение двух праздников стало свершившимся фактом в конце IV в.

На Западе ещё в середине III в. не праздновали Рождество Хри­стово 25 декабря. Это следует из того, что в пасхалии этого времени (243 г.) датой Рождества называется 28 марта. Перенос праздника на 25 декабря произошёл в первой половине IV в. — вероятно, под влия­нием митраизма, в котором 25 декабря (день зимнего солнцестояния) был днём рождения «непобедимого Солнца».

После этого 6 января было закреплено за праздником Богоявле­ния (см. ниже), который пришёл на Запад из Сирии. Празднование Рождества 25 декабря, в свою очередь, в конце IV в. было перенесено с Запада на Восток (ср. Ио.Злат. Слово на Рожд.), а вскоре уже от­туда пришло в Константинополь. Первые церковные проповеди на праздник Рождества появляются около 380 г. - почти одновременно на Востоке и на Западе. В Египте этот праздник был принят только в начале 430-х гг. при свт. Кирилле Александрийском. В Иерусалим­ской Церкви начало празднования Рождества 25 декабря относится лишь ко второй половине VI в. - до этого времени там продолжали праздновать Рождество вместе с Богоявлением 6 января (Косма Инд. Христ. топогр. V, 3). Таким образом, установление праздника Рож­дества проходило в IV—VI вв. по-разному в различных Поместных Церквах.

На Западе праздник 25 декабря постепенно получил особый смысл - воспоминание о поклонении младенцу Иисусу восточных магов, которые после V в. превратились в трех царей.

Праздник Рождества Христова сначала праздновался ночью. В Иерусалиме накануне праздника епископ и паства отправлялись в Вифлеем, чтобы в церкви, построенной на месте пещеры, совер­шить полунощницу, а утром вернуться в Иерусалим. Празднование отличалось чрезвычайно торжественным характером и длилось во­семь дней.

Богоявление (Крещение Господне). Праздник Богоявления носил на Восгоке различные имена - «день Светов», «праздник Явлений» или «Явления», «святые Бого­явления» и «Рождество Христово» (ср. выше). В этот день (6 января) праздновалось явление Бога на земле. С этим единым, неразделимым событием соединялись воспоминания о чуде в Кане Галилейской, о чудесном насыщении пяти тысяч пятью хле­бами, о поклонении волхвов. Однако главными темами праздника были Рождество Христово и Крещение.

Появление праздника относится к началу IV в. (между 313 и 325 гг.). Как уже говорилось, возникает он на Востоке и первоначально не от­деляется от Рождества, однако уже в «Апостольских постановлени­ях» (конец IV в.) Богоявление (Крещение Господне) — это отдельный праздник, не связанный с Рождеством. В этот день освящали воду для крещения оглашенных — отсюда пошёл обычай богоявленского водосвятия. Уже сет. Иоанн Златоуст (Бес. на Крещ. 37 (24)) писал о чудесных свойствах крещенской воды.

Запад впервые познакомился с праздником Богоявления на I Все­ленском Соборе в Никее.

Сретение Господне. Через 40 дней после Богоявления (Рождества) праздновался день Сретения (т.е. «встречи»,|) Господа Симеоном Богоприимцем и пророчицей Анною (ср. Лк. II, 22). Пока Рождество приходилось на 6 января, днём Сретения было 14 февраля. Когда же Рождество перенесли на декабрь, Сретение стали праздно­вать 2 февраля. Сначала праздник Сретения был введён в Иерусали­ме, а со времён Юстиниана он распространился по всему Востоку.

По свидетельству паломницы Эгерии, в Иерусалиме в этот день служба проходила не в Мартириуме, а в храме Воскресения. Сначала пресвитеры, а потом епископ произносили проповедь на соответ­ствующую главу Евангелия от Луки (Эгерия. Палом. 26). Судя по со­общению Эгерии, в конце IV в. Запад этого праздника ещё не знал.

В латинском Сакраментарии папы Геласия (конец Vв.) этот празд­ник носит название «Очищение Марии», посколь­ку в древности именно 40 дней длилось послеродовое очищение. Под этим именем праздник вошёл в святцы (церковный календарь) За­падной Церкви. Другие его названия на Западе - «Введение Христа во храм», «Сретение Симеона и Анны».

Благовещение Пресв. Богородицы. Праздник Благовещения в память зачатия Спасителя от Св. Духа праздновался 25 марта на Востоке и на Западе. Основанием для праздника послужил евангельский рассказ о явлении Деве Марии архангела Гавриила с вестью о том, что от неё родится Иисус, «Сын Всевышнего» (Лк. I, 26—38). Дата 25 марта ровно на девять месяцев предшествует принятой сначала на Западе, а потом и на Востоке дате Рождества Спасителя — 25 декабря.

Праздник был официально установлен в Церкви довольно позд­но. По некоторым сведениям, инициатором этого стал свт. Кирилл Иерусалимский (350—386 гг.). Однако эти данные не подтверждаются литургическими источниками, согласно которым ещё в V в. Благове­щение в Иерусалиме не имело статуса отдельного праздника, а лишь воспоминалось на четвёртый день рождественско-богоявленских торжеств (9 января). Только с VII в. у нас имеются надёжные све­дения о праздновании Благовещения в Иерусалиме 25 марта. Бого­служебное последование праздника в Древней Церкви на греческом языке не сохранилось и реконструируется только на основании позд­нейших грузинских лекционариев и гимнографических сборников.

Примерно в это же время праздник начинает отмечаться и в Кон­стантинопольской Церкви. Согласно правилу 52 Трулльского Собора 691—692 гг., в дни Великого поста запрещается совершение полной литургии, кроме суббот, воскресений и праздника Благовещения (в остальные дни Великого поста, согласно тому же правилу, служит­ся литургия Преждеосвященных Даров). В течение VIII—XII вв. Бла­говещение в Константинополе праздновали торжественным бого­служением. Накануне (в навечерие праздника) совершалась лития (крестный ход) из храма Св. Софии в храм Пресв. Богородицы в Халкопратии (где обычно проходили службы Богородичных праздников). Там служили вечерню с литургией Преждеосвященных Даров. Затем совершалась особая праздничная всенощная — паннихида (ср. греч. παννυχι΄ζ 'всенощница'). Утром праздничного дня в церкви Св. Со­фии служили утреню с пением тропаря праздника («Днесь спасения нашего главизна...») 4 гласа. После утрени и особой великопостной службы часов шли с пением тропаря на форум, возглашали сугубую ектению, а оттуда вновь направлялись в храм Халкопратии, где слу­жили праздничную литургию.

На Запад праздник Благовещения приходит также не ранее VII в. (отмечен в Сакраментарии папы Григория Великого, третья четверть VII в.). Толедский собор 656 г. предписывает отмечать Благовещение не 25 марта, а в дни Адвента, 18 декабря, чтобы не служить литургию во время Великого поста (прав. 1). В некоторых западных традициях (аквилейский и амброзианский обряды) Благовещение также празд­новалось в одно из воскресений Адвента.

Преображение Господне. Праздник Преображения Господня появился на Востоке примерно в V в. Празд­новался он 6 августа. Темой праздника является чудесное Преобра­жение Спасителя «на горе» в присутствии апостолов Петра, Иакова и Иоанна (Мф. XVII, 1-13; Мк. IX, 213; Лк. IX, 28-36). Сначала Ориген (в толковании на Пс. ЬХХХУШ), а затем и другие отцы Церкви писа­ли о том, что Преображение произошло на г. Фавор.

Чинопоследование праздника Преображения формировалось под влиянием христологических формул IV Вселенского Собора 451 г. Поэтому праздник не мог возникнуть ранее середины V в. Ве­роятно, уже в начале VI в. праздник отмечался в Иерусалиме, откуда затем перешёл и в другие локальные Церкви.

В Константинополе праздник был введён в правление имп. Льва VI Мудрого (886—912 гг.). На Западе в IX в. праздник отмечает­ся в Испании, однако официально закрепляется в Западной Церкви только в середине XV в. (санкционирован буллой папы Каликста III в 1457 г.).

Успение Пресв. Богородицы. Блаженное Успение Богородицы не сразу стало общехри­стианским церковным праздником. Сюжет об Успении сохранился только в апокрифических текстах IV -У вв., согласно которым душа Богоматери была перенесена в небесные обители Христом и ангела­ми, а на следующий день и тело Марии было восхищено на облаке, чтобы воссоединиться с душой.

Во второй половине V в. празднование памяти Богородицы ежегод­но совершалось лишь в Вифлееме. В последующее время (уже в VI в.) произошло перенесение этого праздника на 15 августа, и за ним закре­пилось представление о блаженной кончине («успении») Богородицы. Впервые праздник Успения проник в Константинополь в конце VI в. Согласно позднейшему византийскому церковному историку Никифору Каллисту (первая половина XIV в.), имп. Маврикий уста­новил 15 августа как общегосударственный праздник Успения Бого­родицы. В Риме празднование Успения было установлено при папе Сергии I (687-701 гг.) - очевидно, под влиянием константинополь­ской традиции.

Рождество Пресв. Богородицы (8 сентября) впервые упоминается как церковный праздник в иерусалимском Лекционарии VII в. — там же приводится праздничный тропарь «Рождество Твое, Богородице

Дево». В Риме праздник был введён во второй половине VII в. и празд­новался 1 января, в день октавы (отдания) Рождества Христова. Впо­следствии на Западе праздник был под восточным влиянием перене­сён на 8 сентября, однако относился (и относится до сих пор) к числу

средних праздников.

Воздвижение Честного и Животворящего Креста. Праздник Кре-стовоздвижения посвящён событию обретения св. Креста св. равноап. Еленой — матерью Константина Великого во время её паломни­чества в Палестину около 326 г. Уже после смерти Елены, в середине сентября 334 г. состоялось освящение («обновление») так называе­мого Мартириума — большой базилики, воздвигнутой на месте Гроба Господня, а также ротонды (круглого храма) Воскресения. Тогда и было совершено официальное водружение новообретённого Креста. С этого момента праздник Воздвижения начинает праздноваться во всей империи 14 сентября. В Иерусалиме он долгое время был ча­стью торжеств, посвящённых Обновлению Мартириума и ротонды Воскресения и входил, наряду с Пасхой и Богоявлением, в число важнейших праздников Иерусалимской Церкви. По свидетельству паломницы Эгерии, в конце IV в. Обновление праздновалось в тече­ние восьми дней, литургия совершалась ежедневно, а храмы украша­лись так же, как на Пасху и Богоявление. Так же пышно происходило это празднество в V в. (Созомен. Церк. ист. II, 26).

В течение VI в. праздник Воздвижения постепенно выделился из праздника Обновления и стал на Востоке отдельным самостоятельным событием праздничного церковного календаря. Уже в начале века на Востоке (например, в Сирии - но не в Иерусалиме) распро­страняется обычай символического воздвижения Креста 14 сентября (Евагрий. Церк. ист. IV, 26). Тогда же появляется и само название праздника — Воздвижение.

Древнейший иерусалимский чин Воздвижения описан в грузин­ском переводе иерусалимского лекционария У-УII вв. Воздвижение совершалось 14 сентября, в 3-м часу дня (т.е. около 9 утра), после утрени. Служители украшали Крест (или три Креста) и полагали их на престоле. После этого совершалось троекратное воздвижение, каждый раз сопровождаемое особыми молитвами и песнопениями. После третьего воздвижения Крест омывали благовонной водой и выносили для поклонения к народу, затем Крест вновь полагали на престол и служили литургию. Сходный с этим чин Воздвижения слу­жили в VI в. в Сирии и в VII в. в Константинополе.

В 614 г. город захватывают персы, и Св. Крест увозится в Персию. Правда, ненадолго - уже в марте 631 г. разгромленные византийцами захватчики возвращают Крест имп. Ираклию, который торжественно привозит его в Иерусалим (с этим событием связаны церковные па­мяти Креста 6 марта и в четвёртую, Крестопоклонную неделю Вели­кого поста).

На Западе праздник появляется только в первой половине VII в. -вероятно, при папе Гонории1(625—638 гг.), как отклик на возвраще­ние Креста из персидского плена в 631 г. Первоначально поклонение Кресту служило богослужебным дополнением к традиционной рим­ской памяти сщмч. Корнилия Римского и Киприана Карфагенского, ко­торые также поминались 14 сентября. Постепенно Воздвижение на Западе приобрело более торжественный характер, однако не стало, как на Востоке, одним из главных праздников церковного года.

Праздник Воздвижения является единственным праздником Восточной Церкви, в который по обычаю соблюдался пост (в мона­стырях постились также накануне, 13 сентября).

Введение Пресв. Богородицы во храм (21 ноября). Праздник Вве­дения Богородицы в храм Яхве посвящён событию, о котором не со­общают канонические Евангелия. Оно известно только из поздних апокрифических «Протоевангелия Иакова» второй половины II в. (гл. VII, 2—3) и латинского евангелия Псевдо-Матфея (IX в.). Уста­новление праздника относится ко времени не ранее VI в., а скорее всего - VIII в. (с этого времени он отмечается в месяцесловах). В IX в. праздник широко распространяется на Востоке, однако по торжественности уступает другим Богородичным праздникам. В чис­ло главных (Двунадесятых) церковных праздников Введение входит только в XIV в. и только на Востоке. На Западе Введение отмечается с XIV в. и считается малым праздником.

Итак, в период IV—IX вв. в дополнение к Пасхе в Восточной Церкви начинает формироваться система 12 так называемых Дву­надесятых праздников, в которые входят праздники подвижного и неподвижного кругов богослужения. В рассматриваемый период эта система ещё не сложилась в своём современном виде. Так, в число главных праздников могло включаться Обрезание Господне, Распятие и Воскресение (Пасха). Богородичные праздники утвердились в этом цикле далеко не сра­зу. Окончательное формирование цикла Двунадесятых праздников в богослужебном календаре Православной Церкви относится к гораз­до более позднему времени (XVI-XVII вв.).

Посты в IV—IX вв. В среду и пятницу, в соответствии с древней традицией («Дидахе»), соблюдался пост. Наоборот, в субботу и вос­кресенье на Востоке пост категорически запрещался. На Западе суб­ботний пост был, наоборот, повсеместно распространён.

Великий пост в IV в. стал повсеместно соблюдаться в течение 40 дней перед Пасхой, получив название «четыредесятницы».

По сообщению Сократа Схоластика, в Римской Церкви IУ—Увв. Великий пост соблюдали в течение трёх недель без перерыва, кроме суббот и воскресений, тогда как в Иллирике, Греции и Египте пости­лись шесть недель. Пищевые запреты также были различными - одни вообще не принимали животной пищи, другие употребляли рыбу и птицу, третьи постились до заката, после чего вкушали пищу и вино по желанию (Церк. ист. V, 22). При папе Льве Великом (440-461 гг.) Великий пост в Римской Церкви под восточным влиянием увели­чился до 6 седмиц (включая Страстную), причём постными счита­лись и субботы. В Константинополе Великий пост был на семь дней длиннее, чем в Риме, и длился шесть седмиц без учёта Страстной, однако по субботам в столице не постились. Поскольку в Римской Церкви шесть постных седмиц по шесть дней давали не 40, а лишь 36 дней поста, то количество постных дней около VII в. было увеличено на четыре, и начало поста было перенесено с шестого воскресенья на предшествующую среду. Обычай начинать Великий пост в среду действует в Католической Церкви и в наши дни.

В трактате прп. Иоанна Дамаскина «О священных постах» говорится о разных подходах к Великому посту в IУ-УIII вв. - так, одни рекомендовали поститься семь недель, другие - восемь недель, при этом постом считалось воздержание от пищи в те­чение дня. Различия в длительности поста были обусловлены тем, что в одних местах в субботу постились, а в других нет. Соответственно, для того, чтобы набрать каноническое количество постных дней — 40 (ср. Апостольское прав. 69), надо было поститься либо семь, либо восемь недель. Дамаскин рекомендует поститься в течение восьми недель по пять дней в неделю - при этом суббота и воскресенье в полном соответствии с канонами и церковной практикой к постным дням не причислялись.

По Дамаскину, пост — это не только голодание с утра до вечера, но и воздержание от некоторых яств, ибо говорится: «постимся от мяса и вина». Апостольское правило 64 (о запрете субботнего и воскрес­ного поста) Дамаскин интерпретирует в том смысле, что в Великий пост пять дней в неделю следует голодать в течение дня, а в субботу и воскресенье воздерживаться от мяса и вина.

Относительно режима питания Великим постом Дамаскин упо­минает традиционную предпостную (Сырную) седмицу, в которую рекомендуется воздержание от мяса и голодание в течение дня. За­тем следуют ещё шесть недель, в которые совершаются службы 3, 6 и 9 часа и литургия Преждеосвященных Даров — в эти седмицы следует воздерживаться кроме мяса также от сыра, яиц и тому подобного. А в Страстную Седмицу предписано воздержание от вареной и жареной пищи (сыроядение). В Великую Пятницу совершается литургия и соблюдается полное воздержание от пищи до вечера Субботы. Ве­чером дозволяется вкушать все, кроме мяса, — лишь утром Светлого Воскресенья желающие могут вкушать мясо. Ни о каких других постах в течение года у Дамаскина речи не идёт.

Великий пост заканчивался Великой (или Страстной) седмицей, которая отличалась наиболее строгим постным режимом и особым чином ежедневных богослужений. Каждый день Великой седмицы также носил эпитет Великий. По Златоусту, это «недельная (т.е. без­деятельная) седмица» — в эти семь дней рекомендовалось прекращать все дела и заботы, отдав все силы последнему покаянию и молитве перед празднованием Св. Пасхи. Дозволялись и поощрялись лишь дела благотворительности.

Петров пост. В памятниках IУ в. упоминается праздник Возне­сения и пост после Пятидесятницы — так называемый Петров пост. Возникает он с началом оформления памятей цикла Пятидесятни­цы, однако не получает широкого распространения по крайней мередо VIII в.

Рождественский пост. Перед Рождеством на Западе соблюдался особый период подготовки к празднику, получивший название Ад­вента (от лат. 'пришествие'). Именно с Адвента начинается западный литургический год. Появление Адвента связано, вероятно, с галло-испанской церковной традицией. Уже в IV в. в Испании соб­людался особый Богоявленский (Рождественский) пост, дливший­ся три недели — с 17 декабря по 6 января (собор 380 г. в Сарагосе, прав. 4). В конце V в. в Галлии было установлено правило: в течение 40 дней начиная с 11 ноября (день памяти св. Мартина Турского) по­ститься по понедельникам, средам и пятницам; в эти дни богослуже­ние также должно было проходить по постному чину.

Вначале Адвент продолжался в течение пяти недель, но в VI в. в Италии он был сокращён до четырёх недель. Время начала поста не было определено - Адвент начинали то 11 ноября, то 15, то 23 сентя­бря (в день осеннего равноденствия).

О соблюдении Рождественского поста на Востоке нет свиде­тельств ранее VIII в. Начинался он 15 ноября и длился 40 дней до са­мого Рождества, при этом, в отличие от Запада, в богослужении не использовался особый чин.

Успенский пост (или «пост Богородицы») является самым позд­ним по происхождению из христианских постов — он возник не ранее 1Х-Х вв. в монашеской среде, а затем уже постепенно распро­странился на всю Церковь.

Во время постов (прежде всего это касалось Св. Четыредесятницы) запрещались шумные празднования, шествия, увеселения и свадьбы. В церквах служили особые постные службы и литургии Преждеосвященных Даров. В состоянии особого молитвенного сосредо­точения находились не только верные христиане, но и оглашенные, готовящиеся к принятию Св. Крещения накануне Пасхи.

Богослужебные книги У-1Х вв. Как уже говорилось выше, в первые века церковной истории все крупные Помест­ные Церкви имели собственные чины богослужения. От большин­ства из них сохранились лишь фрагменты или довольно краткие опи­сания, поэтому очень трудно реконструировать первоначальный этап богослужения в этих Церквах. Счастливое исключение представляет собой только иерусалимская богослужебная традиция, от которой сохранились древние литургические тексты V—VII вв.

В ранней Церкви, начиная с апостольских времён, использова­лись три основных вида литургических текстов — библейские чтения, молитвы священнослужителей и песнопения (гимны). Соответственно, в древнем церковном обиходе постепенно формируются три основ­ных типа богослужебных книг - Лекционарий (или Канонарь) – в современной православной (греческой и славянской) традиции этот тип служебного евангелия называется Апракос, - Евхологий (служебник) и Тропологий Минеи, октоих). Все эти книги дошли до нас либо в греческом оригинале, либо в переводах на грузинский, сирийский и армянский языки. Лекционарий в V в. содержал евангельские чтения на весь год, расписанные по месяцам (без выделения триодного периода в осо­бую главу).

В III в. диакон Александрийской Церкви Аммоний разделил все четыре Евангелия на маленькие отрезки (иногда они меньше еван­гельских стихов в современных изданиях). Аммоний пронумеровал свои фрагменты отдельно для каждого евангелиста, так что, напри­мер, Евангелие от Иоанна состоит из 232 глав. Эти «Аммониевы главы» издревле использовались в служебных евангелиях-апракосах (в том числе русских) для указания на евангельское чтение в тот или иной день.

В Евхологии был записан прежде всего чин литургии ап. Иако­ва (см. выше) — как обычной, так и Преждеосвященных Даров - а также другие тексты молитв.

 На основе иерусалимского Тропология сформировалась особая монастырская традиция гимнографических жанров тропарей-стихир и впоследствии канона, создание которо­го связано с именами великих церковных песнописцев — прп. Андрея Критского (660—749 гг.), прп. Космы Маюмского (VIII в.) и прп. Иоанна Дамаскина (около 650 [?] - около 750 г.).

В 8 – 9 вв. во всём греческом мире получают распространение иерусалимский монашеский Часослов (последование служб суточного круга) и Тропологий. В 8 – 9 вв. происходит совмещение Лекционария и Евхология кон­стантинопольской традиции с иерусалимским Тропологием. К кон­цу IX в. в результате слияния иерусалимской и константинопольской традиций сформировались новые жанры богослужебных книг: слу­жебные Минеи, содержавшие службы на каждый день месяца, Триодь постная — сборник великопостных последований начиная с Недели о мытаре и фарисее, Триодь цветная (в греческой традиции Пентикостарий) — последования на период от Пасхи до Пятидесятницы, Октоих (греч. «Осмогласник»). Эта сме­шанная константинопольско-иерусалимская традиция с её особыми жанрами литургических книг постепенно вытеснила древнюю тра­дицию в самой Иерусалимской Церкви. Она была усвоена и другими православными Поместными Церквами, в которых сохраняется до настоящего времени.

 

Контрольные вопросы по теме

1. Из каких частей состояло суточное богослужение в 1У—Увв.?Какие части были важнейшими, какова была их структура?

2. Как совершалось суточное и седмичное богослужение в египетских монастырях?

3. Как совершалось в этот период седмичное богослужение?

4. Почему церковный год делится на подвижный и неподвижный круги (циклы)

богослужения?

5. Почему дата празднования христианской Пасхи была установлена в Церк­ви далеко не сразу? Что такое пасхалия? Расскажите об основных этапах определения даты Пасхи.

6. Какова роль Дионисия Малого в истории христианской пасхалии и лето­исчисления? Назвать основные виды летоисчисления - эры, применявшиеся в Церкви III—IX вв.

7. Расскажите об особенностях празднования Пасхи в IV— IX вв.

8. Перечислите и дайте краткую историческую характеристику основных (Двунадесятых) церковных праздников.

9. Какие посты соблюдались Церковью в IV—IXвв.? Охарактеризуйте их осо­бенности. Какие из современных постов в то время ещё не были известны?

 

Формирование канона Священного Писания (К А.. Максимович)

 

Под каноном Свящ. Писания понимается совокупность книг, при­знаваемых христианской Церковью богодухновенными и священны­ми. Все эти книги подразделяются на Свящ. Писание Ветхого Завета и Свящ. Писание Нового Завета. Собрание канонических книг Вет­хого и Нового Заветов составляет христианскую Библию.

Канон Ветхого Завета. В состав православного ветхозаветно­го канона входит 49 книг (некоторые версии добавляют ещё одну — 3-ю книгу Ездры); в католическом каноне насчитывается 46 книг. Почти все они восходят к иудейскому Свящ. Писанию — Танаху. Восточные христиане восприняли Танах преимущественно в гре­ческом переводе Септуагинты — так называемых «70 толковников» (III—II вв. до Р.Х.), западные христиане — в переводе на латинский язык, сделанном во второй половине IV в. блж. Иеронимом по настоя­нию папы Дамаса (366—384 гг.). Этот латинский перевод Ветхого За­вета получил название Вульгата (от лат. широко известная, распространённая').

Первые списки книг христианского ветхозаветного канона дошли до нас лишь от середины IV в. - это 39-е праздничное послание свт. Афанасия Александрийского, пра<