Г. Церковный календарь. Посты и праздники

 

Воскресенье и праздник Пасхи. Церковный богослужебный кален­дарь формировался в течение длительного времени. В I в. главным культовым днём, в который служилась Евхаристия, становится день Воскресения Христова - это следующий день после священной для иудеев субботы. Христиане называли этот день днём Господним.

О еженедельном праздновании Воскресения Господня свиде­тельствуют самые ранние христианские авторы и памятники — Дидахе (гл. 14), Игнатий Богоносец (Магнес. 8, 9) и Иустин Философ (1-я Апол. 67). Евангелист Иоанн Богослов получил Откровение «вдень Господень» (Откр. I, 10), т.е. в воскресенье (ср. синодальный перевод этого места: в день воскресный).

Воскресенье стало священным днём христиан далеко не сразу. Первые христиане, в том числе апостолы, чтили иудейскую суб­боту как день покоя от трудов. Так, ученики Иисуса после Его погре­бения «в субботу остались в покое по заповеди» (Лк. XXIII, 56). Апо­стол Павел учил иудеев Фессалоники «три субботы» (Деян. XVII, 2, ср. XIII, 42).

Первым противопоставил иудейской субботе воскресенье св. Иг­натий Богоносец. Так же поступают и автор так называемого «Посла­ния Варнавы», и Иустин Философ. Особый трактат «О дне Господнем» написал св. Мелитон Сардийский, однако это сочинение, за исключе­нием небольшого фрагмента, ныне утрачено.

Иустин Философ называет воскресенье «днём Солнца» — в со­ответствии с принятым у язычников названием дней «планетарной недели». Первым днём языческой недели был день Сатурна (соответ­ствует субботе), за которым следовали дни Солнца, Луны, Марса, Меркурия, Юпитера, Венеры. До сих пор у романских народов названия будних дней, а у германских — и воскресенья напоминают о языческой планетарной неделе.

Во II в. священным днём покоя у христиан окончательно ста­новится воскресенье. Однако Восточная Церковь всё же считала (и считает) субботу особым днём, в который не следует поститься и преклонять колени (кроме одной субботы в году - Великой). На За­паде, в Римской Церкви, субботний пост и коленопреклонение раз­решались. Из-за этих расхождений в толковании смысла субботы периодически вспыхивали дисциплинарные споры между Западом и Востоком.

Еженедельное празднование воскресенья имело свой ежегодный прототип — празднование Пасхи Христовой как дня искупления че­ловечества. Празднование Пасхи восходит к самым первым време­нам Церкви, когда христианская Пасха лишь начинала формально обособляться от иудейской пасхи в рамках иудеохристианства.

Слово Пасха происходит от др.-евр. песах 'проход' (о прохо­де карающего ангела по земле Египетской, ср. Исх. XII, 12). Этим праздником иудеи отмечали исход евреев с Моисеем из Египта и спасение от египетского рабства. Христианская Пасха (Воскресение Христово) по времени не совпадала с иудейской, поэтому отмечать две Пасхи совместно могли только иудеохристиане. Для христиан из язычников Пасха всегда была единственной — Пасхой Христовой.

Иудейская пасха длилась одну неделю - с 14-го по 20-е число нисана, первого месяца еврейского года. Эта традиция перешла и в христианскую Церковь в виде Светлой седмицы.

Другие церковные праздники. В Древней Церкви система Двунадесятых праздников лишь начинала формироваться. В апостольское

время христиане праздновали только Пасху и, вероятно, Пятидесят­ницу. Первоначально все 50 дней от Пасхи до Пятидесятницы празд­нование шло каждый день с Евхаристией и причащением. Впослед­ствии праздник Пасхи был ограничен 40 днями (до Вознесения), а само Вознесение Господне объединялось с Пятидесятницей.

Постепенно к ним добавились другие праздники, которые на Вос­токе также праздновались попарно. Таковы были, например, празд­ники Рождества и Крещения Господня (Богоявления).

Богоявление впервые упоминает на рубеже II—III вв. Климент Александрийский (Строматы I, 21). Первоначально оно включало в себя воспоминание о Богоявлении как Рождестве (явление Бога в мир), о поклонении Христу волхвов (с VI в. в западной традиции под волхвами понимаются три восточных царя — Каспар, Мельхиор и Балътазар), а также о крещении Христа в Иордане. Праздновали это Богоявление 6 января. Когда же во второй половине IV в. с Запада пришла традиция особого праздника Рождества Христова 25 дека­бря, то 6 января закрепилось за Крещением Господним, на которое было перенесено прежнее название — Богоявление.

Евсевий Кесарийский пишет о постройке Константином Великим в Вифлееме церкви Рождества, «в честь первого богоявления Спасителя» (Жизнь Конст. III, 41). Таким образом, в Древней Церкви Рождество и Крещение Господне воспринимались в значительной степени как единое церковное событие, и даже при праздновании не различались два праздника, а праздновался один - Богоявление.

Согласно правилу 43 локального собора 306 г. в Эльвире (ныне Гранада, Испания), в III — начале IV вв. тремя главными общецер­ковными праздниками были Пасха, Рождество и Пятидесятница.

Споры о Пасхе и определение праздничных дней. Во II—III вв. между локальными Церквами возникали острые споры о том, как христиан­ская Пасха должна соотноситься с иудейской и в какой день следует совершать этот праздник? Так, в Малой Азии христиане праздновали Пасху вместе с иудеями вечером 14 нисана независимо от того, на ка­кой день недели она приходилась. Правда, в отличие от иудеев, хри­стиане приносили в этот вечер бескровную Жертву — Евхаристию. В оправдание приводились свидетельства о праздновании иудей­ской пасхи самим Господом, а также ссылки на авторитет ап. Иоан­на и Филиппа. Этот обычай продержался вплоть до IV в. Христиане, празднующие Пасху с иудеями 14 нисана, получили прозвище «четыренадесятники». Пасхальный пост они завершали также перед 14 нисана — иногда за несколько дней до воскресенья. Таким образом, очевидно, что четыренадесятники делали акцент на Страстях Господних («Крестной Пасхе»), а не на Воскресении. В богословском отношении это грани­чило с ересью — ведь главным событием истории Спасения является не столько крестная смерть Христа, сколько прежде всего Воскресе­ние Господне.

Римская Церковь праздновала Пасху именно как Воскресение («Воскресная Пасха») — поэтому, в строгом соответствии с евангель­ским рассказом, праздник всегда приходился на воскресный день после мартовского полнолуния.

Между 150 и 155 гг. св. Поликарп, еп. Смирнский, прибыл в Рим, чтобы уладить разногласия относительно Пасхи с папой Аникетом (в греческом произношении Аникитом), однако согласия достичь не удалось (Евсевий, Церк. ист. V, 24.16).

Около 170 г. среди самих квартодециманов возник спор о Пасхе -вероятно, некоторые из них приняли римский чин праздника. Тогда были написаны трактаты о Пасхе св. Мелитона Сардийского (сохра­нился) http://www.orthlib.ru/Meliton/paskha.html написана в соответствии с литературными приёмами античной риторики в жанре ораторского выступления. Милетон в данном сочинении защищает малоазийскую традицию празднования Пасхи в 14 день нисана (как у иудеев) и Климента Александрийского (утрачен).

Наконец, самый ожесточённый спор, распространившийся на всю Церковь, произошёл между 190 и 194 гг. Еп. Поликрат Эфесский написал от имени малоазийских Церквей послание римскому папе Виктору (годы епископства: 189-198/199). Поликрат оправдывал практику Пасхи 14 нисана длительной традицией, которую разде­ляли святые предстоятели и подвижники локальных малоазийских Церквей, не говоря уже о самих апостолах Иоанне и Филиппе. Папа Виктор в ответ объявил всех квартодециманов отлучёнными от Церкви (пожалуй, это был первый случай единоличного отлучения еретиков римским епископом и первым случаем церковной анафе­мы вообще). Многие епископы, включая свт. Иринея Лионского, уго­варивали Виктора не отлучать целые Церкви, но руководствоваться братской любовью и милосердием (Евсевий, Церк. ист. V, 24.1—15).

I Вселенский Собор в Никее (325 г.) утвердил римский обычай праздновать Пасху в первое воскресенье после полнолуния после дня весеннего равноденствия (21 марта).

Посты. Христианство заимствовало от иудаизма также практику постов, однако их распределение по дням недели и месяцам года оказалось иным. В основу христианских постов были положены собы­тия, описанные в Евангелиях.

Еженедельный пост. Уже в Учении 12 апостолов (Дидахе) прово­дится чёткая грань между иудейским и христианским постом:

Посты же ваши да не будут с лицемерами - ибо они постятся во второй и пятый день после субботы, вы же должны поститься в среду и пятницу (VIII, 1).

С тех пор в Церкви существует традиция поста по средам и пят­ницам: в среду в память о предательстве Христа Иудой, в пятницу - в память о распятии Спасителя. Пожалуй, это одна из самых древних церковных традиций, дошедших до наших дней.

По «Апостольскому преданию» (гл. 25), миряне и священство могли поститься, когда захотят, по желанию. Девы и вдовицы долж­ны были поститься «часто».

Предпраздничный пост совершался, как можно думать, только перед Пасхой — о других постах в течение года ранние источники не сообща­ют. Длительность Великого поста была различной в разных Церквах - в одних местах постились лишь один день (или 40 часов) накануне Пасхи, в других пост достигал шести недель. Различная продожительность поста связана с тем, что в разных Церквах строгость поста была неодинаковой.

Так, в «Апостольском предании» св. Ипполита пост понимается как полное воздержание от пищи. Перед Пасхой св. Ипполит реко­мендует поститься только два дня (в пятницу и субботу), а больным и беременным - только в субботу, с вкушением лишь хлеба и воды. Если кто-либо, будучи в дороге, пропустит дни поста, он должен «вернуть пост» (т.е. компенсировать пропущенное) после Пятиде­сятницы (гл. 29). Древнейшее бесспорное известие о 40-дневном предпасхальном посте содержится во 2-м пасхальном послании сет. Афанасия Александрийского от 330 г. На Востоке этот пост признавался не всеми, зато неукоснительно соблюдался в Риме, где он был связан с подготовкой к принятию Св. Крещения.

Впоследствии под влиянием римской практики и в память о по­сте Христа в пустыне (Мф. IV, 2) повсеместно закрепилась продол­жительность Великого поста в 40 дней с запретом вкушать животную пищу и вино. На Востоке пост перед Пасхой, как уже говорилось, не затрагивал субботу, кроме единственной в году - Великой. На Западе субботний пост был обычным явлением.

Евхаристия и литургический пост. В апостольское время евхари­стические трапезы представляли собой совместное вкушение пищи членами церковной общины с последующим произнесением благо­дарственных (евхаристических) молитв, освящением хлеба и вина и вкушением Св. Даров (1 Кор. XI, 21-31, ср. выше). Однако уже к III в. постепенно возобладала практика причащения Св. Даров натощак. Так в Церкви появляется практика литургического поста, когда и свя­щеннослужители, и миряне в течение дня перед Евхаристией полно­стью воздерживались от еды и питья.

 

Дополнительная литература по теме

Богоявление (без авт.) // ПЭ. Т. V. М., 2002. С. 550.

Болотов В.В. Лекции по истории Древней Церкви. Т. II. Минск, 2004. С. 536-541 (споры о времени празднования Пасхи).

Воскресенье (группа авторов) // ПЭ. Т. IX. М., 2005. С. 448-454.

Желтое М.С., Лукашевич А. А., Ткаченко А.А. Великий пост// ПЭ. Т. VII. М., 2004. С. 454-463 (454-455).

Кузенков П.В. К вопросу о раннехристианской хронологии: из истории воз­никновения византийских хронологических систем // XIII Ежегодная богословская конференция ПСТБИ. М., 2003. С. 151-155.

Ткаченко А.А. Год церковный // ПЭ. Т. XI. М., 2006. С. 672-683.

Шафф Ф. История христианской Церкви. Т. II. Доникейское христианство. 100-325 г. по Р.Х. СПб., 2007. С. 149-159 (христианские праздники и по­сты в 1-111 вв.).

 

Споры о крещении еретиков. Появление в Церкви ересей заставило задуматься о том, как поступать с еретиками, оставляющими ересь и приходящими к кафолической Церкви. Следовало ли их перекрещи­вать или же правильнее было оставлять их в том Крещении, которое они получили в своей церкви? Этот на первый взгляд технический вопрос имел, однако, важное богословское содержание. Прежде все­го это был вопрос о неповторяемости Крещения как посвящения в христианские Таинства. Ведь посвящение по самой своей природе, как рождение от Духа, не может быть многократным.

С другой стороны, вопрос о перекрещивании еретиков имел пря­мое отношение к пониманию единства и кафоличности Церкви, на которые указывает христианский Символ веры. Ведь если принимать еретическое «крещение», то следует также признать и другие ерети­ческие «таинства». Однако этот путь ведёт в конечном счёте к при­знанию полного церковного равноправия еретиков с верными, что для единой Церкви недопустимо. Таким образом, принятие в Цер­ковь еретиков порождало вопрос о том, как совместить два фунда­ментальных принципа — неповторяемость Св. Крещения и единство кафолической Церкви?

Этот вопрос в разных локальных Церквах решался по-разному. Так, еп. Кесарии Каппадокийской Фирмилиан, а также Африканская Церковь в Карфагене во главе со св. Киприаном считали крещение у еретиков и раскольников недействительным. Такое крещение, по их мнению, является безблагодатным, так как происходит без участия епископа и в разрыве с материнской Церковью, которую представля­ет епископ. Поэтому, не признавая прошлого крещения, они крести­ли еретиков, не считая это Крещение повторным — ведь для них оно было единственным, истинным Крещением. Эта точка зрения была санкционирована собором 253 г. в Малой Азии и тремя соборами в Карфагене (255, 256 гг.).

С другой стороны, Церкви Рима и Антиохии считали любое Кре­щение истинным, если оно было правильным по форме, т.е. совер­шено через троекратное погружение в освящённую воду с призыванием Отца, Сына и Св. Духа или даже одного Христа. Богословских оснований для этого мнения не приводилось — Римский папа Сте­фан (о котором уже шла речь выше, в связи со спорами о Пасхе) счи­тал достаточным основанием древнюю практику Римской Церкви и своё собственное видение проблемы. Поэтому кающихся еретиков в Церквах Рима и Антиохии принимали без перекрещивания.

Разногласия между Киприаном и Стефаном приняли острую форму. Карфагенская Церковь, будучи независимой от Рима (авто­кефальной), не считала необходимым во всём следовать политике Римских пап. Разумеется, последним это не могло нравиться. Так, папа Стефан не только не допустил к себе послов от Киприана, но и со ссылкой на предание, восходящее к апп. Петру и Павлу, письмен­но потребовал от Карфагена под страхом разрыва церковного обще­ния принять римский взгляд на проблему. Аналогичные послания папа направил и на Восток - в Церкви Тарса и Кесарии Каппадо­кийской. Урезонить папу пытался архиеп. Александрийский Дионисий Великий (годы епископства: 247/8—264/5), который, хотя и разделял римский подход, однако ссылался на следование локальных Церк­вей собственным, не менее древним обычаям. Киприана поддержал еп. Фирмилиан Кесарийский, который весьма иронично писал о папе Стефане, что тот отлучил от Церкви не его, Фирмилиана, а себя са­мого. Конец этим спорам положили гонения на Церковь при имп. Ва­лериане (см. выше, 1.2.6). Мученическая кончина сначала папы Сте­фана (257 г.), а затем Киприана (258 г.) в соединении с опасностью, грозящей Церкви со стороны государства, заставили христиан на время забыть о разногласиях. Окончательное разрешение спор полу­чил на Арльском соборе 314 г. Правило 8 этого собора гласит, что при наличии православной веры во Св. Троицу еретиков и раскольни­ков перекрещивать не следует.

В последующее время в Церкви применялся то один, то другой подход к проблеме крещения кающихся еретиков. Соответствен­но, еретиков принимали в зависимости от степени их догматиче­ских расхождений с Православием либо через перекрещивание (Вас. Вел. прав. 1; I Всел. 8, 19; II Всел. 7; Трул. 95), либо через миропомаза­ние (II Всел. 7; Трул. 95), либо через покаяние (Трул. 95).

В Новое время (примерно к XIX в.) в Греческой Церкви в связи с необходимостью принимать обращающихся в Православие католи­ков и протестантов официально применялся подход свт. Киприана, и еретиков крестили вторично. В Церкви Русской, наоборот, воз­обладала икономия, т.е. снисходительное отношение к инославным Таинствам и принятие католиков и протестантов через миропома­зание.

Билет 15.