В. Богослужебная жизнь ранней Церкви. Таинства

Первоначальное христианское богослужение строилось по образ­цу богослужения иудейской синагоги (разумеется, с тем отличием, что происходило не в субботу, а в «день Господень» — воскресенье). Состояло оно в основном из чтения Свящ. Писания и совместных молитв. Лишь в конце происходило особое Таинство преломления Хлеба и благословения вина — Евхаристия.

Первые подробные сообщения о христианском богослужении датируются временем около 140 г. и принадлежат Иустину Филосо­фу. Он сообщает, что в начале богослужения (евхаристической тра­пезы) читались «сказания апостолов» (т.е. Евангелия) или писания пророков. После этого предстоятель говорил проповедь (поучение) с призывом к покаянию и добродетельной жизни, за которой следо­вала общая молитва стоя. Затем приступали к Таинству Евхаристии (1-я Апология, гл. 67).

Иустин Мученик (Иустин Философ) (начало II в. — 166 г.) — раннехристианский апологет и философ, странствующий проповедник. Родился в древнем городе Самарии Сихеме, который после восста­новления его императором Флавием Веспасианом (69—79 гг.) стал называться «новым городом Флавией» (Лот/а ШароШ). По проис­хождению был греком, получил хорошее философское образование в рамках платоновской школы. Переходя от одной философской системы к другой, Иустин наконец обратился в христианство. Его крещение относится ко времени не ранее 133 или 137 г. В гонения при Марке Аврелии был обезглавлен в Риме. Из многочисленных сочинений, приписаных Иустину, действительно принадлежат ему «Первая Апология» (139 или 150 г.), «Вторая Апология» (вскоре по­сле Первой) и «Разговор с Трифоном-иудеем».

Во 11—111 вв. в некоторых общинах за богослужением читались также сочинения (в том числе ныне признанные подложными) св. Климента Римского, так называемое «Послание Варнавы» и «Па­стырь» Ермы.

Ерм а — римский христианский писа­тель первой половины II в., автор апокалиптического (т.е. написан­ного в жанре откровения) сочинения «Пастырь». «Пастырь» Ермы, первоначально написанный по-гречески, сохранился полно­стью только в переводах на латынь (первый был сделан около 200 г., второй — в IV—V вв.) Имеются также относительно полные перево­ды на коптский (саидский), эфиопский и среднеперсидский языки. Греческий оригинал дошёл до нас лишь в отрывках на египетских папирусах.

В III в. (или даже раньше) к богослужебному чтению добавляется также книга апостольских Деяний (ср. Апост. пост. VII, 33; VIII, 3).

Что касается пения гимнов, то уже в ранней Церкви широко практиковалось пение псалмов Давидовых (впоследствии для удобства и отдыха поющих Псалтирь была разделена на так называемые ка­физмы).

К Псалтири очень рано добавились гимны «Величит душа моя Господа», «Ныне отпущаеши» из Лк. II, 29 и «Слава в вышних Богу». Многие христиане восполняли недостаток богослужебных песнопений гимнами собственного сочинения, которые предлагали для пения на богослужении. Так, известен «гимн Спасителю Христу» Климента Александрийского, написанный античным анакреонтовым стихом.

Суточный круг богослужений. Согласно «Апостольскому преда­нию» св. Ипполита, христиане молились в течение суток семь раз (в других версиях от шести до восьми раз): после пробуждения (по другой версии, на восходе солнца), перед началом работы, в третьем, шестом, девятом часу, перед сном и в полночь. На восходе солнца следовало благодарить Бога за сотворение дневного света; в третьем часу следовало молиться, ибо в этот час Понтий Пилат принял решение о казни Господа; в шестом часу (по другой версии, в третьем) — ибо Го­сподь был распят в этот час; в девятом (по другой версии, в шестом) — ибо в этот час всё сотряслось, не терпя дерзости иудеев, распявших Господа. На закате солнца следует благодарить Господа за упокоение после дневных трудов. Молитва в полночь была связана с евангель­ской притчей о десяти девах (Мф. XXV, 6-13) (гл. 31, 34-36).

Климент Александрийский упоминает обычай ранних христиан молиться, обратившись липом к востоку, а также о молитвах до, во время и после трапезы (Строматы, VII, 7.43, 49; Педагог, II, 9-10).

Понятие о Таинствах. Слово Таинство передаёт греческое сло­во μυστη΄ριον, первоначально обозначавшее мистерию, т.е. культо­вый обряд, таинство, доступное только посвящённым. Посвящённые, иначе называемые также святыми, получали доступ к таинствам через символический обряд посвящения (инициа­ции). Такие обряды существуют во всех религиях. Были они и в язы­ческих мистериальных культах, где зачастую носили оргиастический и/или изуверский характер. В христианстве таким обрядом посвяще­ния является Св. Крещение. Однако Таинства христианской Церк­ви в корне отличались от прежних обрядов инициации и мистерий формой, содержанием и эффектом, состоящим в благодатном, очи­щающем и просветляющем воздействии Св. Духа. Богословская дис­циплина, изучающая происхождение, символику и духовный смысл Та­инств, называется сакраментологией.

Как уже говорилось выше, первичные церковные сообщества (парикии) были по своей сути евхаристическими общинами верных. В литургии, которая служится в такой общине, каждый раз мисти­чески присутствует и во всей полноте участвует Сам Господь Иисус Христос. Таинство Евхаристии по этой причине является главным церковным священнодействием. Однако для вхождения в евхари­стическое собрание необходимо получить св. Крещение, «родиться от воды и Духа» (ср. Ин. III, 5). Поэтому вторым по важности (хотя и первым по времени посвящения) Таинством для христианина яв­ляется, конечно, Таинство Крещения. Именно эти два Таинства восходят непосредственно к заповедям Спасителя. В свою очередь, Евхаристия и Крещение неразрывно связаны с очищением души по­средством покаяния в грехах, которое помогает вступить в Церковь и сопровождает христианина в течение всей земной жизни.

Таинство Евхаристии. Главное Таинство Христианской Церкви заповедано Спасителем апостолам перед иудейской Пасхой во вре­мя Тайной Вечери. Перед тем как преломить хлеб и предложить апо­столам выпить вина, Христос произносит благодарственную молитву Богу — отсюда и весь обряд впоследствии получает имя Евхаристия (греч. ευ’χαριστι΄α 'благодарение').

По свидетельству ап. Павла, первые евхаристические трапезы (тогда они ещё не назвались литургиями, т.е. 'службами', а агапами – вечерями любви) проходили в церковном собрании, на которое каж­дый приходил со своей едой и вином. Апостол призывает совершать трапезу Господню чинно и благопристойно, не торопясь поскорее съесть лучшие куски. Те, кто голоден, говорит апостол, пусть лучше ужинают дома. В противном случае они вкушают Тело и пьют Кровь Господа себе в осуждение (1 Кор. XI, 21—22; 31). Из этого послания очевидно, что первоначально Евхаристия соединялась с обычной трапезой. Лишь к III в. вошло в обычай вкушать Св. Дары только на­тощак.

В самых ранних христианских памятниках мы находим тексты первых евхаристических молитв. Например, в главе IX книги Дидахе («Учение 12 апостолов») об этом сказано так:

IX. А что касается евхаристии (благодарения), то благодарите так. Сперва о чаше: «Благодарим Тебя, наш Отец, за святую лозу Да­вида, Твоего слуги, Которую Ты нам явил через Твоего Слугу Иисуса. Слава Тебе во веки». О преломляемом же хлебе: «Благодарим Тебя, наш Отец, за жизнь и ведение, которые Ты нам явил через Твоего Слугу Иисуса. Слава Тебе во веки. Как этот преломляе­мый хлеб был рассеян по горам и, будучи собранным, стал одним, Так да будет собрана Церковь Твоя от концов земли в Твоё Царство: ибо Твоя слава и сила во веки». И пусть никто не ест и не пьёт от вашей евхаристии (благодарения), кроме крещённых во имя Господа, ибо сказал об этом Господь: «Не давайте святыни псам» (Мф. VII, 6)

В Дидахе также предписывается перед трапезой исповедать свои прегрешения и примириться с братьями по вере (гл. XIV). Общий кон­текст сообщений Дидахе позволяет сделать вывод о совершении Евха­ристии по воскресным дням и после крещения новообращённых.

Еще одно раннее описание чина христианской Евхаристии (совер­шаемой по принятии св. Крещения) оставил св. Иустин Мученик (Фи­лософ). — Согласно описанию Иустина, порядок Евхаристии в середине II в. был следующим: сначала звучали общие молитвы, присутству­ющие верные давали друг другу лобзание мира, затем предстоятелю (епископу) приносили вино и хлеб с водой, звучали евхаристические молитвы с благодарениями Богу за сотворение мира, искупление (сюда же включались установительные слова Христа на Тайной Вечере), центральная молитва возношения — анафора (ср. греч. 'воз­ношение') и совершалось преложение Св. Даров. В конце диаконы причащали народ «хлебом, и вином, и водой» (1-я Апология 65, 67).

65. После того, как омоется таким образом уверовавший и давший свое согласие, мы ведем его к так называемым братьям в общее собрание для того, чтобы со всем усердием совершить общие молитвы как о себе, так и о посвященном и о всех других повсюду находящихся, дабы удостоиться нам, познавши истину, явиться и по делам добрыми гражданами и исполнителями заповедей, для получения вечного спасения. По окончании молитв мы приветствуем друг друга лобзанием. Потом к предстоятелю братии приносятся хлеб и чаша воды и вина: он, взявши это, воссылает именем Сына и Духа Святого хвалу и славу Отцу всего и подробно совершает благодарение за то, что Он удостоил нас этого. После того, как он совершит молитвы и благодарение, весь присутствующий народ отвечает: аминь. Аминь — еврейское слово — значит: да будет. После благодарения предстоятеля и возглашения всего народа, так называемые у нас диаконы дают каждому из присутствующих приобщаться хлеба, над которым совершено благодарение, и вина и воды, и относят к тем, которые отсутствуют.

66. Пища эта у нас называется евхаристиею (благодарением), и никому другому не позволяется участвовать в ней, как только тому, кто верует в истину учения нашего и омылся омовением в оставление грехов и в возрождение, и живет так, как предал Христос. Ибо мы принимаем это, не так как обыкновенный хлеб или обыкновенное питье: но как Христос, Спаситель наш, Словом Божьим воплотился и имел плоть и кровь для спасения нашего, таким же образом пища эта, над которой совершено благодарение через молитву слова Его, и от которой через уподобление получаете питание наша кровь и плоть, есть — как мы научены — плоть и кровь того воплотившегося Иисуса. Ибо апостолы в написанных ими сказаниях, которые называются Евангелиями, предали, что им было так заповедано: Иисус взял хлеб и благодарил и сказал: это делайте в Мое воспоминание, это есть тело Мое; подобным образом Он взял чашу и благодарил и сказал: это есть кровь Моя, и подал им одним. То же самое злые демоны из подражания научили делать и в таинствах Митры; ибо, как вы знаете или можете узнать, — при посвящении вступающего в таинства, предлагается там хлеб и чаша с водою.

67. С того времени мы между собою всегда делаем воспоминание об этом.

Как видим, литургия апостольских времён в целом повторяет чино-последование современной православной литургии, однако в то вре­мя она ещё не получила единого образца (формуляра) и служилась по-разному в зависимости от местных литургических традиций.

Довольно подробное описание чинопоследования Евхаристии (анафоры) имеется также в раннехристианском памятнике «Апо­стольское предание» (III в.).

Авторство «Апостольского предания» усваивается сщмч. Иппо­литу Римскому, однако текст памятника в первоначальном виде не сохранился. Имеются несколько редакций — самой древней из них является латинская редакция IV или V в., частично сохранившаяся в Веронском палимпсесте конца V в. Древняя греческая версия сохра­нилась только в восточных обработках начиная с V в. — сирийской, коптской, арабской, эфиопской.

Считается, что из дошедших до нас чинопоследовании Евхари­стии анафора «Апостольского предания» является наиболее древней. В ней литургия ещё не вполне отделена от трапезы — об этом свиде­тельствует вкушение воды, молока и мёда вместе со Св. Тайнами в чине крещальной литургии (см. ниже).

Следующим важнейшим источником наших знаний о древнем церковном богослужении являются так называемые «Апостольские постановления» — памятник, формировавшийся на протяжении III— IV вв.

«Апостольские постановления» — это свод церковных поста­новлений и предписаний морального, литургического и дисципли­нарного характера, составленный, по преданию, 12 апостолами и переданный через св. Климента, еп. Римского. В действительности памятник составлен из частей разного происхождения и в дошед­шем до нас виде относится ко второй половине IV в. Хотя в тексте «Апостольских постановлений» обнаружены следы еретических взглядов, тем не менее памятник содержит очень ценные сведения о церковной жизни первых веков христианства. Пято-Шестой Все­ленский (Трулльский) Собор (691-692 гг.) в своем 2 каноне заклей­мил «Апостольские постановления» как «порождение еретического лжесловия», однако фрагменты этого сочинения под именем «ка­нонов свв. апостолов Петра и Павла» ещё долгое время переписывались в составе византийских номоканонов, а впоследствии были переведены на славянский язык и включены в древнерусские юри­дические сборники — «кормчие книги».

Книги I—VI «Апостольских постановлений» повествуют о цер­ковной иерархии, схизмах и ересях. Кн. VII содержит сирийскую переработку Дидахе, а кн. VIII - Апостольское предание св. Ипполи­та Римского. В ней речь идет о харизмах (духовных дарованиях) и приводятся тексты различных формул рукоположении и посвяще­ний. В формулу рукоположения епископов включен полный текст литургии — древнейшей из тех, что сохранились в полном виде (VIII, 4-15). В конце помещена «литургия ап. Иакова» с чинами ве­черни и утрени (VIII, 35-43). В приложении к VIII кн. помещены 85 так называемых «канонов свв. Апостолов».

В целом литургические сведения Апостольских постановлений относятся к IVв., однако некоторые особенности анафоры (в кн. VII, 25—26) восходят к очень раннему времени и повторяют структуру анафоры в Дидахе (см. выше).

Евхаристия и «вечери любви» (агапы). В древнейших христиан­ских памятниках встречается упоминание о так называемых «вече­рях любви» — агапах (ср. греч. α’γα΄πη '(духовная) любовь'). Агапы представляли собой совместные трапезы христиан в частных домах, а примерно с конца II в. - в храмах.

Первоначально эти трапезы, вероятно, имели евхаристический характер — об этом свидетельствует св. Игнатий Богоносец, запре­щающий крестить и «совершать вечерю любви» без епископа (Посл. к Смирн. 8). Впервые такие агапы упоминаются в Послании ап. Иуды (I, 12). Примерно с середины II в. агапы отделяются от Евхаристии, превратившись в братские трапезы благотворительного характера, на которых богатые члены общины угощали за свой счёт бедную братию.

Наиболее подробное описание агап находим в Апостольском предании III в. (гл. 26). Агапу (в лат. сепа «вечеря Господ­ня») устраивают богатые члены общины, которые приглашают только тех, кого хотели бы видеть, за исключением оглашаемых («ка-техуменов»). Председательствует на вечере епископ, а в его отсутствие - пресвитер или диакон. Допускается и участие одних лишь мирян - тогда председательствует один из них. Если председатель­ствует священнослужитель, то в начале трапезы он благословляет и преломляет хлеб (называемый евлогией — «благословением») и сам вкушает первую частицу, остальные части раздаются присутствую­щим. Над чашей с вином также произносится благодарение, после чего все пьют из неё. Остатки трапезы разносятся по домам отсут­ствовавших по какой-либо причине членов общины.

В IV в. агапы теряют своё значение и в конце IV в. Лаодикийский Поместный Собор (прав. 28) запрещает проводить агапы в храмах (впоследствии запрет повторён на Пято-Шестом, Трулльском Все­ленском соборе 691-692 гг., прав. 74).

Таинства Крещения и Миропомазания. Таинство Крещения, как и Евхаристия, является богоустановленным священнодействием, вос­ходящим к заповеди Спасителя апостолам: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Мф. XXVIII, 19). Значение Крещения явлено в другом изречении Христа, адресо­ванном иудейскому старейшине Никодиму. «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин. III, 5).

Первое известие о совершении апостолами Таинства Кре­щения находим в книге Деяний, где рассказывается о крещении ап. Петром после Пятидесятницы почти 3 тыс. иудеев (Деян. II, 38-41). Ап. Филипп обратил и крестил в Самарии Симона Волхва и многих мужчин и женщин. Там же крестили народ Пётр и Иоанн (там же, VIII, 9-17). О крещении ап. Петром сотника Корнилия с семейством уже говорилось выше. Ап. Павел крестил «некоторых учеников», чис­лом около 12, знавших только «Иоанново крещение» покаяния. Па­вел возлагает на них руки, после чего на них сходит Св. Дух и они получают благодатный дар пророчества и «говорения языками» (Деян. XIX, 1-7).

Итак, все апостолы не только сами получили от Св. Духа благо­датные дары исцелений и пророчеств, но и могли передавать эти дары другим. Знаменательно, что эта передача благодати другим людям происходила именно через руковозложение в Таинстве Крещения.

Крещение предварялось катехизацией. Общая схема катехизации в Церкви была следующей (курсивом выделены этапы, зафиксированные на Западе, но отсутствующие на Востоке).

1. Предварительное собеседование с епископом или диаконом.

2. Посвящение в катехумены первого этапа через осенение печатью креста, экзорцистское «дуновение» с чтением молитвы, возложение рук и вкушение соли. Катехумены первого этапа могли присутствовать на всех богослужениях, за исключением Евхаристии (литургии верных).

3. Второе собеседование (как правило, с епископом). При этом роль поручителей играли близкие к ним христиане, готовые стать их восприемниками.

4. Интенсивная подготовка к Крещению, длившаяся около 40 дней. Занятия проводились почти ежедневно и строились как изу­чение истории спасения, в центр которой ставилось Боговоплощение. Кроме того, катехумены изучали моральный катехизис — объяснение Двух Путей (как в Дидахе), Десятословия Моисея и заповедей Нагор­ной проповеди и др. Особенно тщательно на этом этапе подходили к изучению Символа веры и объяснению его составных частей (членов). В этот этап включался также чин «передачи и возвращения Символа», ко­торый состоял в том, что в начале этапа епископ диктовал катехуменам Символ веры, а в конце обучения последние должны были «вернуть» его епископу, проговаривая наизусть и комментируя каждый член Символа. Непосредственно накануне Крещения практиковался ана­логичный обряд «передачи и возвращения молитвы Господней».

5. Объяснение Таинства Крещения. В некоторых Церквах объ­яснение Таинств проводилось не до, а после Крещения, поскольку представляло собой особое учение для посвящённых — мистагогию.

6. Принятие св. Крещения в 3 - 4 вв., как правило, соверша­лось раз в год, чаще всего на Пасху. После него неофитам объяснялся смысл Евхаристии и служилась литургия, за которой все новопро­свещённые приобщались Св. Даров.

В одном из самых ранних источников, Дидахе, о совершении Та­инства Крещения говорится так (гл. 7):

А что касается Крещения, то крестите так: во имя Отца, и Сына, и Св. Духа в живой <проточной> воде. [Если же нет у тебя живой воды, крести в другой воде, если же не можешь в холодной, то в тёплой. Если у тебя нет ни той, ни другой, вылей на голову воду трижды — во имя Отца, и Сына, и Св. Духа. А перед Крещением пусть постятся кре­стящий и крещаемый, и остальные, если могут. А поститься вели крещаемому один или два дня].

Уже с очень ранней поры Таинство Крещения в Церкви совмеща­ется с Таинством Миропомазания. Единого чина Крещения вплоть до III в. не существовало, и наши источники описывают его по-разному. Так, в «Апостольском предании» св. Ипполита Римского (гл. 21) на­ходим следующие данные: неофиты (новички) принимают Креще­ние утром в воскресенье после ночного бдения. Епископ совершает освящение воды (которая должна быть проточной), а также освяще­ние двух видов елея (оливкового масла), которые называются «елей заклинания» и «елей благодарения». Непосредственно перед Креще­нием совершается чин отречения от дьявола и помазание крещаемого «елеем заклинания». Произнесение Символа веры различается в раз­ных источниках «Апостольского предания». Согласно одной версии, Символ произносился пресвитером в виде трёх вопросов, на которые крещаемый, стоя в купели, давал утвердительный ответ. По другой версии, Символ произносился от начала до конца диаконом, стоя­щим в воде вместе с крещаемым, после чего тот трижды подтверждал своё согласие. Вслед за каждой из частей Символа епископ или пресвитер погружали крещаемого в воду. После погружения крещаемый получал два миропомазания: первое помазание «елеем благодарения» совершал пресвитер сразу после Крещения, другое, как правило, со­вершал епископ в церкви, после руковозложения и чтения молитвы о даровании новокрещёному дара Св. Духа. После заключительного епископского лобзания совершалась литургия. Причащение после неё сопровождалось так называемым «чином священных чаш», когда между причащением Тела и Крови происходило вкушение от чаши с водой и чаши с молоком и мёдом.

В другом важном источнике — «Апостольских постановлениях» -чин Крещения описывется трижды (III, 16-18; VII, 22 и VII, 39, 45). Здесь последовательность действий несколько иная, чем в предыду­щем источнике. Принятию Таинства предшествует строгий пост. Крещение начинается отречением от сатаны и сочетанием Христу. Затем следует помазание крещаемых елеем, который благословляется архиереем — причём епископ помазывает голову, а диакон или диако­ниса (у женщин) довершает помазание всего тела. Затем освящается вода и епископ или пресвитер совершает Крещение через троекрат­ное погружение во имя Отца, и Сына, и Св. Духа. После этого ново­крещёный получал Миропомазание как «печать соединения (со Хри­стом)» (в «Апостольских постановлениях» приводятся две молитвы на освящение мира). После этого новокрещёный, повернувшись к востоку, читал слова молитвы Господней («Отче наш») и молитву о ниспослании Св. Духа.

Таким образом, чин Крещения по двум нашим источникам отли­чается некоторыми особенностями: так, в первом случае освящение воды и елея предшествует Крещению, а во втором — включено в чин Крещения. Во втором тексте нет разделения освящённого елея на два вида, не упоминается «чин священных чаш» и т.д.

После Таинства Крещения совершался чин крещальной литур­гии, на которой новокрещёные (неофиты) приобщались Тела и Кро­ви Христовых. Так завершалось их вступление в ряды «святых», т.е. посвящённых в Таинства христианской Церкви.

 

Семинар: Тертуллиан «О крещении»  

http://www.tertullian.org/russian/de_baptismo_rus.htm

 

Таинство Покаяния. Покаяние в грехах с первых лет истории Церкви становится важ­нейшим средством очищения души для соединения с Богом и в Та­инстве Евхаристии:

Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьёт из чаши сей. Ибо, кто ест и пьёт недостойно, тот 0 ест и пьёт осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого о многие из вас немощны и больны и немало умирает. Ибо если бы мы су­дили сами себя, то не были бы судимы (1 Кор. XI, 28-31).

 Так, согласно апостолу, христианин перед участием в Евхаристии должен испытать свою совесть, чтобы не причаститься себе в осуж­дение. В «Учении 12 апостолов» (Дидахе) также говорится: «В день же Господень, собравшись, преломляйте хлеб и благодарите, пред­варительно исповедав грехи ваши, чтобы чистой была ваша жертва» (гл. XIV, 1)

В современном виде ТаинствоПокаяния появляется не ранее VI в. (а скорее всего, гораздо позже) с появле­нием так называемой тайной исповеди. До этого времени покаяние было публичным и не имело особого богослужебного чина.

С первых времён и на протяжении всей истории Церкви право судить грешников, назначать им наказание и отпускать грехи было делегировано епископу. Это право и поныне обосновывается ссылкой на слова Спасителя апостолам: «Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Мф. XVIII, 18). Епископы, как преемники апостолов, полу­чают от них это право. Начиная с III в. отпуще­ние грехов наряду с епископами уже могут совершать и пресвитеры-духовники. По этой причине можно говорить о фактическом су­ществовании Таинства Покаяния уже в ранней Церкви, однако это Таинство долгое время совершалось без специального церковного чинопоследования. Чин исповеди формируется в Византии только в VI - Х вв.

Таинство Елеосвящения впервые упоминается в Новом Завете, а именно — в Евангелии от Марка и в Послании ап. Иакова:

Они <апостолы > пошли и проповедовали покаяние; изгоняли многих

бесов и многих больных мазали маслом и исцеляли (Мк. VI, 12—13).

Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть

помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры

исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи,

простятся ему (Иак. V, 14—15).

Уже в этом последнем известии присутствуют основные элемен­ты Таинства — присутствие нескольких пресвитеров (своего рода со­бора, поэтому в русской традиции таинство нередко именовалось со­борованием), помазывание больного елеем в сопровождении молитв («во имя Господне»).

В начале III в. о помазании елеем для исцеления говорит Тертуллиан (К Скапуле IV, 5).

В ранних христианских памятниках нет особого чина Елеос­вящения. Лишь в Апостольском предании сразу за евхаристической молитвой находим молитву благословения елея: «Даруй, Боже, освя­щая сей елей...» (V, 2). В «Апостольских постановлениях» (VIII, 29) содержится молитва благословения воды и елея для «изгнания бесов и исцеления болезней». Подобные молитвы дошли до нас и в других памятниках III—IV вв. - таких, как Барселонский папирус, Евхологий Серапиона. В то время освящённым елеем, по-видимому, не только помазывали, но и вкушали его.

Помимо использования елея в ранней Церкви были другие спо­собы благодатного исцеления — возложением рук (Мк. XVI, 18; Деян. XXVIII, 8), лечением освящённой водой («Каноны Ипполита» (араб.), прав. 21), заклинаниями (экзорцизмами), участием в Евхаристии.

Таинство Священства. В Церкви апостольских времён Таинство Священства ещё не оформилось в богослужебное чинопоследование. Сошествие Св. Духа на апостолов в день Пятидесятницы было не только их «крещением Св. Духом» (Деян. 1,5), но и в определённой степени дарованием Священства — т.е. права и возможности препод­носить дары Св. Духа другим людям. Для апостолов (и только для них) Крещение и Священство соединились в одном благодатном акте. От апостолов дар священства таинственно передавался епископам-пресвитерам в акте поставления (хиротонии) (Деян. XIV, 23), кото­рый первоначально представлял собой избрание кандидата всей об­щиной и его утверждение апостолами или их полномочными представителями. По-видимому, такое утверждение имеет в виду ап. Павел, приказывая своему учени­ку и соратнику из язычников Титу «поставить пресвитеров» на Кри­те (Тит. 1,5).

Процедура поставления в епископа апостольских времён нам не­известна, однако можно предполагать, что она была простой и весьма неформальной. Соответственно, как и в Таинстве Покаяния, можно говорить о фактическом существовании Таинства Священства без его формальной регламентации в богослужебном чинопоследовании.

Такое чинопоследование появляется, по-видимому, уже во II в., поскольку св. Ипполит Римский, в первой половине III в. уже описы­вает хиротонии епископа (Апостольское предание, гл. 2-3), пресвите­ра (гл. 8) и диакона (гл. 9). Согласно сообщениям Оригена (сл. 23 на кн. Иисуса Навина, 2; сл. 6 на кн. Левит, 3), все эти поставления со­вершает епископ. Складываются они из следующих частей: избрания, возложения рук и чтения молитвы. Диакона избирает и посвящает епископ, кандидата в пресвитеры - коллегия пресвитеров, а еписко­па избирает весь церковный приход (парикия) с утверждением избра­ния в воскресный день собором епископов посредством возложения рук на кандидата. После этого одним из присутствующих епископов совершается чин посвящения в епископский сан. Затем служится литургия с совершением Евхаристии и (местно) с благосло­вением елея, сыра и маслин (Апостольское предание, гл. 4—6).

Итак, в ранней Церкви чин поставления в епископа предполагал участие клира и народа и сопровождался принесением бескровной Жертвы (Евхаристией). Процедура избрания диакона и пресвитера не предполагала участия народа - избрание пресвитера проводили пресвитеры, а избрание диакона (как помощника епископа) - сам епископ.

Христианский брак в первые века истории Церкви. Институт брака является одним из древнейших установлений человечества. Во всех обществах и религиях брак пользовался глубочайшим уважением и нередко находился под покровительством божеств.

Во времена ранней Римской империи (принципата) брак заклю­чался по римским законам между свободными людьми и состоял из подписания в присутствии свидетелей брачного контракта и торже­ственного переезда жены в дом мужа. Могла быть также принесена жертва домашним божествам — ларам. По сути своей римский брак — это правовой институт, при котором жена находится в полной власти мужа, а дети принадлежат к отческому роду и находятся в полной власти отца семейства.

Слова Христа: «Что Бог сочетал, человек да не разлучает» (Мф. XIX, 6) - легли в основу христианского представ­ления о браке как институте, имеющем Божие благословение. Тако­вым признаётся любой брак - в том числе брак верного с неверую­щей, и наоборот (1 Кор. X, 12-16). Христианское представление о таинственной сущности брака основано на словах ап. Павла о «тай­не» отношений мужа и жены как Христа и Церкви (Еф.У, 22-33).

В первые века Церкви христиане заключали браки по законам римского права или по обычаям своих народов. При этом они мог­ли по желанию получать епископское благословение на брак, однако этот обычай не был ни обязательным, ни повсеместным.

Вероятно, только в IV в. начинают складываться местные чины церковного бракосочетания, включавшие в себя различные обрядо­вые традиции - например, надевание на жениха и невесту венков (этот обряд Тертуллиан осуждает, как заимствованный у язычни­ков - ср. О венке, XIII, 4; XIV, 2).

Подводя итог, можно сказать, что в Церкви I—III вв. совершались почти все те же Таинства, что и в Церкви наших дней, кроме Таинства Брака. Особого чинопоследования Таинства Брака не существовало до конца IV в. (официальный церковный чин венчания формирует­ся в различных локальных Церквах примерно в это время). Таинство Покаяния, хотя и совершалось в Церкви изначально, долгое время не имело особого чинопоследования.

 

Дополнительная литература по теме

Агапа (коллектив авторов) // ПЭ. Т. I. М., 2000. С. 214-219.

Апостольские постановления (группа авторов) // ПЭ. Т. III. М., 2001. С. 113-

119.

Желтое М.С. Анафора // ПЭ. Т. П. М., 2001. С. 279-289. Желтое М., диак. Водоосвящение // ПЭ. Т. 9. М., 2005. С. 140-148(140). Желтое М. С. Чинопоследование благословения брака // ПЭ. Т. VI. М., 2003.

С. 166-178 (166-168). Евхаристия (коллектив авторов) // ПЭ. Т. XVII. М., 2008. С. 533-696 (537-

557). Иларион (Алфеев), еп. Православие. Т. 2. М., 2009. С. 554-802 (гл. «Таинства

и обряды»).

Пономарёв А.В. Апостольское предание // ПЭ. Т. III. М., 2001. С. 125-129. Скабалланович М. Толковый Типикон. Объяснительное изложение Типикона

с историческим введением. М., 2004. С. 23-130 (богослужение 1-111 вв.).

Первое изд.: Киев, 1910.

ТкаченкоА.А. Дидахе // ПЭ. Т. XIV. М., 2001. С. 666-675 (673-675). Ткаченко А.А. Елеосвящение // ПЭ. Т. XVIII. М., 2008. С. 325-329 (325-

328). Ткаченко А.А. Завет Господа нашего Иисуса Христа // ПЭ. Т. XIX. М., 2008. С. 457-461.

Уайбру X. Православная Литургия: Развитие евхаристического богослуже-

ния византийского обряда. М., 2008. С.17-34 (таинство Евхаристии в доникейский период). Успенский Н.Д. Анафора. (Опыт историко-литургического анализа) // БТ.Т. 13. 1975. С. 40-147 (42-82: история анафоры в доникейский период).