Во едину святую, соборную и апостольскую церковь

ЦЕРКОВЬ

Если мы откроем греческий оригинал Символа Веры, то под словом «Церковь» мы найдем греческое «Εκκλησία» (экклесия), которое переводится, как собрание людей вследствие их приглашения или призыва, дословно – «собрание позванных».

В древней Греции этот термин использовался для обозначения городского собрания, в котором принимали участие только те, кто соответствовал требованиям призыва. Например, если объявлялось собрание военачальников, то на него не могли прийти врачи или представители иной профессии или службы.

Древние собрания имели четкие границы и критерии, по которым собрание созывалось. Но, если Церковь — это собрание (экклесия), то логично спросить - кто и зачем собирает столько большое количество людей? На первый из этих вопросов дает ответ Сам Спаситель: «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Матф.16:18).

Митрополит Макарий Булгаков во II томе догматического богословия, определяет Церковь, как «общество православно верующих и крестившихся во Иисуса Христа». Есть призвавший – Христос, и есть призванные – люди, откликнувшиеся на вечный призыв Господа. Этот призыв будет звучать до второго пришествия Христа.

Апостол Павел в своих посланиях называет Церковь телом Христа: «Мы, многие, составляем одно тело во Христе» (Рим.12:5). Павел использует удивительно точный образ для обозначения границ Церкви. Чтобы это понять, посмотрите на свои руки, ноги и прочие части тела. Мы видим четкие границы себя. Мое «Я» заканчивается там, где заканчивается мое тело. Но вот удивительный парадокс – не смотря на четкие границы моего тела, я не могу обозначить четкую границу меня, как личности. Если сейчас лишить меня руки и положить ее рядом со мной, то это будет моя рука, но это буду уже не я. И так можно сказать про любую часть моего тела. Так почему же образ тела так точно описывает границы Церкви? Дело в том, что наше «Я» мы транслируем ровно до тех границ нашего тела, где есть кровообращение. Почему я не могу показать на отделенную от меня руку и сказать – это я? Потому что кровь уже не поступает в этот член моего тела. Да, это когда-то было частью меня, но это уже не я. Так же и с Церковью. Ее границы обозначаются кровообращением. Кровь Церковного Тела есть Кровь Иисуса Христа, к Которой мы приобщаемся на Литургии. Это и есть границы Церкви. Те члены или самопровозглашенные человеческие общины, до которых не доходит кровообращение, мы решительно не можем называть Церковью. Про такие общества мы говорим, что не имеем с ними евхаристического общения. Тем самым утверждая границы Церкви, за которыми никто не имеем права называть себя Христовой Церковью.

 

В настоящее время, когда общество шумит и волнуется от различных сектантских проповедников, нередко можно услышать, что церквей оказывается много. Как правило, такую проповедь несут в массы представители сравнительно недавно образовавшихся обществ.

 

Протестанты, образовавшиеся в 16 веке, баптисты, начавшие свое бытие в 17, свидетели Иеговы, родившиеся в 19 веке и тд. То есть все движения, претендующие на роль Церкви, рождаются на фоне уже реально существующей и действующей Церкви, которую основал Господь наш Иисус Христос. На наших глазах сбывается пророчество Спасителя: «Тогда, если кто скажет вам: вот, здесь Христос, или там, - не верьте. Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Матф.24:23-24).

 

Сектанты говорят, что для того чтобы быть Церковью, достаточно креститься и верить в Иисуса Христа. Но если, по слову апостола, Церковь — это тело Христа, то выходит, что церковь должна быть одной, так, как и Христос у нас один. Как не бывает двух Христов, так и не бывает двух Церквей. Мы верим, что Христос один, а не пару десятков тысяч, если верить сектантам (в мире насчитывается несколько десятков тысяч различных христианских сект утверждающих, что они являются истиной Церковью). Это же касается католической, армянской, коптской и прочих обществ, которые называют себя Церковью.

 

В разные исторические периоды эти общества сами отсекли себя от единого Церковного тела, не сохранив в чистоте вверенное им христианское откровение. Это ещё один критерий, по которому определяются границы Церкви. Сохранение чистоты учения, которое Церковь приняла от апостолов, а они от Господа Иисуса Христа. Эта чистота была выражена в различных формах церковного бытия, большинство из которых зафиксированы в постановлениях вселенских соборов и литургической жизни Церкви. Отвергая те догматы, которые Церковь выразила в период вселенских соборов, люди отвергают не просто постулаты, а саму чистоту христианского учения, тем самым отсекая себя от Церковного единства.

 

Затрагивая тему спасения и Церкви, нужно подчеркнуть, что Христос не является личным Спасителем, как утверждают протестанты. Господь спасает Церковь, которая является Его мистическим телом. Апостол Павел возвещает: «Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела» (Еф.5:23). В этих словах прямой ответ на вопрос: «Спасутся ли католики, протестанты и пр. общества находящиеся за пределами Церкви?». Ответ очевиден: «Христос Спаситель Тела». Если вы хотите обрести спасение, то вам нужно стать членами тела, в противном случае спасение невозможно.

 

Стать членом Церкви, значит полностью принять все то, что находится в ее границах и отвергнуть все то, что находится за ее пределами: «Один Господь, одна вера, одно крещение» (Еф.4:5). Господь сказал, что создаст Церковь, а не церкви, именно потому, что имел ввиду Себя как главу Церкви и Своих последователей, как тело.

 

Итак, один Христос, одна Глава, одно тело – одна Церковь. Да, мы с уверенностью можем сказать, спасаются только православные, но не можем утверждать, что спасутся все православные, ибо Суд Божий не в человеческих руках.

 

Как Господь наш Иисус Христос состоит из двух природ – невидимой Божественной и видимой человеческой, так и Церковь имеет две стороны – видимую и невидимую. Видимая сторона - это мы, люди, живущие на этой земле, а невидимая это Господь Иисус Христос и изливаемая на нас божественная благодать.

 

Следует сказать, что к невидимой стороне так же относится и ангельский мир, сохранивший верность Творцу и почившие души людей, сподобившиеся доброго ответа на частном Суде Божьем. Невидимая сторона Церкви является предметом нашей веры. Святитель Филарет Московский в пространном Катехизисе пишет, что веровать в Церковь: «… значит благоговейно чтить истинную Церковь Христову и повиноваться ее учению и заповедям, по уверенности, что в ней пребывает, спасительно действует, учит и управляет благодать, изливаемая от единой вечной главы ее, Господа Иисуса Христа».

 

То есть, если говорить кратко, то под Церковью мы понимаем общество разумных существ, православно верующих в Бога и соединенных с Ним как тело соединено с головой.

 

Когда мы говорим о Церкви, как о состоящей из двух частей, то это разделение очень условно, потому что оно существует только в отношении человека. Чтобы это понять, представьте себе муравья, который стоит перед человеком. Что видит муравей? Он видит пальцы ноги и возможно саму ногу, но все остальное человеческое тело теряется в высоте от муравьиного взора. То есть, для муравья человек делится условно на две части, видимую для него и не видимую. Но по существу тело человека не разделяется на две части, такое разделение существует только для муравья, ввиду его ограниченности. Аналогичная картина предстает перед человеком. По существу Церковь не разделяется, она едина, но для нас, ввиду нашего бытия, она условно разделяется на видимую часть, т.е. доступную нашему зрению и невидимую, которая нашему зрению не доступна. Так будет всегда, пока мы подобно тому муравью будем смотреть на Церковь. Когда же мы входим в Церковь, становимся Ее частью, то эта условная раздельность исчезает, и мы опытно, хотя и не выразимо, начинаем переживать полноту и неразделимость ее бытия.

 

Говоря о видимой и невидимой сторонах, мы называем их торжествующей воинствующей церковью. Чем эти стороны различаются? К торжествующей части Церкви принадлежат все люди, которые скончались в истине веры, покаянии и святости. К этой части помимо людей относится и ангельский мир, который сохранил верность Богу. К воинствующей церкви или как ещё ее называют - странствующей, относится та часть людей, которая находится ещё тут на земле.

 

Названия «воинствующая» и «странствующая» взяты из посланий ап. Павла. О том, что Церковь воинствующая апостол Павел пишет в послании к ефесянам: «Потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» (Еф. 6:12), о том, что странствующая, в послании к евреям: «Ибо не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего» (Евр. 13:14).

 

Иными словами, торжествующая и воинствующая часть Церкви различаются и по своему составу, и по самому бытию своих членов, потому что одна находится на пути в Небесное Отечество, а другая уже его достигла и торжествует победу.

 

Церковь также можно уподобить зданию, фундаментом которого является реальная жизнь с Богом и в Боге. Как любое тело имеет свойство расти и развиваться, так и церковное здание находится в непрерывной стройке. Христос не только основатель этого здания, но Он так же и его Архитектор. Он придумал чертежи, определил уставы, законы, структуру определяющие внутреннее и внешнее существование здания. Но, если Христос основатель и Архитектор, то кто же выступает в роли строителя этого здания?

 

Некоторые протестантские богословы считают, что строителями церкви выступают сами люди, отсюда можно нередко услышать, как некий пастор приехал в такой-то город и создал там церковь. Для православного человека, слова о том, что кто-то приехал и создал церковь, более чем просто режут слух.

 

Из священного Писания мы видим, что церковь создает не человек, а Бог: «Я говорю тебе: ты - Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Матф.16:18). Человек не может создать Церковь, это дело Божие. Но если не Христос и не человек являются строителями Церкви, то кто тогда? Ответ этот вопрос мы находим у апостола Павла: «Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе, на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом» (Еф.2:19-22). Строителем Церкви Божьей является Святой Дух, Который не только животворит Тело и обеспечивает функционирование всех его органов, но и присоединяет к нему новых членов.

 

Некоторые могут возразить – разве не апостолы приводили людей в Церковь? И, да и нет. Апостолы это те, кто сеял слово Божие в сердца людей, но отнюдь не апостолы взрастили это слово в человеческих сердцах. Именно такая мысль послужила конфликтом между первыми христианскими общинами в Коринфе. Одни хвастались, что они приняли учение от Аполлоса, другие наоборот, говорили, что там Аполлос, мы вообще от самого апостола Павла приняли то, в чем стоим.

 

Дошло до того, что одна группа людей стала считаться аполлосовой, а другая павловой. Но посмотрите, как реагирует на это апостол Павел: «Кто Павел? кто Аполлос? Они только служители, через которых вы уверовали, и притом поскольку каждому дал Господь. Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог; посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог возращающий» (1Кор.3:5-7).

 

Не апостолы строители Церкви, но Бог. Про себя и своих собратьев апостолов, в этом же послании апостол Павел пишет: «Ибо мы соработники у Бога, а вы Божия нива, Божие строение» (1Кор.3:9). Сам Господь говорит – «Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня» (Иоан.6:44). Бог привлекает, Бог устрояет и Бог же прилагает - «Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви» (Деян.2:47).

 

Именно поэтому для нас православных, крайне нелепо звучат обвинения со стороны сектантов, что наша Церковь якобы не сохранила чистоту и утратила истинные знания и понимание Священного Писания. Я мог бы допустить такую мысль только в одном случае, если бы Церковь была только человеческим организмом. В таком случае можно было бы и вовсе сказать словами царя Давида – «всякий человек ложь» (Пс.115:2) и подвергнуть тотальной критике вообще все включая и само Писание. Но, повторяю, это было бы возможно только в том случае, если бы Церковь была сугубо человеческим организмом. Но мы видим, что Церковь — это организм не человеческий, это богочеловеческий.

 

Более того, не человек является главой Церкви, а Бог – «Христос глава Церкви» (Еф.5:23), а значит и все знания, духовные сокровища и вообще сама жизнь, исходят не от человека, а от Бога. Исходя из этого, мы исповедуем, что не отдельные люди являются хранителями истины, а Церковь, как богочеловеческий организм. Не Библия является столпом, на котором утверждается истина, но сама Церковь, как пишет апостол: «… Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины» (1Тим.3:15).

 

Церковь не может исказиться или потеряться где-то на задворках человеческой истории, Христос свидетельствует, что церковь не одолеют даже врата ада. Сектантская критика неизбежно обращается против них же самих. Если Церковь не устояла перед мировым злом и вратами ада, то выходит, что Христос в Евангелие солгал о неразрушимости Церкви. Или ещё хуже, если Церковь не устояла, то выходит, что Христос не всемогущ и не смог сохранить Свою Церковь. Как не крути, сектантские позиции не выдерживают никакой критики.

Церковь возглавляется и управляется Господом Иисусом Христом по воле Бога Отца, освящается, живится и одушевляется Святым Духом. Все члены Церкви соединены со Христом, как тело соединено с головой. Так существует и живет Церковь, которую основал Господь наш Иисус Христос.

Наше пребывание в Церкви — это наш ответ на призыв Божий. Церковь не наша, Церковь Божия. Это очень важно помнить, особенно в наше время, когда Церковь начинает восприниматься, как некий институт, организация, которая призвана служить людям и удовлетворять их запросы и нужды, которые, кстати, не всегда носят евангельский характер. Но, Церковь — это не служение себе, это наше служение Богу. Церковь — это собрание вокруг Христовой Чаши. Церковь — это не институт, не административная структура, не здания, не административные кабинеты архиереев, церковь — это все мы.

Как мы уже говорили выше, догматы, изложенные в Символе Веры, являются не только кратким выражением православной веры, но и выступают в качестве ограждения от различных ересей и заблуждений. Таким образом, мы говорим, что в догматическом богословии нет большего или меньшего догмата, потому что все догматы составляют собой одно целое.

Протоиерей Олег Давыденков приводит хороший пример: «Даже в мире существенные свойства предмета — это те свойства, утратив которые, предмет перестает быть самим собой». Если мы даже в малейшем изменим или вовсе удалим какой-либо догмат, то созерцаемое нами прекратит быть тем, чем оно является – истинным выражением веры.

Символ Веры определяет Церковь по четырем свойствам: единство, святость, соборность и апостольство. Давайте же рассмотрим отдельно каждое свойств.

 

ВО ЕДИНУ

 

Когда мы говорим, что Церковь едина, то этим мы определяем ее изнутри, а не извне. Если брать внешнюю сторону, то мы видим, что существует не только Русская Православная Церковь, но и Антиохийская Православная Церковь, Константинопольская, Иерусалимская и т.д. Эти названия выходят не из самобытности церковного тела, а из ее территориальных границ. В противном случае нам пришлось бы сказать, что у Христа много тел, так как мы помним, что Спаситель является главой Церкви.

 

Но, не смотря на территориальные границы и последующие за ними патриархаты, Церковь являет собой абсолютное внутреннее единство. Таким образом, если даже русский человек приедет, скажем, в Грецию и захочет причаститься, то он смело может идти в православный греческий храм и приступать к Чаше, зная, что в Чаше такое же Истинное Тело и Истинная Кровь Христова, как и у него в родном храме.

 

Следует сказать, что Церковь, не зависимо от территориального расположения, всегда призвана являть человечеству то единство, которое явил Спаситель. Церковь — это единственное где человек может обрести настоящее единство не только с Богом, другими людьми, но и с самим собой. Единство — это то, что так не хватает нашему миру.

 

Обратите внимание, все наше общество живет по закону разделения. Нас разделяет все, даже то, что объединяет некоторых из нас. Это этнические признаки, национальные, убеждения и различные идеологии, вкусы, предпочтения и т.п. Объединение по таким признакам всегда происходит с четкой границей, отделяющей и выделяющей «объединённых» из общей человеческой среды.

Протоиерей Александр Шмеман в свое время очень точно определил действие греха в человеческом социуме: «Грех мира и его трагедия в том, что вся жизнь мира – это война всех против всех – ради себя». И вот этому разделению противопоставляется единство Христово, которое поднимается бесконечно выше любых человеческих разделений, даже тех, которые умеют объединять.

 

Это единство со стороны людей можно иллюстрировать в виде солнца и исходящих от него лучей. Чем дальше люди от Центра, тем дальше они друг от друга. Но по мере того, как люди приближаются к единому Центру, они становятся ближе не только к Богу, но и друг к другу. Соединившись с Богом, человечество представляет собой удивительную гармонию и единство, что является одним из критериев Царства Небесного.

 

Как я уже сказал, все поместные церкви составляют одну Православную Церковь. Русская, Антиохийская, Иерусалимская и пр. это вовсе не части Церкви. Церковь не дробима. Все эти названия и территориальные границы обусловлены, прежде всего, или границами государства, или характером народа. В каждой поместной церкви мы можем найти удивительное своеобразие церковных традиций, но, несмотря на это, внутреннее единство Церкви будет сохраняться до тех пор, пока будет сохраняться Евангельская Истина, выраженная в православном учении. Такое выражение мы можем найти в единстве веры и исповедания одного и того же Символа Веры, единстве Таинств и богослужения, иерархическом преемстве, церковных канонов и вообще православном бытии в целом.

 

Архиепископ Нафанаил (Львов) для объяснения церковного единства использовал в качестве иллюстрации воздух: «О н по всей земле одинаков и повсюду одинаково животворящ, если не нарушен его химический состав. Но действие, которое через воздух совершается, поля, которые он овевает, степень его влажности – разнообразны, и разнообразие это происходит от особенностей местности, которую наполняет воздух. Так и Церковь, повсюду единая, разнообразно проявляется в русском, греческом и других православных народах. Но все эти народы принадлежат одной Церкви, пока исповедуют одну, едино истинную веру» (Беседы о вере).

 

Таким образом, мы видим, что церковное единство — это куда больше чем единство в числовом значении. Единство Церкви – это принцип церковного бытия.

СВЯТУЮ

Сегодня нередко можно услышать, как СМИ подвергая Церковь критике, задают риторический вопрос: Как же вы можете называть Церковь святой, если на каждой странице ее истории можно увидеть людей далеко не святых и даже в сане, совершающих вопиющие поступки? Такой вопрос возникает, прежде всего, потому, что нецерковные люди не понимают, что святость Церкви вовсе не зависит от поступков людей и более того, не зависит и от самих людей.

 

Когда мы говорим о святости Церкви, то не имеем ввиду Церковь, которая состоит только из святых и совершенных членов. Дело Церкви освящать наши души, нашу жизнь. Но откуда берется это освящение, а точнее спросить: Кто подает и освящает нас? На этот вопрос отвечает апостол Павел: «Мы же всегда должны благодарить Бога за вас, возлюбленные Господом братия, что Бог от начала, через освящение Духа и веру истине, избрал вас ко спасению» (2Фесс.2:13).

 

Каким образом происходит наше освящение в Церкви? Прежде всего, в самом церковном бытии. Христос не только основал Церковь, но искупил ее, очистил ее и укрепил Своей Пречистой Кровью, как пишет об этом апостол Павел: «Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна » (Еф. 5, 25–27).

 

Церковь вдохновляется и живится Святым Духом. Ну и наконец наше непосредственное освящение происходит через участие в Таинствах, которые оставил Господь Своей Церкви. Как писал протоиерей Георгий Флоровский – «Православные Таинства — священнодействия, явленные в православных церковных обрядах, через которые верующим сообщается невидимая Божественная благодать или спасительная сила Божия».

 

СОБОРНУЮ

Слово «соборность» – это славянский перевод греческого слова «καθολικός» (кафоликос), т.е. кафоличество. Этим словом обозначается всемирность, целостность и полнота.

 

Церковь обладает этими качествами потому, что Господь и Его Евангелие обращены не к какому-то отдельному народу, общине или эпохе, а ко всему человечеству.

 

К сожалению, в настоящее время существуют некоторые национальные движения, которые отрицают соборность Церкви. Однажды встречал представителей таких движений. Они убеждены, что если человек русский, то он просто обязан быть православным, а если араб, то обязан быть мусульманином, японец синтоистом и т.д., Впрочем, бывают и такие люди, которые соглашаются с тем, что православие может быть проповедано в других странах и другим народам, однако ввиду своей зараженности искаженными национальными убеждениями, никогда не будет причащаться из одной чаши с теми же православными чеченцами или называть братьями и сестрами православных узбеков.

 

Конечно же, такое мировоззрение является чуждым христианству. Спаситель говорит: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари»(Мар.16:15). Церковь потому и называется соборной, т.е. вселенской, потому что она не ограничивается ни народом, ни расой, ни культурой, ни эпохами, не ограничивается местом и даже смертью.

 

Слово Церкви обращено ко всем людям, не зависимо от их этнических и национальных признаков. Церковь не только обращается, но она и объединяет и живых, и мертвых. Умершие это всего лишь те, которых корабль спасения перевез на другой берег в Небесное Царство. Как говорил священномученик Игнатий Богоносец - «Где Иисус Христос, там кафолическая Церковь ».

АПОСТОЛЬСКУЮ

Апостолы – это первые ученики Спасителя, которых Господь избрал Сам и сделал их основанием Своей Церкви. Апостол по-гречески означает «посланец».

 

Когда мы называем Церковь апостольской, то имеем ввиду, что она основана на свидетельстве, учении и проповеди апостолов. Но самое главное то, что Церковь всегда призвана к апостольству, всегда призвана проповедовать Евангелие по всей вселенной.

 

Апостольство Церкви не прекращается и доныне. Оно выражается, во-первых, в апостольском, миссионерском служении, во-вторых, в апостольском преемстве ее иерархии. В этом смысле мы ещё раз возвращаемся к тому, что Церковь призвана не к административному руководству, а прежде всего к служению, к освящению и спасению человеческих душ, быть духовно-нравственным маяком в море бушующего мира, служить даже до мученичества, подобно ее Основателю.

 

Важно заметить, что с латинского языка слово «апостольскую» можно перевести, как миссионерскую. То есть апостольская Церковь, прежде всего - это миссионерская Церковь.

 

Слово «апостольская» следует понимать именно в перспективе «посланничества», то есть миссионерства. Обратите внимание, Церковь не была, апостольской, а является апостольской прямо сейчас. То есть мы верим и принадлежим миссионерской церкви, где каждый из нас должен свидетельствовать о Христе или словом, или делом, то есть всеми областями своей жизни, именно это и имеет ввиду апостол, когда говорит: «Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию.» (1Кор.10:31). С апостолом Павлом согласно увещевает церковь и апостол Петр: «Говорит ли кто, говори, как слова Божии; служит ли кто, служи по силе, какую дает Бог, дабы во всем прославлялся Бог через Иисуса Христа, Которому слава и держава во веки веков. Аминь.» (1Пет.4:11).

 

То есть принадлежащие церкви люди обязаны во всех своих действиях подчеркивать православную веру и принимать участие в деле проповеди.

 

Несмотря на то, что Церковь — это общество внешне удивительно разных и индивидуальных личностей, однако внутренне единых в своем духовном опыте. Общество тех, кто старается во всем быть похожим на Христа, как это делали и учили апостолы.

 

Святитель Николай Сербский с большой теплотой писал об обществе христиан: «Это вера мужественных и дружелюбных! Трудно принять ее страшливым и самолюбивым. Мужественные те, у кого хватает мужества восстать против языческого хаоса в собственной душе и установить в ней евангельский порядок. Дружелюбные те, кто с радостью путешествует среди братьев своих и смотрит на спутников в свете вечного света. И радуются спутникам своим, как братьям, как самим себе, как тому вечному свету, что освещает их всех, ласкает и влечет. Мужественные и дружелюбные любят согласие в себе и вокруг себя. Они ценят чужую помощь и никогда не отказывают в своей. Они любят стеснять себя, чтобы дать место другим. Подобно Господу, они горят желанием, чтобы все спаслись и пришли к познанию истины. Признавая величие Бога живого, они почитают себя за ничто. Они смотрят на себя как на малые члены таинственного и великого тела Церкви, глава которой – Христос. Они не толкаются и не борются за первенство. Не боятся жизни и не страшатся смерти, восхваляют добрые дела своих спутников и умалчивают о своих. И так, в гармонии, в согласии и радости, путешествуют они, словно стая птиц, в теплые края – в Царство Божественного света и родительского тепла».

 

Мне кажется, что любой человек может почувствовать теплоту, которая исходит из слов святителя Николая. Если вы спросите: В чем же должно проявляться церковное апостольство в обычных прихожанах, которые зачастую не имеют ни навыков к проповеди и даже необходимых знаний? Я отвечу: именно те качества и поступки, которые описал святитель Николай, именно они, являются самой большой нашей миссией и Евангельским свидетельством в этом мире.

 

Беседа №19

 

СИМВОЛ ВЕРЫ

Часть VIII