Почему мы молимся на восток.

Это правило берет начало от самих апостолов. Святитель Василий Великий в 27 главе книги «О Святом Духе» пишет: «Из догматов и проповедей, соблюденных в Церкви, иные имеем в учении, изложенном в Писании, а другие, дошедшие до нас, от апостольского предания, приняли мы в тайне. Но те и другие имеют одинаковую силу для благочестия. И никто не оспаривает последних, если хотя несколько сведущ он в церковных постановлениях. Ибо, если бы вздумали мы отвергать не изложенные в Писании обычаи, как не имеющие большой силы, то неприметным для себя образом исказили бы самое главное в Евангелии, лучше же сказать, обратили бы проповедь в пустое имя. Например, (напомню сначала о первом и самом общем), кто из возложивших упование на имя Господа нашего Иисуса Христа письменно научил знаменовать себя крестным знамением? Какое Писание научило нас – в молитве обращаться к востоку?». Святитель Василий Великий делает этот вопрос риторическим, как бы подталкивая нас к размышлению об этом Предании. Ответ на этот вопрос мы находим у преподобного Иоанна Дамаскина: «Итак, ожидая Его пришествия, мы кланяемся на восток. Таково же и незаписанное предание апостолов. Ибо они многое передали нам без писания». (Точное изложение православной веры. Кн.4, гл.12).

Какой же таинственный смысл несет в себе этот обычай? В священном Писании мы находим символическое разделение на две противоположные стороны - Восток и Запад. Восток — это место, где восходит солнце, а ведь именно образом солнца Священное Писание неоднократно называет Бога. Например, пророк Малахия пророчествуя о приходе Спасителя говорит: «А для вас, благоговеющие пред именем Моим, взойдет Солнце правды и исцеление в лучах Его, и вы выйдете и взыграете, как тельцы упитанные» (Мал.4:2).

Псалмопевец Давид призывает все народы воспевать Творца восшедшего на Востоке: «Царства земная, пойте Богу, воспойте Господеви, возшедшему на Небо небесе на востоки» (Пс.67:33-34).

Из Евангелия от Луки мы видим удивительное пророчество Захарии отца Иоанна Крестителя. В этом пророчестве он символически называет Христа Востоком: «И ты, младенец, наречешься пророком Всевышнего, ибо предъидешь пред лицем Господа приготовить пути Ему, дать уразуметь народу Его спасение в прощении грехов их, по благоутробному милосердию Бога нашего, которым посетил нас Восток свыше, просветить сидящих во тьме и тени смертной, направить ноги наши на путь мира» (Лук.1:76-79).

Созерцая таинственные судьбы мира, святой апостол Иоанн Богослов пишет: «И видел я иного Ангела, восходящего от востока солнца и имеющего печать Бога живаго» (Откр.7:2).

Если Восток — это символическое место, которое избирает Себе Бог, то Запад, так же символически изображает полную противоположность Творца. Запад - место обитания нечистых духов, царство антихриста, царство тьмы. Люди, обращенные лицом к Западу символически обращены спиной к Востоку. В этом видится таинственный образ отношения человека ко греху. Человек не может обратиться к Богу, не оставив позади грех и не может обратиться ко греху, не отвернувшись от Господа. Запад — это символ греха, именно такой образ использует Царь Давид, когда пишет: «Как далеко восток от запада, так удалил Он от нас беззакония наши» (Пс.102:12).

 

Исходя из этих образов, святые апостолы заповедали христианам в молитве обращаться лицом на Восток. Поэтому алтари наших храмов всегда обращены именно на эту часть света. Именно поэтому все крестные ходы совершаются против часовой стрелки, то есть на Восток, на встречу Солнцу Правды.

Следует сказать, что касательно частной молитвы, это правило не действует. Если у вас дома нет возможности поставить иконы таким образом, чтобы при молитве вы были обращены лицом на Восток, беда не велика. Частная молитва не имеет жестких правил и руководствуется наставлением апостола Павла: «Непрестанно молитесь» (1Фесс.5:17) и ещё: «Утешайтесь надеждою; в скорби будьте терпеливы, в молитве постоянны» (Рим.12:12). Понятное дело, что человек не может постоянно быть физически обращенным лицом на Восток. Поэтому в этом смысле образ Востока будет духовно-символическим: мы должны отвращаться греха (символического запада) и всегда следовать навстречу Господу (символическому востоку). Встреча с Богом — это всегда Пасха, всегда радость, поэтому апостол, прежде чем дать заповедь о непрестанно молитве, пишет: «Всегда радуйтесь» (1Фесс.5:16).

 

 

ПРЕДНАЧИНАТЕЛЬНАЯ

Следом за молитвой мытаря мы видим молитву, которая называется предначинательной. Она звучит так: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, молитв ради Пречистыя Твоея Матери и всех святых, помилуй нас. Аминь».

Можно сказать, что эта молитва является, как бы продолжением молитвы мытаря, так как она идентична ей по своему духу. Если в молитве мытаря мы признаем всю глубину своих согрешений и просим Господа о помиловании, то здесь мы призываем на помощь молитвы всех святых и особенно молитвы Богоматери, как венца всех святых.

Святой праведный Иоанн Кронштадский в своих дневниках писал: «.. чтобы почтить высокие добродетели святых, особенно Своей Пречистой Матери, которые суть Его друзья, до последних сил Угождавшие Ему в земной жизни, — Он принимает их молитвенные предстательства о нас, недостойных, о нас, которые часто должны заградить уста свои по причине великих и частых своих грехопадений… По молитве Своей Пречистой Матери Он милует нас, которые сами по себе, за великие и частые грехи и беззакония, и недостойны были бы Его милости».

Обращенная к Господу молитва о помиловании имеет глубокое значение. В пятом томе «Добротолюбия» блаженный Семион Солунский пишет: «Поставь теперь с другой стороны грешника, который и беден духовно, и должен пред Богом, и оскорбляет Его многократно. Если он вопиет будто к Богу: «помилуй мя!», а между тем не понимает, что такое говорит и для чего говорит, даже и того не знает, в чем та милость, которую желает получить от Бога, и к чему она ему благопотребна, а просто по привычке взывает: Господи помилуй! - то как Бог подаст ему милость, когда тот не может даже узнать, что получил, потому внимания на то не обратит и злоупотребит тем, или сгубит то, и тем паче еще прежнего сделается грешником? Милость Божия не другое что есть, как благодать Святого Духа, которую должны испрашивать у Бога мы грешные, непрестанно вопия к Нему: помилуй мя!».

Как видим, в этой молитве затрагивается целый спектр духовных переживаний, которые опять же имеют одну тональность – молитву мытаря.

 Некоторые могут спросить, как можно при совершении правила уместить столько прошений и переживаний в одной короткой молитве? Дело в том, что только тогда молитвы составленные святыми будут раскрываться в нашем сердце, когда они станут нашими собственными молитвами. Для этого необходимо буквально погружаться в слова молитвы, находить в этих словах личные сердечные отклики. Святые отцы советуют размышлять о молитвах вне молитвенного правила. Только тогда эти молитвы перестанут быть молитвами Иоанна Златоуста, Василия Великого и прочих святых, только тогда они станут нашими личными молитвами.

Представьте себе мать, которая молится о выздоровлении своего ребенка. Она вопит к Богу: «Боже исцели моего сыночка». В этих четырех словах сотни акафистов, сотни канонов и прочих молитв. Слова идут из самых недр материнского сердца, они наполнены слезами, болью и отчаянием. Для нее одна надежда – Бог, и она умоляет Его об исцелении ребенка.

Приводя этот пример, я хочу, чтобы вы обратили внимание на то, что молитва имеет свойство наполняться нашими сердечными переживаниями. Что мы влагаем в слова «помилуй нас», когда произносим их в начале нашего молитвословия? Что значит помилуй? Кто эти люди о которых говорится в слове «нас»? Безусловно, если мы будем размышлять об этом вовремя самой молитвы, то это будет неправильно. Отцы учат, что в молитве не должно быть никаких помыслов. Значит об этом мы должны размышлять, находясь за границами отведенного для молитвословия времени.

В том же пятом томе «Добротолюбия» блаженный Семион Солунский дает нам обширную подсказку, в которой мы видим целый ряд духовных переживаний вложенных в молитву о помиловании: «Яви милость Свою, Господи мой, ко мне грешному, в жалком состоянии, в каком я нахожусь, и приими меня опять во благодать Твою: дай мне дух силы, чтоб он укрепил меня в противостоянии искушениям диавола и худым навыкам моим греховным; дай мне дух совета, чтоб я уцеломудрился, пришел в чувство и исправился; дай мне дух страха, чтоб я боялся Тебя оскорблять, и исполнять заповеди Твои; дай мне дух любви, чтоб я любил Тебя и не удалялся более от-близ Тебя; дай мне дух мира, да соблюду мирною душу мою, соберу все помышления мои и пребуду безмолвен и немучим мыслями; дай мне дух чистоты, да хранит он меня чистым от всякого осквернения; дай мне дух кротости, да буду тихонравен в обращении с братьями моими христианами и воздержен от гнева; дай мне дух смирения, да не помышляю о себе высокая и да не буду горд. Кто знает и чувствует, сколь потребно все сказанное и, прося того у многомилостивого Бога, взывает: Господи помилуй! тот наверное получит то, о чем просит, и сподобится милости Божией и благодати Его. Но кто не знает ничего из того, что мы сказали, и только по привычке взывает: «Господи помилуй!», тому нет возможности получить когда-либо милость от Бога».

Напомню, что по слову блаженного Семиона, упоминаемая в этих словах милость Божия, есть не что иное, как благодать Святого Духа. В этом смысле становятся понятными слова святого: «тому нет возможности получить когда-либо милость от Бога». Если ты не знаешь зачем тебе благодать, если ты не понимаешь, чего сам хочешь испросить от Бога, как ты надеешься получить от Него что-либо? Слова «помилуй нас» не должны быть для нас абстрактным прошением, они должны быть наполнены конкретными сердечными переживаниями. Этот же принцип относится вообще ко всем православным молитвам.

Так же важно отметить слово «нас». Кого мы имеем ввиду, когда говорим «помилуй нас»? Мы не однократно будем встречать молитвы, где обращение к Богу построено от множественного лица. Например, молитва «Отче наш». Но даже в молитве Господней мы почти никогда не задумываемся о слове «наш». Мы говорим себе абстрактно – это все христиане. Но кто в действительности стоит для тебя за этим словом?

На мой взгляд самая главная проблема современного христианства заключается в том, что мы не чувствуем себя одной семьей, не переживаем того, что у нас один Отец. Вот ты едешь в маршрутке и рядом стоит твоя сестра. Если отнестись к человеку, как к чужому, то конечно, пусть себе стоит, я все-таки заплатил за проезд и хочу ехать с комфортом. Но если стоит твоя сестра, то конечно же ты встанешь и уступишь место. Нет, вовсе не из-за вежливости, но потому что она твоя сестра. Вот ты видишь, как человек оказался в затруднительном положении. Конечно, если это чужой человек, то, какое нам дело до его проблем. Но если перед нами наш родной брат или родная сестра, конечно же, нам есть дело, и мы примем участие в проблеме человека, разделим ее пополам или полностью возьмем на себя. Но духовное родство куда выше, чем родство кровное. К этому неизбежно нас подталкивает второе слово молитвы «Отче Наш». Если ты хочешь, чтобы Бог был тебе Отцом, то не отвергай Его желания, чтобы все верующие были тебе братьями и сестрами. Отец – чей? – наш. «Помилуй нас» - кого нас? – всех христиан.

Вроде бы все просто, однако не просто вложить в свое сердце вообще всех православных на планете. Можно, конечно, абстрактно смотреть на эти вещи, но, если ты просишь о помиловании, значит ты, как минимум должен переживать нужду человека, его потребность в этом помиловании. Подумай, что переживало бы твое сердце, если от твоих слов зависела бы жизнь человека? Вот ты стоишь перед судьей и ходатайствуешь за человека. Подумай, как холодно и безразлично будут звучать твои слова, если твое сердце будет холодно и безразлично к тому, о ком ты просишь? Вот так же холодно и безразлично звучат они сейчас, когда мы вкладываем в слова «помилуй нас» абстрактное – «всех христиан».

Чтобы в этих словах начал появляться сердечный отклик, начните вкладывать в них память о родных. Помилуй нас. И вот в слове «нас» появились наши родители, наши родные братья и сестры, наши бабушки и дедушки, наши вторые половинки, дети, внуки, дальние родственники, вот и соседям нашлось местечко, а вот и отец настоятель и все наши знакомые по приходу, вот и друзья, а вот и враги...

Христианство призывает человека сокрушать все барьеры и границы, которые только могут быть в человеческом сердце. Любовь не знает предела. Совершенное христианское сердце имеет одинаковую любовь ко всем людям на земле. Христос призывает нас: «Да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный.» (Матф.5:45-48)

Бог указывает нам высоту, на которую христианин призван взойти. Это кажется невозможным – расширить свое сердце до размеров вселенной. Но Бог успокаивает нас – «…Богу же все возможно» (Матф.19:26).

Прежде чем мы приступим к разговору о следующей молитве, я хотел бы остановиться на упоминании святых в предначинательной молитве. Мы просим у Господа милости для всех православных христиан, но осознавая свою греховность мы призываем в помощь святых и особенно Богоматерь. Очень важно осознавать, что правосудие Божие в большинстве случаев не совершается над нами только потому, что святые во главе с Божьей Матерью умоляют милость Божию и Он милует нас и закрывает глаза на многие наши поступки. В этих молитвах принимают участие все святые без исключения. Если этого не понять, то сердце наше не найдет отклика в этом призыве. Более того, сердце не будет переживать ежедневной благодарности тем святым, которым посвящены святые дни православного календаря.

К сожалению, такое состояние сегодня переживают сегодня многие люди. Хорошо если христианин имеет правило читать жития святых, но ведь большинство из нас открывая календарь видит незнакомые имена святых. Мало того, что эти святые незнакомы нашему разуму, так они незнакомы нашему сердцу. Впрочем, сердце наше может оставаться холодным к святому даже после того, как мы прочитаем его житие. Холодным из-за нашего непонимания того, что все эти святые принимают непосредственное молитвенное участие в наших жизнях.

 

Ты можешь ничего не знать о человеке, но разве недостаточно хотя бы того, что твое имя звучит в его молитвах, обращенных к Богу? Христианин, разве недостаточно тебе того, что все святые считают тебя частью своей большой семьи? Разве ты не знаешь, что у тебя уже есть тысячи сестер и братьев, которые молятся за тебя на Небе день и ночь? Ты ещё не знаешь их, но они уже знают тебя и любят тебя как своего брата и как свою сестру. Один Отец у нас – Бог и одна Мать у нас – Церковь. Как тепло становится на сердце от этих мыслей. Мы - одна семья.

Я помню, как одна христианка сказала брату, у которого в роду был прославленный святой: «Я в хорошем смысле завидую тебе, у тебя на Небе такой ходатай есть». Сестра по-доброму завидовала брату совершенно не понимая, что находится в духовном родстве и с этим братом, и с его прославленным родственником.

Братья с сестры, у каждого из вас в роду миллионы святых. Крещением мы входим в эту огромную семью где каждый имеет большое значение, так как носит славное христианское имя. Подумать только, ты не безразличен Богоматери, Она знает тебя лично, тебя знает лично Иоанн Златоуст, святитель Николай, святитель Митрофан Воронежский и прочие святые.

Сколько молитв за тебя произнес великомученик Пантелеймон, даже когда ты не обращался к нему в болезни? Ты болел, а он молился за тебя просто потому, что ты ему не чужой, ты христианин, а значит брат ему или сестра.

Как же нам всем не хватает этого понимания, этого ощущения единства Церкви Земной и Небесной. Апостол Иаков пишет: «Много может усиленная молитва праведного» (Иак. 16, 18), а апостол Петр подтверждает: «Очи Господа обращены к праведным и уши Его к молитве их» (1 Петр. 3, 12). И вот молитвы этих праведников, во главе которых сияет Богоматерь, мы и призываем на помощь в упрашивании Творца о помиловании нас.

Для святых нет абстрактных молитв. Как вся материнская боль, слезы и переживания о ребенке заключены в словах «Боже помилуй мое чадо», так и в молитвах святых заключены все мы. Страшно подумать, что за тебя проливал слезы Николай Чудотворец, ещё страшнее подумать, что за тебя проливала слезы Богоматерь… и, может, именно по Ее молитвам ты раз за разом имеешь шансы на исправление своей жизни.

«Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, молитв ради Пречистыя Твоея Матери и всех святых, помилуй нас» - сколько духовных переживаний в этих словах, сколько покаяния, сколько надежды и радости заключены в них.

СЛАВА ТЕБЕ, БОЖЕ НАШ СЛАВА ТЕБЕ.

 

Следом за предначинательной молитвой идет краткая молитва славословия, которая звучит так: «Слава Тебе, Боже наш слава Тебе». Здесь опять мы возвращаемся к тому, что христианину вне правила нужно размышлять о молитвах, погружать себя в молитвы, созерцать мир глазами молитвы. Конечно, мы не должны на молитве судорожно вспоминать, за что мы должны благодарить или славить Бога или за какие грехи просить прощения. Псалмопевец Давид говорит: «Беззаконие мое аз знаю, и грех мой предо мною есть выну» (Пс.50:5), «выну» – то есть всегда.

Братья и сестры, если грехи наши мы должны всегда держать перед собой, то куда более мы должны держать перед собой все то, что подвигает нас к славословию Творца. Священномученик Петр Дамаскин пишет: «Если кто делает что-нибудь, то должен помнить о Творце предлежащей вещи; т. е. если видишь свет, не забудь о Даровавшем его тебе; если видишь небо и землю, море и все существующее, удивляйся и прославляй Создателя; если надеваешь на себя одежду, познавай, чей она дар, и воспевай Промышляющего о твоей жизни. И просто: всякое движение да будет тебе поводом к славе Божией, и вот — ты непрестанно молишься. От всего этого радуется душа, по слову Апостола (см.: 1 Сол. 5, 16—17), ибо памятование о Боге веселит ее».

Послушайте, что говорит святитель Иоанн Златоуст: «Когда Бог прославляется и благословляется людьми, тогда Он, обыкновенно, подает обильнейшее благословение Свое тем, ради которых Сам благословляется». И это писал святой, который умер в гонениях и тяжелой ссылке со словами на устах: «Слава Богу за все!».

Вообще, говоря о славословии Господа, проповеди Златоуста пропитаны мыслью о том, что даже, если бы за славословие не было бы обещано никакой награды, то удостоиться вообще славить Бога, само по себе было бы уже славой.

В Соловецком патерике рассказывается, как однажды преподобный Елиазар в молитве спросил у Бога: «Владыко, Боже, Отче Вседержителю, вразуми меня, как прославлять пресвятое имя Твое!» После этой молитвы святой услышал небесный голос: «Всякий день молись, говоря: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение... Господи прибежище был еси нам в род и род... Сподоби, Господи, в день сей без греха сохранитися нам».

Как видим, прославление Бога заключается не только в словах славословия, но в сознании того, что Бог хранит нас, что Он принимает непрестанное участие в наших жизнях. Бог открыл преподобному Елиазару, что прославление Его Имени заключается так же в просительной молитве о том, чтобы Господь сохранил нас от греха. В этом, прежде всего, познание своей греховности и немощи. Мы не можем сами сохраниться от греха и потому просим Господа сохранить нас.

Вообще, в познании своей духовной немощи находится большое духовное сокровище. Христос говорит: «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные» (Матф.9:12). Нужно сказать, что есть разные болезни. Например, я выпил студеного молока и у меня заболело горло. Смогу я справится без помощи врача? Очевидно, что могу. Но при каких болезнях я не смогу обойтись без врачебной помощи? Конечно, же при тяжелых, при которых нужно врачебное вмешательство. Увидеть, что у тебя есть грех, это почти ничего не значит, а вот познать, что ты зависим от этого греха, что ты в плену греха, что ты смертельно болен грехом, познать всю немощь своей борьбы со грехом – вот великая польза, которая ведет христианина к смирению.

Апостол Иаков пишет: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак.4:6). В этой благодати есть великое прославление Господа, как Спасителя. В словах «Слава Тебе, Боже наш слава Тебе», мы прославляем Бога не только как Творца всего и Промыслителя, но и Нашего Спасителя.

Братья сестры, невозможно прославить Бога, как Спасителя, если христианин не будет понимать от чего его Спас и продолжает спасать Христос.

ЦАРЮ НЕБЕСНЫЙ

После малого славословия христиане воссылают свои молитвы Святому Духу. «Ц арю Небесный, Утешителю, Душе истины, Иже везде сый и вся исполняяй, Сокровище благих и жизни Подателю, прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны, и спаси, Блаже, души наша». Если эту молитву перевести на русский язык, то получится так: «Царь Небесный, Утешитель, Дух истины, везде находящийся и все наполняющий Своим присутствием, Сокровище благ и Податель жизни, прииди и поселись в нас, очисти нас от всякого греха и спаси, Преблагий, души наши».

 

В этой молитве мы обращаемся к третьей личности Пресвятой Троицы – Святому Духу. Мы называем Святого Духа Царем Небесным потому, что Он равен Отцу и Сыну и так же царствует над нами, владеет нами и вообще всей вселенной.

 

Мы называем Духа Святого Утешителем потому, что так Он называет Себя Сам через пророка Исаию: «Я, Я Сам - Утешитель ваш» (Ис.51:12), и так же Его называет Спаситель - «Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Иоан.14:26).

 

Утешитель – это Имя открывает нам то, что желает бесконечная любовь Божия – жалеть, утешать и миловать. Поэтому, когда мы терпим различные скорби мы обращаемся к Богу с просьбой утешить нас, помиловать нас, и Бог подает Свою Милость, которая по слову блаженного Семиона Солунского и есть благодать Святого Духа.

 

Наименования Духа Святого «Духом Истины» так же взято из слов Спасителя: «Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне» (Иоан.15:26). Христос так же свидетельствует о Себе Самом: «Я есмь путь и истина и жизнь» (Иоан.14:6). В этом смысле мы видим, что, говоря о Святом Духе, как о Духе Истины, Христос говорит, что Он будет свидетельствовать о Спасителе, Который и есть Истина. Это значит, что Господь Святой Дух научает нас только одной Истине и Правде, которая ведет нас ко спасению и через благодать Духа Святого Бог открывает нам Свою Святую волю.

 

 Обратите внимание, все молитвенное правило, как бы отрывает нас от житейских проблем, желаний, просьб и возносит нас к Богу. Ведь как часто мы приступаем к Богу с молитвой, чтобы Господь указал Свою волю, но как редко мы просим, чтобы это указание было в рамках нашей молитвенной жизни и вообще духовного делания.

 

Узнавать волю Божию нужно прежде всего не в житейских делах, а в духовных. Посмотрите, другие люди как-то женятся, и вообще живут вне церкви и поступают в институты, продают квартиры, машины и т.п. Почему-то они волю Божию не привлекают, но для нас почему-то, чаще всего, именно в этом воля Божия и должна быть.

 

Бог сказал: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Матф.6:33). Кем же приложится, как не Самим Христом. Святой Василий Великий прямо говорит: «Бог, без всякого сомнения, распоряжается нашими делами лучше, нежели как предначертали бы мы сами». Продавать ли тебе дом? Покупать ли тебе машину? Выходить ли тебе замуж? Ищи прежде всего исполнения Заповедей Христа, а об остальном позаботится Бог и ответ придет совершенно неожиданно и совершенно ясно для тебя. Будет это будто случайно попавшая в руки книга или статья, а может услышанная тобой проповедь, может ответ священника или ещё какое указание, но ты точно поймешь, что это от Бога. Но это бывает только тогда, когда мы ставим правильные приоритеты – в начале Царство Небесное, а все остальное потом. Не бойтесь так поступать, доверьтесь Христу, ведь Он знает не только что происходит в вашей жизни, но и что произойдет. Более того, Он Сам является инициатором тех событий, которые произошли в нашей жизни. Сказано: «И волос с головы вашей не пропадет» (Лук.21:18). Это говорит о том, что Бог постоянно рядом с тобой, постоянно заботится и думает о тебе.

 

Беседа №4

 

Молитва «Царю Небесный», как и «Отче наш» занимает преимущественное место среди прочих молитв. Церковь предлагает нам ее не только перед началом богослужений или частных молитвословий, но и перед началом всякого дела. Хотя в этом призывании нет прямой просьбы о помощи в делах или в молитве, но само наше желание сопребывания с Богом говорит о том, что и дело, и молитва будут совершены по воли Творца. Что же ещё желать христианину, как не этого? Мы призываем Святого Духа с желанием, чтобы Он вселился и пребывал в нас, не только очищая благодатью греховную скверну, но и освящая каждую секунду нашей жизни. Эта молитва есть желание и потребность христианина в постоянном присутствии Бога. Но, чтобы это желание стало реальностью, человеку необходимо быть честным с самим собой. Если мы просим Бога вселиться в нас, значит каким-то своим действием мы буквально выселяем Его из нашей жизни. Если мы просим Его очистить нас от скверны, то мы прежде всего должны отчетливо видеть свою скверну. Это далеко не абстракция и вовсе не обобщение всего греховного состояния человека.

Просить, в общем, очистить от скверны греха и не иметь за этой просьбой ничего конкретного, это все равно, что прийти на исповедь и сказать – грешен во всем. В 50-м псалме царь Давид говорит: «Ибо беззакония мои я сознаю, и грех мой всегда предо мною» (Пс.50:5). 

 

Конечно, призывая Святого Духа мы не должны лихорадочно вспоминать «…какие там у меня страсти, грехи, немощи», но все это, по слову царя Давида, должно быть всегда на поверхности нашего сознания, всегда перед нашим духовным взором.

 

Это все равно, что в толпе людей с вас сорвут одежду. Вы не сможете чувствовать себя комфортно, вы будете непрестанно видеть себя обнаженным. Аналогично обстоит со грехом. Христианину необходимо постоянно видеть свою скверну, свои грехи, падения, немощи, страсти и пр., осознавать, что эта духовная скверна обнажена перед Богом.

Духовная нищета, которую Христос назвал блаженной, начинается именно с видения своих грехов, своей скверны, с познания своей немощи. Господь говорит: «Блаженны плачущие, ибо они утешатся» (Матф.5:4). Не говорит Христос, блаженны поплакавшие, но плачущие, то есть постоянно. А как можно плакать постоянно? Задумаемся, ведь плач — это реакция человека на сильные переживания, в первую очередь на страдания. Это значит, что плач в духовной сфере возможен только тогда, когда человек непрестанно видит свою скверну, видит настолько, что не может сдерживать слез от такого бедственного состояния, в котором находится.

Почему мы просим Бога очистить нас от скверны? Эти слова христианин должен прочувствовать, опытно пережить. Если мы не поймем, что самостоятельно очиститься от греха нам невозможно, то эти слова будут для нас закрыты. Что толку если человеку, сидящему по горло в болоте, протянут шампунь? Сколько не мойся шампунем, все равно будешь в грязи. Чтобы омыться от скверны, человеку необходимо вылезти из болота. Вот тут-то и приходит опытное познание, что самостоятельно из болота ты вылезти не сможешь, как не старайся. Почему говорится, Бог спасает человека? Спасение необходимо тому, кому помочь уже нельзя, тому кого уже нужно спасать. Бог не помогает нам вылезти из болота, Он буквально вытаскивает нас оттуда на руках. Но есть небольшая оговорка – если человек сам захочет вылезти из этого болота. Мало созерцать грязь в себе и вокруг себя, нужно ещё и желание дистанцироваться от этой нечистоты.

Давайте посмотрим на свою исповедь. Если будем с собой честными, то согласимся с тем, что 90% грехов, которые мы пишем для Исповеди на бумажке, можно не переписывать, а просто отсканировать и носить одну и ту же бумажку. Ничего не меняется. Человек уже десятки лет в Церкви, а как был у него 10 лет назад, скажем грех чревоугодия, так он сейчас и остался. Или грех раздражительности, лени и т.п. Ну и что с того, что ты как бы говоришь: «Боже, я в болоте. Как можно ждать, что тебе протянут кусок мыла, если ты продолжаешь сидеть по горло в болоте»? Нельзя просить помощи Божьей и при этом не прилагать усилий отойти от этих грехов.

 В правиле ко причастию мы говорим: «Несмь доволен, Владыко Господи, да внидеши под кров души моея; но понеже хощеши Ты, яко Человеколюбец, жити во мне, дерзая приступаю». Бог хочет в нас жить, Бог хочет освещать каждый миллиметр нашей души, каждое мгновение нашей жизни, но хотим ли этого мы, хотим ли, чтобы каждый наш вздох и выдох славил Бога? Ответ может быть только в одном – в нашем усилии вылезти из болота греха. Вот потому мы и просим – приди и вселись, и очисти. В этой просьбе, в этой молитве никакой абстракции или обобщения, в ней конкретная нужда, конкретные просьбы – утешь, приди, вселись, очисти, спаси…

Почему, именно, молитва «Царю Небесный» помещена в начало молитв, сразу после славословия? Владыка Вениамин (Краснопеков-Румовский) в «Новой Скрижали» пишет следующее: «После славословия Богу, христиане, прежде нежели начинают воссылать молитвы, призывают Духа Святаго. Ибо часто случается, что мы не следуем молениям, которые пред­писаны церковью, а часто просим у Бога того, чего сами не знаем, или что для нас бесполезно и вредно; притом и молитв угодных Богу, мы собственными своими силами никогда не сможем принести. Потому-то крайне необходима для нас помощь Св. Духа, Который бы управлял нашими молитвами так, как того требует святая воля Божия. Посему и сказано: «о чесомъ бо помо­лимся, якоже подобаетъ, не вемы: но Сам Дух ходатайствует о нас воздыхании неизглаголанными» (Рим. гл. 8 ст. 26). То есть Дух Святой, действуя Своею благодатью, побуждает нас к молитве, производит в нас сердечные воздыхания, возжигает в нас пламень сыновней любви к Богу, способом неизглаголанным, т.е. неудобопонятным для нас. И хотя бы мы, побуждаемые своими плотскими наклонностями, просили не того, что благоугодно Богу, но Дух Святой просит за нас у Бога только того, что единственно служит к прославлению имени Бо­жия и к нашему спасению». Именно, поэтому «Царю Небесный» поётся или читается в начале молебных пений и в общественных богослужениях.