История молитвы «Царю Небесный»

Следует сказать, что молитва «Царю Небесный» появилась в молитвенной жизни Церкви, примерно тысячу лет назад. Известный литургист Михаил Скабаллановичв «Толковом Типиконе» пишет, что молитва «Царю Небесный» не известна богослужебному уставу Константинополя IX века, что позволяет с высокой степенью уверенности относить время ее появления к концу IX-X векам. Нужно заметить, что молитва «Царю Небесный» появляется в литургической жизни церкви не как самостоятельная молитва, а как стихира службы Пятидесятницы. В настоящее время, проследить каким образом стихира «Царю Небесный» сформировалась в самостоятельную молитву, не представляется возможным. Одно можно сказать с уверенностью, что уже в синайском Часослове XII века, «Царю Небесный» расположена в качестве тропаря на 3-м часе.

 

 

ДУШЕ ИСТИНЫ

 

Дух Истины просвещает нас светом учения Христова. Это значит, что Он дает особую благодать, которая наставляет и просвещает человека в истинах Христовой веры. Именно эта благодать вразумляет пастырей и учителей Церкви для ограждения Ее от различных ересей и заблуждений. О Нем Христос сказал, что Он пребудет с Церковью всегда. «И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек» (Иоан.14:16) и именно потому, по слову ап. Павла «Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины» (1Тим.3:15). Посему-то истинное учение Господа Иисуса Христа сохранялось и будет сохранятся в Церкви неповрежденным до скончания века. Не люди хранят это учение, а Бог Святой Дух хранит и свидетельствует об Истине всей вселенной.

 

Святой Дух открывает нам не только Христа. Своей благодатью, Святой Дух открывает нам нас же самих. Без благодати Духа Святого мы оказываемся абсолютно слепы, мы не только не способны увидеть болото, в котором находимся, но даже иметь о нем самые светлые представления. Не так давно я встретил человека, который был убежден в том, что жить нужно только для того, чтобы получать удовольствие. Когда я спросил, по какому критерию он определяет степень допустимости удовольствия, то он ответил, что можно все, что не осуждается обществом. Но ведь общество бывает разное. Есть общество людей, воспитанных в духе христианства, а есть общество разбойников, общество извращенцев и т.п. По какому критерию мы определяем, какое общество нам ближе? Естественно по расположению нашего сердца, которое, если не просвещено Святым Духом, то непременно «просвещено» дьяволом. Из этого выходит, что человек духовно слеп, и только в присутствии духовного света видит вещи такими, какими они являются на самом деле. Этот свет есть благодать Святого Духа. Только в этом свете мы можем увидеть себя такими, какими мы являемся на самом деле. Видеть свои грехи, буквально познать себя, узнать о себе истину, это первое действие благодати. Преподобный Петр Дамаскин пишет: «Аще увидишь свои грехи, аки песок морской, и это есть здравие души».

 

Но, как мы уже говорили, если мы призываем Святого Духа с просьбой вселиться в нас, значит, мы сами же своими грехами буквально выселяем Его из нас. И вот наступает темнота. Духовный мрак окутывает нашу жизнь. Если вовремя не обратиться с покаянием к Богу, то этот ледяной мрак начнет сгущаться вокруг сердца настолько, что само сердце может сильно охладеть к духовной жизни. Это страшное состояние. Людей обращает к покаянию только память о свете, желание этого света, теплоты и ненависть к тьме, которая тоже имеет свой дух. В этом смысле очень ясной становится молитва преподобного Ефрема Сирина: «Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми. Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви даруй ми, рабу Твоему. Ей, Господи, Царю! Даруй ми зрети моя прегрешения, И не осуждати брата моего. Яко благословен еси во веки веков».

 

Дух Истины это не усыпаемый компас нашей совести. Именно Святой Дух наставляет нас на путь истинный, путь, который ведет в Царство Небесное. Именно глас Духа Истины заставляет нас осмотреться, опомниться и обратиться на путь покаяния. Его голос слышит наша совесть, когда мы стоит перед пропастью греха. Его действие мы переживаем, когда совершаем благое дело и Его отсутствием тяготится наша совесть, когда мы делаем поступки худые. Это Дух Истины внушает нам, что за добрые дела будет награда, а за грех наказание.