Особенности современной западной философии



Мы поможем в написании ваших работ!


Мы поможем в написании ваших работ!



Мы поможем в написании ваших работ!


ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

Особенности современной западной философии



 

Современная западная философия формировалась в новейшую эпоху, начиная с конца XIX века. Она отразила существенные изменения, происходящие в экономике (последствия индустриальной цивилизации и формирование общества массового потребления), политике (мировые войны, противостояние капитализма и социализма, тоталитаризм), культуре (появление модернизма, главным принципом которого был антитрадиционализм), мировоззрении (так называемый «кризис личности» и засилье массового сознания). Сама философия, осмысливающая эти новые явления, также становится нетрадиционной, неклассической.

Первыми почувствовали эти изменения еще романтики, которые в своей культуре отразили конфликт с разумом и показали значимость субъективных психологических переживаний и человеческих иллюзий.

В философии непосредственными предшественниками современной философии были Артур Шопенгауэр (1788-1860), который «заменил» власть разума на власть иррациональной мировой и индивидуальной воли, и Сёрен Кьеркегор (1813-1855), «точкой отсчета» у которого становится личность, одинокая в своих уникальных переживаниях.

Основные черты современной западной философии:

1. Центр тяжести философских исследований смещается с метафизической проблематики на субъекта. При этом сам «субъект» определяется по-новому – как конкретный, «живущий», чувствующий человек. Таким образом, центральной проблемой становится именно проблема человека.

2. Пересматривается роль разума: расширяются границы и характер его взаимодействия с «неинтеллектуальными» составляющими души – волей, чувствами, бессознательным и т.п.

3. Развивается идея уникальности и неповторимости не только человеческой жизни, но и культур, эпох, событий. А значит, возникает проблема их понимания и интерпретации.

4. Меняется категориальный аппарат философии. Вместо привычных метафизических категорий появляются совершенно новые понятия, отражающие самоощущения субъекта и уникальные ситуации.

5. Однонаправленность традиционной проблематики сменяется плюрализмом взглядов, методов, предпочтений.

6. Все учения современной западной философии условно можно разделить на сциентистски (позитивизм, структурализм и др.) и несциентистски (философия жизни, экзистенциализм, философия психоанализа и др.) ориентированные.

В данной лекции мы остановимся на следующих направлениях: философия жизни, экзистенциализм, фрейдизм и неофрейдизм, герменевтика, постмодернизм, позитивизм

 

ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ

Это направление современной западной философии возникает раньше всех остальных (в последней трети XIX века) и продолжало оказывать влияние вплоть до середины XX века.

Социальным источником философии жизни можно считать реакцию на кризис традиционных (классических, просветительских) идеалов, а именно противоречие между рациональностью (т.е. глубокой осознанностью) идеалов и нерациональной сущностью человека, которая мешает воплощению его идеалов.

Научно-теоретическими предпосылками философии жизни являются:

1. изменение научной картины мира, вызванное кардинальными открытиями в естественных науках, и появление новых парадигм научного мышления, что привело к выводам о невозможности устойчивых взглядов и абсолютного знания;

2. успехи биологии и психологии и их абсолютизация (интерес к жизни организма, психической жизни, к жизни души);

3. оппозиция интеллектуализму вообще и кантовскому в частности;

4. оппозиция эволюционизму (теориям линейного прогресса, марксизму), т.е. новый взгляд на историю как сложный и неоднозначный процесс развития уникальных культур и событий;

5. реакция на дарвинизм, согласно которому движущими силами эволюции выступают наследственная изменчивость и естественный отбор наиболее приспособленных особей, следствием которых является возникновение новых видов, в том числе человека и его разума.

Идейными предшественниками философии жизни являются в первую очередь немецкие романтики, с которыми многих представителей этого направления роднит антибуржуазная настроенность, тоска по сильной, нерасщепленной индивидуальности, стремление к единству с природой. Как и романтизм, философия жизни отталкивается от механистически- рассудочного мировоззрения и тяготеет к органическому. Это выражается в ее жажде «возвращения к природе» как органическому универсуму, что рождает тенденцию к пантеизму.

Главный пафос философии жизни – протест против рационализма, элементаризма и механицизма в науке и мышлении, упрощающим взгляд на окружающий мир, это стремление «оживить» мир, культуру, человека, показать несводимость живого к неживому, естественного к искуственному, самобытного - сконструированному, человека к единственной функции – интеллекту как счетной машине. Почему главной категорией новой философии становится «жизнь»? Это как раз то, что противостоит механизму, бездуховности, смерти. Это источник развития и единственная реальность, действительно переживаемая человеком. Жизнь не разделима на субъект и объект, материю и дух, бытие и сознание, чувство и интеллект. Эта сама сущность бытия.

Внутри философии жизни можно выделить три направления, связанные с разным пониманием самой жизни. Это:

1. Биологически-натуралистическое направление, где жизнь определяется как бытие организма, т.е. биологическая реальность, которая сама себя организует, направляет и стихийно развивает. Главным представителем этого направления является Фридрих Ницше (1844-1900). Основные его произведения – «Так говорил Заратустра» (1883-84), «По ту сторону добра и зла» (1886), «Человеческое, слишком человеческое» (1878-80), «Веселая наука» (1882), «Антихрист» (1888), «Генеалогия морали» (1887), «Воля к власти» (опубликовано посмертно). С точки зрения Ф.Ницше, главным в человеке является то, что дано ему от природы – это жизненные силы, иррациональная воля, благодаря которой человек выживает и способен бороться «за место под солнцем». Следуя своим здоровым (жизнеутверждающим, дионисийским) инстинктам, человек стремится быть первым, стремиться властвовать над слабыми, выбиться из толпы, стать личностью. Жизнь как таковая стремится к «максимуму чувства власти», которое естественно, стихийно, ненасытно и неуничтожимо. Для человека это означает и творческий инстинкт, стимул к его продуктивной деятельности, возможность стать «сверхчеловеком». «Сверхчеловек» - это высший биологический тип с гипертрофированной волей к власти, с избыточными жизненными силами, которые еще надо суметь проявить и направить в нужную сторону. «Сверхлюдей» немного, многие из них погибают в жестокой схватке с действительностью, но только благодаря им жизнь идет вперед и никогда не кончается. Идею «воли к власти» и «сверхчеловека» у Ницше можно рассматривать как своеобразный протест против толпы, массы, серости, стандарта, массовой культуры, как своеобразную реабилитацию личности. Еще одна важная идея Ф.Ницше – это идея переоценки всех ценностей культуры, связанная с мнением философа, что вся культура есть мир искусственных суррогатов, препятствий на пути биологического совершенствования человечества. Поскольку появление у человека разума затормозило биологическую эволюцию человека и привело к разрушению человека как биологического вида, то человек остался «неустановившимся животным», утратившим ощущение подлинной жизни. Получается, что разум есть не достижение человеческой эволюции, а «болезнь» человека. Все же ценности культуры, созданные с помощью разума (религия, мораль, наука, политика и др.), делают человека неэгоистичным, покорным, пассивным, лицемерным, т.к. отдаляют человека от его подлинных основ (воли к власти). Поэтому необходимо отказаться от традиционных ценностей человеческой культуры и провозгласить подлинную свободу личности. Это так называемая идеология контркультуры, создателем которой и считают Ф.Ницше. В целом учение Ф.Ницше можно оценить как натурализм, нигилизм, иррационализм, волюнтаризм, склонность к примитиву и культу силы. Хотя в то же время и отражение наступающей эпохи массовой культуры, техницизма, сциентизма и тоталитаризма, своеобразный протестпротив всего этого.

Другими представителями этого направления философии жизни были Л.Клагес, Т.Лессинг, анатом Л.Больк, палеограф и геолог Э.Даке, этнолог Л.Фробениус. Их идеи оказали определенное влияние на прагматизм, экзистенциализм, философскую антропологию, фашистскую идеологию.

2. Психологическое направление философии жизни, где жизнь определяется как поток субъективных переживаний. Анри Бергсон (1859-1941) утверждает, что только живое способно переживать (ощущать, воспринимать). Только живое саморазвивается, т.е. существует в реальном времени, «длится». И опять же это – стихийный, творческий процесс, в нем ничто не повторяется. Физическое время имеет пространственное выражение, измеряется часами и другими механическими средствами. С физическим временем связан интеллект: он организует и концептуализирует все отдельные сущности, имеет практическую направленность, т.к. помогает нам ориентироваться в мире, это – внешнее познание механического. В то же время интеллект дает ошибочную картину мира, ибо в реальности нет ни одной «идентичной ситуации». «Длительность» как время сознания – это динамичный и активный поток событий, поток самой жизни. Это время мы переживаем непосредственно и внутри него иногда возможно действовать свободно. «Интервал длительности существует только для нас и вследствие взаимного проникновения наших состояний сознания, вне нас нельзя найти ничего, кроме пространства, и таким образом одновременностей, о которых нельзя даже сказать, что они следуют друг за другом объективно», - пишет Бергсон. Творческой эволюцией каждого организма управляет жизненная сила, жизненный порыв, жизненный дух. Эта основная энергия не имеет специфической цели и производит бесконечные вариации форм. Органом познания этого жизненного порыва, по Бергсону, выступает интуиция, где акт познания «совпадает с актом, порождающим действительность». Интуиция – это созерцание, которое не зависит от практических интересов, она свободна от различных точек зрения, которые связаны с практикой. «Существует по меньшей мере одна реальность, которую мы схватываем изнутри, путем интуиции, а не простым анализом... Это наше Я, которое длится», - подводит итог Бергсон. Подобное понимание жизни шире натуралистического, т.к. включает не только существование организма, но и переживание этого существования на уровне психики, духовного.Основные работы А.Бергсона – «Смех» (1900), «Очерк о непосредственных данных сознания» (1899), «Творческая эволюция» (1907), «Введение в метафизику», «Восприятие изменчивости» и др.

3. Культурно-историческое направление философии жизни (О.Шпенглер, Г.Зиммель, В.Дильтей и др.), где жизнь определяется как уникальный способ реализации объективного творческого духовного начала в неповторимых культурно-исторических формах (язык, символы, искусство, религия, менталитет, идеология и др.). Речь идет именно об объективных творческих потенциях, о жизни культуры, жизни народа, исторической жизни. Освальд Шпенглер (1880-1936) в своей основной работе «Закат Европы» (1918) говорит о духовном жизненном начале каждой локальной культуры – уникальной Душе, которая «расцветает на почве строго ограниченной местности, к которой она и остается привязанной наподобие растения». Сама культура (экономика, политика, мифология, наука, религия, мораль, философия, искусство, обычаи, быт людей) есть организм, символическое тело своей Души. Душа появляется и начинает самореализовываться, воплощаться в различных формах до тех пор, пока она полностью не исчерпает свои внутренние потенции. Подобно любому живому организму культура проходит в своем развитии определенный жизненный цикл (около 1000 лет) – рождение, развитие, расцвет, умирание, смерть в виде цивилизации (где замирает духовная жизнь, падает религиозная вера, философские учения становятся плоскими, искусство вырождается и «воцаряется интеллект»). Подобно Ницше и Бергсону, Шпенглер выступает против всего механического, безжизненного, ординарного, несвободного, массового. У философов этого направления критика механистического естествознания принимает форму протеста против естественнонаучного рассмотрения духовных явлений вообще, против сведения их к природным явлениям. Отсюда их стремление разработать специальныеметоды познания духа (герменевтика у Дильтея, морфология истории у Шпенглера).

Однако стремление этих мыслителей «индивидуализировать» духовные процессы в то же время лишает их абсолютного, общечеловеческого значения, возможности выявить некоторые закономерности всемирно-исторического процесса.

Несмотря на существенное различие указанных вариантов, общность их обнаруживается, прежде всего, в восстании против характерного для конца XIX –начала XX века господства методологизма и гносеологизма, распространившихся благодаря влиянию кантианства и позитивизма. Философия жизни выступила с требованием возвращения от формальных проблем к содержательным, от исследования природы знания к постижению природы бытия, и в этом состоял ее несомненный вклад в философскую мысль. Жизненное начало, как убеждены философы этой ориентации, не может быть постигнуто ни с помощью тех понятий, в которых мыслила идеалистическая философия, отождествлявшая бытие с духом, идеей, ни с помощью тех средств, которые были разработаны в естествознании, как правило, отождествляющем бытие с мертвой материей, ибо каждый из этих подходов принимает во внимание только одну сторону живой целостности. Жизненная реальность постигается непосредственно, с помощью интуиции, которая позволяет проникнуть внутрь предмета, чтобы слиться с его индивидуальной, следовательно, невыразимой в общих понятиях природой.

Критически относясь к научной форме познания, представители философии жизни приходят к выводу, что наука неспособна постигнуть текучую и неуловимую природу жизни и служит чисто прагматическим целям – преобразования мира с целью приспособления его к интересам человека.

Ряд принципов философии жизни были заимствованы экзистенциализмом, философской антропологией, персонализмом, представителями символизма в искусстве.

 

ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ

Это философское направление ХХ века, идеи которого получили широкое распространение во многих европейских странах, а также в США. Слово «экзистенция» происходит от латинского Existehtia – существование. Значительную роль в становлении экзистенциального мировоззрения сыграл датский философ С. Кьеркегор(1813-1855), который впервые употребил это понятие и создал категориальный аппарат экзистенциализма.

В рамках экзистенциализма существует много различных тенденций. Атеистический экзистенциализм представлен М. Хайдеггером(1889-1976), Ж.П. Сартром(1905-1980), А. Камю(1913-1960); среди религиозных экзистенциалистов есть католики-Г. Марсель,(1889-1973) протестанты – К. Ясперс(1883-1969), теологи – П. Тиллих,(1886-1965) Р. Бультман, православные – Н.А. Бердяев(1874-1948), Ф.М. Достоевский.(1821-1881) Это философия людей искусства, писателей, художников, людей свободных в своем творчестве. Главной чертой экзистенциализма является антропоцентризм, персональное существование человека, которое всегда единично, индивидуально и неповторимо.

Существование каждого человека, как говорит С. Кьеркегор, это тайна. Человек сам должен «найти себя» найти свое и только свое я через переживание своей собственной жизни. Главное в человеке - свобода, но это не благо, а тяжкое бремя, так как она связана с ответственностью выбора. Человек сам отвечает за свой выбор свободы. Описывая сущность человека, Кьеркегор использует такие понятия как «тайна», «страдание», «вина», «свобода», «абсурд», «страх» и т.д.

Экзистенциалисты считают, что человечество сейчас переживает глубокий кризис. Человек чувствует душевную опустошенность, у него нет стержня, он одинок, так как заброшен в иррациональный, вышедший из под контроля поток событий, поэтому он ведет неподлинное отчужденное существование. Как говорит А. Камю, судьба человека напоминает миф о Сизифе, который тянет камень в гору и который постоянно скатывается вниз. Сизифу чужд камень, так и нам чужд мир, в котором мы живем. Мир выскальзывает из наших рук, и мы одиноки. Виновницей такого состояния экзистенциалисты считают научно-техническую революцию. С развитием НТР снизилась ценность жизни человека: главным мерилом для человека становятся деньги, а смерть человека воспринимается статистически. Язык, который, по мнению М. Хайдеггера, был «домом бытия», начал превращаться в простое средство передачи информации, слова стали ветшать, люди перестали отвечать за свои слова, «дом» уже не имеет крепких стен, возникает психология неуверенности. До НТР труд был ремесленным, создавая вещь, мастер вкладывал в нее часть своей души, опредмечивает свои сущностные силы. Сегодня же мы пользуемся предметами потребления. Массовое производство обезличило человека – кругом процветает стандартизация, мода диктует человеку, навязывая определенные стереотипы поведения. Что же делать человеку в такой ситуации? Здесь, как считают экзистенциалисты, и должна помочь философия. Они пытаются превратить философию для всех, в философию для каждого, помочь человеку найти свою и только свою истину, научить человека сопереживать (в том числе через искусство).

Центральным понятием у Ж.П. Сартра является «для себя бытие» – как высшая реальность. Но, осознать себя человек может только через «для другого бытие», то есть через взаимоотношение с другими людьми. Самое главное для человека это свобода, которую он находит и проявляет в выборе, которую он именует как экзистенциальный выбор. Сделав свой выбор, человек определяет судьбу на многие годы вперед, переходит из одного бытия в другое. Вся жизнь человека это цепочка различных маленьких жизней (например, выбор профессии, супруга, места работы и т. д.) Свобода человека абсолютна. Вместе с проблемой свободы у него возникает проблема ответственности за все, что он совершает, за самого себя. Единственное за что человек не может отвечать – это за свое собственное рождение, а во всем другом он полностью свободен.

Экзистенция по Хайдеггеру – это бытие, к которому человек сам себя относит, наполненность бытия человека конкретикой. Его жизнь в том, что ему принадлежит и что есть для него сущее. Бытие человека происходит в окружающем мире. Это «бытие в мире», оно состоит из «бытия с другими» и «бытия самого себя». « Бытие с другими» засасывает человека, направлено на его полную ассимиляцию, обезличивает, превращает его в такого как все. Хайдеггер употребляет категорию MAN – (безличное местоимение). Это обозначение социума, в котором живет человек. MAN уравнивает всех. В условиях MAN человек становится неподлинным существом. « Бытие самого себя» одновременно с бытием с другими, возможно только при отличии «Я» от других. Поэтому человек, желая остаться самим собой, должен противостоять «другим». Только в этом случае он будет свободен. Отстоять свою идентичность в поглощающем мире – главная проблема и забота человека.

Философия экзистенциализма рассматривает 3 стадии человеческой жизни: неподлинное существование, пограничные ситуации, подлинное существование.

Неподлинное существование – это существование человека в обществе, где он лишен индивидуальности, где процветает стандарт, где он чувствует себя одиноким, отчужденным. Где наука также не имеет ценности для мировоззрения, т.к. научное мировоззрение абстрактно, безлично. Это ведет к пессимизму, а порой заканчивается весьма трагично. Смысл этого неподлинного существования осознается в пограничных ситуациях. Это такое психологическое ощущение, когда человек чувствует, что жизнь прошла зря… У М.Хайдеггера такая ситуация возникает из-за страха смерти, у Ясперса это состояние вины, из-за невозможности раскрыть свои потенциальные силы, у Сартра это возникающее состояние тошноты, когда бытие воспринимается как «куча дерьма, а мы как жуки навозные». Его роман так и называется «Тошнота»; это и состояние скуки у А. Камю, особенно ярко проявившееся в повести «Посторонний». Эти пограничные ситуации могут стать предпосылками для постижения экзистенции. Их может пережить каждый человек в своей жизни несколько раз, а может и не раз. Это такие ситуации, когда человек оказывается перед реальным выбором: либо моя подлинная экзистенция, либо измена ей. Но пограничная ситуация не дает выхода, выход человек ищет сам.

Подлинное существование – это ситуация в соответствии со своей истинной сущностью. Философы определяют такие выходы из пограничной ситуации: Для Кьеркегора – это обретение веры, когда жизнь человека будет направлена на трансценденцию, к полному раскрепощению энергии и пониманию некого высшего абсолюта; для Сартра и Камю – это уйти в повседневность «забить свой день» (запомнить); для других – это пойти к психологу, (нейтральному другому) ему может помочь душевная беседа и т.д. Современный человек, согласно экзистенциализму, черпает свои силы в слабости, в оре, перед лицом смерти. Главное для человека заглянуть в себя, постичь свою экзистенцию «изнутри».

Социально-политические позиции у разных представителей экзистенциализма также неодинаковые. Ж.П. Сартр и А. Камю участвовали в движении Сопротивления. Они оказали влияние на политическую программу движения «новых левых», провозглашая культ свободы, порой перерастающий в произвол. Политическая ориентация К. Ясперса и Марселя носила либеральный характер, а М. Хайдеггеру был присущ консерватизм.

Когда экзистенциализм выступает с критических позиций, разоблачая иллюзии о человеке, докатывается до ядра человеческой личности, он остается верным своим предпосылкам, но как только он пытается утвердить положительные ценности, он вступает с этими предпосылками в противоречие. Как совместить культурное творчество, созидание – с устремленностью в ничто, к концу, к смерти. Их творчество обречено на крушение. Поэтому экзистенциалисты Ж.П. Сартр, А. Камю склонны скорее к бунту, чем к творчеству и созиданию.

Заслугой же экзистенциализма является то, что он поднимает ряд важных проблем:

-проблему сущности индивидуального Я;

-роль эмоций в жизни человека;

-место человека в обществе;

-проблему свободы личности;

-роль философии и искусства в поиске своей истины;

-проблему межличностного общения;

В настоящее время экзистенциализм является одним из популярных философских направлений.

ФРЕЙДИЗМ И НЕОФРЕЙДИЗМ

Философия психоанализа – одно из популярных направлений современной западной философии, которое оказало существенное влияние на всю духовную европейскую культуру. Отличительной особенностью психоанализа является то, что он обращен к человеку. На примере психоанализа мы можем проследить становление определенного философского мировоззрения. Центральным предметом исследований становится особая форма реальности – человеческая психика, драмы и коллизии внутри которой, по убеждению представителей психоанализа, играют решающую роль в организации фундамента социального бытия людей.

Основатель психоанализа – австрийский психолог, невропатолог и психиатр Зигмунд Фрейд (1856–1939). Он закончил медицинский факультет Венского университета, там же получил ученую степень и работал приват-доцентом, затем профессором невропатологии. В 1885 г. стажировался в Париже у известного исследователя Шарко в клинике «Соль петриер». В 1896 г. З.Фрейд возвращается в Вену. В 1899 г. выходит его фундаментальная работа «Толкование сновидений», затем «Тотем и табу», «По ту сторону удовольствия», «Я и Оно», «Психология масс и анализ человеческого Я» и др.

В творчестве З.Фрейда можно выделить два основных периода: ранний (1895–1905) и период создания первой и второй психоаналитической системы (1906–1939). Фрейд, создавая психоанализ, порывает со всей философской традицией. Со времен античности душа человека считалась целостной и неделимой. Вот это утверждение Фрейд и подвергает сомнению. Он отказывается от самого термина «душа», от термина «сознание» и обозначает свой предмет рассмотрения психикой. Именно с этого времени «психика» стала рассматриваться не как синоним «души».

Фрейд утверждает, что психика – это система элементов. Эти элементы определенным образом взаимодействуют между собой. Следовательно, психика не имеет состояния покоя. А раз психика это постоянный процесс, движение, значит должен быть мотор, некий вечный двигатель. Причина движения – это противоречивое взаимодействие элементов психики. З.Фрейд рисует свою модель генезиса (происхождения) психики и делает это на основании психологического параллелизма: развитие отдельной личности повторяет развитие человеческого рода, т.е. филогенез (развитие человека) соотносится с онтогенезом (развитием общественных отношений).

Внутренний мир человека, согласно учению Фрейда, включает три психологических структуры:

1) «Оно» (Ид) – это мир бессознательного, сфера инстинктов, неосознаваемых желаний человека, аккумулятор жизненной энергии. Бессознательное – это особая психическая реальность, существующая наряду с сознанием и в значительной степени контролирующая его. Бессознательное не порождается бытием, а само есть бытие. Особая форма жизнедеятельности бессознательного – сны. Они есть реализация скрытых стремлений человека, не реализованных наяву. Нереализованные желания, отрицательные эмоции посредством психологической защиты (реакции вытеснения) вытесняются из сознания в сферу бессознательного с целью сохранения здоровья психики.

2) «Я» (Эго)индивидуальное сознание человека, посредник между структурами психики, разъясняющая и принимающая решения инстанция.

3) «Сверх-Я» (Суперэго)трансформированная внешняя социальная реальность (общественные нормы, правила, запреты, законы, мораль, культурные традиции и т.п.). Сверх-Я образует систему социальных фильтров. То, что не пропускается через фильтры, загоняется в бессознательное, «вытесняется из сознания, становясь впоследствии причиной серьезных психических расстройств. Одной из таких причин является «Эдипов комплекс» – неосознанное влечение ребенка мальчика к матери, желание быть рядом с ней или даже обладать ею, а значит ревность к отцу, бунт против него и даже стремление к отцеубийству. Этот комплекс уходит своими корнями в архаику, когда сыновья сговорились и убили отца (властелина первобытного племени), испытали при этом чувство вины за содеянное, а затем обожествили его.

Динамику этих трех структур можно представить следующим образом: Я находится под давлением Оно и Сверх-Я и в результате является заложником сил, не подчиняющихся сознанию. Задача человека – найти состояние динамического равновесия между бессознательными силами и превратить Оно в Я.

Главные факторы, которые руководят психикой человека, – это фактор удовольствия, т.к. психика постоянно и непрерывно ищет наслаждений, и фактор вытеснения, когда психика вытесняет в бессознательное низшие желания и идеи (сексуальные, асоциальные). Вытесненные желания, мысли, идеи подвергаются сублимации – преобразованию в другие, более высшие виды социальной деятельности и культуры.

Как мы уже отмечали, психологическая система З.Фрейда прошла два этапа своего формирования. На первом этапе в основе бессознательного рассматривалось «либидо» – сексуальный инстинкт, сексуальное влечение. Либидо находит свое выражение либо в сексуальных действиях, либо в других сферах жизнедеятельности (политика, религия, мораль, искусство и т.д.) посредством сублимации, т.е. путем преобразования сексуальной энергии в несексуальную под воздействием социальных и моральных норм.

На втором этапе формирования психологической системы Фрейд уточняет концепцию бессознательного. Теперь центральными понятиями являются «эрос» (инстинкт жизни, созидания), который лежит в основе поведения человека, обеспечивая его потребности и продолжение рода, и «танатос» (инстинкт смерти, разрушения), который подталкивает человека к деструктивной деятельности. Взаимодействие эроса и танатоса определяет жизнь человека.

Значительное место в мировоззрении З. Фрейда занимает решение проблемы взаимосвязи человека и культуры. Фрейд убежден в том, что культурное и природное (бессознательное) начала в человеке являются антагонистами. Культура подавляет инстинкты и влечения человека, она носит репрессивный характер. Вся европейская культура является культурой запрета. По мере развития цивилизации человек подавляется всё больше и больше, что приводит к депрессии и массовым психозам. Общество может существовать только при условии вытеснения бессознательных влечений и страстей, в противном же случае будет разрушено изнутри.

В любом обществе человека можно сделать свободным, если помочь ему осознать его индивидуальное бессознательное. Обществу свойственна массовая сублимация подавленной энергии и преобразование ее в культуру. Заменителем подавленной энергии являются ритуалы как форма реализации коллективного бессознательного. Ритуалов много - это мораль, религия, искусство и т.п. Единственный путь развития человечества в будущем – это созидание самосознательного Я, освобожденного от давления стихии бессознательного.

Фрейдизм, как философское учение, подводит научную базу под одно из кризисных явлений в культуре XX века. У З. Фрейда всё меняется местами: культура и натура, норма и патология. То, что веками считалось извращением, в теории Фрейда становится только этапом в нормальном развитии либидо и, наоборот, обычная культурная жизнь оказывается результатом «противоестественного» употребления сексуальной энергии. Таким образом, философская теория Фрейда имеет противоречивое и двойственное значение. Всемирную же славу он получил благодаря созданию психоанализа.

Приверженцем идей психоанализа был Карл Густав Юнг (1875-1961). Юнг отверг взгляды Фрейда на природу бессознательного, на понимание либидо, на первичные формы адаптации человека к окружающему миру. Анализируя бессознательное, К. Г. Юнг считал неправомерным все психические импульсы «Оно» сводить к сексуальности и понимать европейскую культуру на основе индивидуальной сублимации. Юнг создает культурологическую концепцию бессознательного, имеющего два «этажа» - коллективное бессознательное (безличное) и субъективное (индивидуализированное). Коллективное бессознательное уходит своими корнями в глубокую древность. Образы, носители коллективного бессознательного, были названы Юнгом архетипами. Это первобытные формы постижения мира, внутренние образы объективных жизненных процессов, вневременные основания, согласно которым образуются мысли и чувства всего человечества.

Согласно Юнгу, человеческая психика включает в себя разнообразные архетипы, которые находят свое воплощение в мифах, сновидениях, служат питательной средой для воображения и фантазии. Кроме того, Юнг развивает свое учение об индивидуализации. Это процесс психического развития человека путем ассимиляции сознанием содержания личного и коллективного бессознательного. Самореализация индивида происходит путем погружения в глубины коллективного бессознательного, в результате чего достигается личностная целостность и неповторимость. Влияние идей Юнга распространилось в кругах художественной интеллигенции (Т. Манн, Г. Мур, Г.Рид, Г.Гессе и др.)

Одним из основных представителей неофрейдизма является немецко-американский философ, социолог и психолог Эрих Фромм (1900–1980). В начале своей деятельности он был приверженцем ортодоксального фрейдизма, но затем он создает свое учение, представляющее синтез психоаналитических, экзистенциалистских, философско-антропологических и марксистских идей. Если у Фрейда в его учении речь шла об индивидуальном бессознательном, у Юнга – о коллективном бессознательном, то Фромм исходит в своем учении из социального бессознательного. Бессознательное, по мнению Фромма, – это состояние психики. Это – идеи, настроения, переживания людей, которых общество лишило ясной осознанности посредством определенных «фильтров»: языка, логики, социальных табу. Психика человека рассматривается как механизм адаптации личности к социальной среде. Неофрейдизм социологизирует психику и психологизирует социальное.

Основные положения социальной философии Фромма изложены в таких произведениях как «Бегство от свободы», «Человек для самого себя», «Здоровое общество», «Иметь или быть», «Искусство любить», «Анатомия человеческой деструктивности» и др. Фромм считал, что человек – это противоречие. Он принадлежит к миру животных, но уже отделен от животного мира. Для человека его собственное существование является проблемой, которая требует решения. Единство биологических и культурных факторов отражается в социальном характере. Фромм выделяет следующие типы характеров:

1) Рецептивный тип. Обладатели его считают, что источник хорошего в жизни находится вне их самих. Эти люди зависимы, пассивны, не способны делать что-то без посторонней помощи. Их задача скорее быть любимыми, чем любить. Они доверчивы, сентиментальны.

2) Эксплуатирующий тип. Такой человек берет всё, что ему нужно, силой и изобретательностью. Обычно он не способен к творчеству, добивается любви, обладания, заимствуя идеи у других.

3) Накапливающий тип. Такой человек пытается обладать большим количеством материальных благ, власти, любви; он избегает любых поползновений на свои накопления, он тяготеет к прошлому, его пугает всё новое.

4) Рыночный тип. Здесь личность оценивается как товар (продать, обменять). Такой человек заинтересован в сохранении приятной внешности, знакомствах с нужными людьми, демонстрирует себя, в отношениях с окружающими он поверхностен. Девиз такого человека «Я такой, каким вы хотите меня видеть».

5) Продуктивный тип. По Фромму, это конечная цель развития человека. Это – независимый, честный, спокойный, любящий, творческий и совершающий социально-полезные поступки человек. Он способен к продуктивному логическому мышлению, любви, труду. Он способен любить всё живое на Земле (биофилия); он заботлив, ответственен, уважает других, стремится к знанию; это зрелый и цельный человек, он может доминировать в любом типе культуры.

Фромм критикует существующие общественные отношения Запада, подчеркивает наличие отчуждения человека от человеческой сущности. Такое отчуждение ведет к экзистенциальному эгоизму. В современном обществе за душу человека борются два принципа – принцип обладания и принцип бытия. Эти принципы проходят «красной нитью» во всех произведениях Э.Фромма. Но особенно ярко эти идеи излагаются в книге «Иметь или быть». В фундаменте принципа «иметь» находятся биологические факторы, стремление к самосохранению. Принцип «быть» опирается на такие нравственные понятия как «жертвенность», «альтруизм». Фромм рассматривает обладание и бытие в повседневной жизни, в обучении: студенты, ориентированные на «обладание», могут слушать лекцию, воспринимать слова преподавателя, понимать логическое построение фраз и даже дословно записывать, чтобы впоследствии вызубрить конспект и сдать экзамен. Но содержание лекции не становится частью их собственной системы мышления, не расширяет и не обогащает ее. Между студентами и содержанием лекции не устанавливается никакой связи, они остаются чуждыми друг другу. Им не приходится создавать, придумывать что-то новое. Новые идеи внушают им беспокойство, ставят под сомнения имеющиеся знания. Студенты, ориентированные на «бытие», не приступают к слушанию лекций будуч<



Последнее изменение этой страницы: 2017-02-08; просмотров: 5010; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 35.153.166.111 (0.011 с.)