Философия Древней Индии и Китая

 

Древнеиндийские религиозно-философские воззрения выражены в ведах – сборниках гимнов и брахманах – руководствах по осуществлению ритуалов (XII-X в.в. до н.э.) «Ригведа», «Шаанатхабрахмана» и т.д. Эти тексты представляют собой не монолитную систему взглядов и идей, а различные мысли и взгляды на мир и человека. Ведическим религиозно-философским текстам присущи антропоморфизм, стремление найти некий общий принцип, который руководит ходом человеческой жизни, может объяснить процессы и явления окружающего мира. Этот универсальный космический порядок, принцип «рта» властвует над всем сущим, ему подчинены даже божества. Рта - безличный принцип, но иногда его носителем выступает поместивший солнце на небо бог Варуна. А когда-то было некое аморфное единое положившее начало миру- небу и земле, дню и ночи, смерти и бессмертию. В позднейших текстах ведического периода «Упанишадах» духовная сущность человека, душа (атман) отождествляется с универсальным принципом мира (брахма). Круговорот жизни, бесконечная цепь перерождений (сансара) и связанный с этим закон воздаяния (карма), представленные в данных учениях и текстах связаны, судя по всему, с наблюдением за цикличностью природных изменений и попытками их столкновения. Человек, совершавший благие поступки, живший морально, обретает возможность родиться представителем высших варн. Здесь налицо попытка этического обоснования социальных различий, имущественного неравенства.

Путь к вечному блаженству человека пролегает через осознание тождества души и мирового духа – атмана и брахмы, когда прекращается бесконечная череда перерождений в материальном мире и преодолевается влияние кармы. Это отразилось и в «Законах Ману» - сборниках, которые определяют жизнь человека, его деятельность. В этот же период возникает и такое течение как джайнизм. Его приверженцы говорили о двух субстанциях – дживе (душе) и адживе (не-душе, неживом), – а также совершенном и несовершенном как формах бытия дживы. Согласно воззрениям джайнистов, человек с помощью своей духовной сути способен управлять своей материальной сутью, контролировать ее. Для джайнизма бог представляет собой не творца мира, вмешивающегося в человеческие дела, а всего лишь душу, которая когда-то жила в человеческом теле, но потом высвободилась из кармы и череды перерождений. В этике джайнизма выражены такие черты как непричинение вреда живым существами и презрение к мирскому богатству. Джайнизм представляет карму с воздаянием каждому по делам и помыслам его как некую основу нравственной законосообразности всего существующего.

В отличие от джайнизма такое течение как локаята и его разновидность – чарвака (имя Чарвака носил некогда и основатель локаяты) явили собой материалистическую философию. В буквальном смысле «лока» - это люди, признающие только чувственно-воспринимаемый мир. Они отрицали существование какой-либо высшей силы и загробной жизни, считали, что весь мир состоит из материальных элементов. Человеческая жизнь должна быть обращена к земным удовольствиям, чувственным радостям, приятные стороны жизни могут уравновесить зло и страдание. В древнекитайской философии центральное место занимает даосизм. Внимание в нем сосредоточено на природе, космосе и человеке, но постижение их осуществляется не рациональным путем, а путем прямого интуитивного проникновения в природу существования. По даосизму цель мышления в слиянии человека с природой, поскольку и человек есть часть природного целого. Смысл жизни человека можно определить как недеяние «у вэй» – следование естественности, так как дело Дао изменить невозможно, о нем можно только знать, слиться с ним, следовать ему. В даосизме человек сливается с природой, хотя «у вэй» – это не пассивное созерцание, а действие, но осуществляемое в соответствии с космическим порядком. Движущийся, изменяющийся, развивающийся мир есть причина самого себя, неким корнем его является вселенский закон, своего рода путь, которым все идет – Дао. Дао существует независимо от воли и сознания людей, и человек не в силах ему противостоять. «Человек следует Земле. Земля следует Небу. Небо следует Дао, а Дао следует самому себе или естественности». В мире сосуществуют и сталкиваются диалектические противоположности «инь» к «ян», которые имеют место в каждом явлении, процессе и выступают причиной из изменений и движения. Так происходит развитие вещей и мира в целом.

Родоначальник даосизма Лао Цзы (старый учитель) явился старшим современником жившего в 6-5 в.в. до н.э. Конфуция - виднейшего китайского философа основателя конфуцианства. Эта философия организации жизни общества и человека, где этические проблемы несравненно важнее онтологических. Она пережила и тяжелые времена, однако, последние две тысячи лет она достигла почти обожествления и почитания Конфуция как первого мудреца. Воспитание человека в духе уважения и почтительности по отношению к окружающим, к обществу. В социальной этике конфуцианства индивид является существом не «для себя», а для общества. И воспитание- это подведение человека к осуществлению им своей социальной функции.

В отношении человека к природе, отношениях между людьми создается порядок жизни, где глубокое отношение связано и с внешним поведением, в том числе и этикетом. Добродетель становится содержанием такого порядка. «Если благородный муж (цзюнь дзы) точен, – говорит Конфуций, - и не растрачивает зря времени, если он вежлив к другим и не нарушает порядка, то люди между четырьмя морями являются его братьями». Точность, вежливость, человечность и справедливость – характерные черты благородного мужа. В жизни следует помогать другим достичь того, чего хотел бы достичь и сам, и не следует делать другим то, что не желаешь себе. Основа в конфуцианстве - уважение старших, взаимоотношения подчиненного и начальника, подданного и правителя строятся подобно отношениям младшего брата к старшему, сына к отцу. Таким путем (дао) идут образованные, обладающие нравственной силой (дэ), которые достойны осуществлять управление обществом. Наконец, важную роль играют в конфуцианстве ритуалы, то есть строго определенные и традиционно выверенные нормы поведения. Древнекитайским философам, смотревшим на мир как на поток была присуща стихийная диалектика. Как говорил Лао Цзы, одни вещи уходят, другие приходят, одни увядают, другие расцветают. Ван Гун писал о происходящей в природе борьбе противоположностей - жизни и смерти, разряжения и сгущения.

Античная философия

Греческая античная философия начала формироваться в VII–VI вв. до н.э. Отличием ее от древневосточных философских течений стало то, что она являлась первой попыткой рационального постижения человеком окружающего мира и самого себя. Ранняя греческая философия весьма отчетливо отразила космоцентрический взгляд античного человека на мир, когда человек воспринимал себя как частицу великой вселенной - Космоса. Осмысление, изучение Космоса, которое называется космологией, увлекло в те времена первых известных философов. Мыслители милетской школы (Милет – город в Средиземноморье) решали проблемы субстанционального первоначала как стихийные материалисты. Так первый из милетцев – основатель школы Фалес (ок. 624-547гг. до н.э. был естествоиспытателем, астрономом, пытавшимися определить в каком порядке расположены по отношению к Земле небесные светила. Согласно Фалесу, основой мира является вода. Другой философ– Анаксимандр (610-546 гг.до н.э.) заявил, что первоосновой всего является некое неопреденное и беспередельное вещество – апейрон. Анаксимен (ок. 585-525 гг. до н.э.) первоосновой мира и средством «дыхания» его считал воздух. Сгущаясь, воздух образует сначала облака, воду, затем – землю, а разрежаясь – обращается в огонь. Здесь видна и идея перехода количественных изменений в качественные. Кстати, Анаксимен установил подлинный порядок расположения Луны, солнца и звезд в мировом пространстве по отношению к Земле, дал близкое к истинному объяснение затмения Луны и Солнца.

В отличие от милитцев Пифагор (580-500 гг.до н.э.) и его ученики- пифагорейцы выступали с идеалистических позиций, считая основой мира числа и их соотношения. По утверждениям пифагорейцев, священная монада (единица) – это всеобщее первоначало и основа всех природных явлений, а двойка– это принцип противоположности и отрицаемости в природе. Пифагорейцы отрывали числа от вещей, абсолютизировали и обожествляли их, превращали их в некие самостоятельные существа. Апории способствовали развитию диалектики.

Гераклит из Эфеса (544-483 гг.до н.э.) – замечательный греческий философ- материалист и диалектик основой мира считал огонь. Этот мир не создан никем из богов и никем из людей, он был, есть и будет вечно живым огнем мерами возгорающимся и мерами затухающим. Гераклиту принедлежат знаменитые слова: «Все течет» и «В одну и ту же реку нельзя войти дважды!». Все вещи и свойства переходят в свою противоположность (горячее в холодное, влажное в сухое и т.д.). В природе происходит непрерывный процесс движения. Огонь– это и символ меняющегося, обновляющегося мира, где наиболее подвижен именно огонь. Человеческая душа тоже из огня. Правит миром логос – закон, вселенская необходимость. Человек познает действительность посредством органов чувств, но логос постигается именно мышлением.

Крупным центром развития греческой философии стал г. Элея, где существовала элейская школа. Основателем школы Парменидом (540-470 гг. до н.э.) было введено в философию понятие «бытие», означающее нечто вечное и неподвижное, умопостигаемое. Наиболее ярким учеником Парменида был философ Зенон (490-430 гг. до н.э.), который, отрицая движение, немало сделал - по сути, от обратного – для постижения природы и роли движения. Он сформировал 40 проблемных, парадоксальных ситуаций – апорий, в которых с его точки зрения, явственно видна иллюзорность движения. Зенон стремится доказать это быстроногий Ахилл не может догнать черепаху, поскольку пока он приближается к ней, черепаха, если рассуждать логически, продвинется еще немного, и так всякий раз, до бесконечности. По Зенону, предположение, что движение в мире есть приводит к противоречиям – оно не может осуществиться. Так, выпущенная из лука стрела и не находится в нем. В таких парадокс вопрос состоит не в том, возможно ли восприятие движения чувствами, а в том, можно ли мыслить движение при условии, что пространство состоит из бесконечного множества неделимых частей (актуальная бесконечность), а время их множества неделимых моментов. В этих апориях впервые в философии обсуждались проблемы непрерывности и бесконечности.

В классический период (5-4 вв. до н.э.) значительный вклад в философию внесли Анаксагор, Протогор, Эмпедокл, софисты. По утверждению афинского философа Анаксагора начальное состояние мира представляло бесформенную смесь из бесчисленно малых частиц (семян), находившихся в вихреобразном вращении. Протагор, возвеличивший человека, который «есть мера всех вещей». В трудах Эмпедокла им были высказаны мысли о вечности и неразрушимости сущего, что в мире правят противоположности – любовь и вражда. Планеты, по Эмпедоклу, находятся в вечном движении, а растения на земле возникли намного раньше животных и людей. Софисты не представляли собой единой школы, но при этом им присущи отказ от религии, рационалистическое объяснение явлений природы, этический и социальный релятивизм. Как известно, софисты нередко применяли в споре, доказатиельствах уловки, замаскированные внешней, формальной правильностью. Примером тому может служить, скажем, так называемый «рогатый софизм»: «Тот, кто не терял рогов, тот их имеет. Ты не терял рогов, значит ты рогат!». Не случайно поэтому Аристотель, подвергнув критике софистов, называл их учителями «мнимой мудрости».

В древнегреческой философии возник атомизм. Родоначальником его был философ Левкипп из Милета, утверждавший, что все состоит из мельчайших неделимых частиц и пустоты. Его знаменитый ученик философ Демокрит (460– 370 гг. до н.э.) оставил наследие и в таких областях как логика, этика, языкознание, математика, физика, космология. Все состоит из атомов и пустоты образующих своими бесконечными соединениями все сложные тела. В познании мира человеку помогают ощущения. Они необходимы, хотя и недостаточный инструмент познания. Неточные и недостаточные свидетельства ощущений исправляются более тонким и четким усмотрением человеческого ума. Невидимые глазом атомы и пустота удостоверяют основанным на чувственных наблюдениях размышлением.

По Демокриту философия занимается изучением не того, что известно всем, а того, что лежит в основе всего и выступает его причиной. А в основе всего –атомы– мельчайшие тела, обращающиеся в пустоте по своим орбитам. Душа состоит из огненных атомов, она рождается и умирает вместе с телом человека. Познание осуществляется путем усвоения отделяющихся от вещей их образов, которые, как и сами вещи, материальны. Последователь Демокрита афинский философ Эпикур (341–270 гг. до н.э.) считал, что наши ощущения истинны. Ошибки возникают лишь при их истолковании. Надо ценить земную жизнь, другой у человека нет. Движение атомов обусловлено не только внешними причинами,но и их внутренними свойствами, в их движении возможны отклонения от заданной орбиты. Здесь философ ищет и обоснование свободы человека. Эпикур различал движение атомов как обусловленное их атомным весом – прямолинейное, так и криволинейное – обусловленное свойствами самих атомов.

В учении великого афинского философа Сократа (470–399 гг. до н.э.) высшая задача знанияне теоретическая, а практическая – искусство жить. Строение мира, природа вещей непознаваемы, но мы можем познать самих себя. Сократ прославился как замечательный диалектик в смысле нахождения истины с помощью беседы и спора. Главное внимание в этих беседах уделялось этическим проблемам. По Сократу мир предстает как творение всемогущего и вездесущего божества, но целью всего в мире является человек. Истинная нравственность – знание того, что есть благо и прекрасное и вместе с тем полезное для человека, открывшее ему путь к счастью.

Платон (427– 347 гг.до н.э.) – ученик Сократа, оставивший потомкам свои «Диалоги с Сократом». Для Платона мир чувственных вещей не обладает подлинной сущностью, она выражена в бестелесных идеальных формах(эйдосах). Этот идеальный небесный мир, венчаемый идеей блага, порождает мир вещей, природу. Человеческая душа бессмертна, вечна и только временно принадлежит она телу. До вселения в тело она обращалась в идеальном высшем мире, набираясь знаний. При соединении с телом душа забывает то, что знала, однако, в глубине ее эти знания остаются. И в процессе жизни идет припоминание забытости. Душа человека бессмертна, состоит из трех частей – разумной, аффективной и вожделеющей. В сочинениях «О государстве» и «Политика»,излагая теорию идеального государства, Платон руководствуется своей классификацией частей души: разумной части должен соответствовать ряд правителей – философов, аффективной – разряд воинов-стражей, вожделеющей – ремесленников и земледельцев. Государство основывается на разделении обязанностей между этими разрядами свободных граждан.

В отличие от Платона, Аристотель (384–322 гг. до н.э.) считал, что материальный мир всегда существовал и будет существовать. Правда, пассивная материя сосуществует с активной формой, которая ее организует. Например, медный шар – это единство вещества – меди и формы – шаровидности. В теории познания исходный пункт – сосуществование независимой от субъекта объективной действительности. Источником познания является чувственный опыт, но и логика необходима для познания. Космология Аристотеля – геоцентрическая. Земля имеет шаровидную форму, вокруг нее движутся Солнце, Луна, планеты и звезды, источником движения является бог – перводвигатель.

По Аристотелю человек есть общественное существо, наделенное разумом. В осуществлении власти и управления в государстве философ выделяет три положительных формы – монархия, аристократия и полития (власть среднего класса) и три отрицательные формы – тирания, олигархия и демократия в ее крайнем виде.

Примерно в этот период известность имела школа киников – Антисфен (450–360 гг. до н.э.). Диоген (400–325 гг. до н.э.) и др. они проповедовали опрощение жизни, приближение к природе, говорили, что философ должен быть нагим и свободным. В отличие от них школа киренаиков – Аристипп и др. воспевали роскошную жизнь, отождествляли счастье с чувственными наслаждениями.

В греческой и римской философии развивалось и такое учение как стоицизм. Согласно стоикам мир – одушевленное сферическое тело, где только тела реально существуют, а время – нет. Душа человеческая есть часть мировой души. Этический идеал стоиков – мудрец, достигший добродетели и бесстрастия и не зависящий от внешних обстоятельств. В римской философии виднейшими стоиками были Сенека (4–65 гг. н.э.) и Марк Аврелий (121–180 гг. н.э.). Развивался в римской философии и атомизм, выдающимся представителем которого был Лукреций Кар (ок. 99–55 гг. до н.э.), автор сочинения «О природе вещей». В первые века новой эры распространение в Египте, Александрии, Риме, Афинах получил и неоплатонизм имевший немало общих черт с идеологией христианства, просуществовавший до начала VI века.

Философия Средневековья

Понятием «средневековье» принято именовать самый продолжительный период развития Европы и Ближнего Востока со времени падения Рима до эпохи Возрождения (V–XV вв.) Религия и христианская церковь являлись связующим звеном позднеантичной культуры и культуры европейского феодального мира. В эту эпоху монархи Запада и Востока нуждались в укреплении своей власти в некой духовной и идеологической опоре. И такую опору дала светской власти религия и церковь. Господствующим пониманием мира и типом философствования был теоцентризм (греч. Theo – Бог), где источником и причиной всего сущего выступает бог. Проблема Бог и человек стала центральной в средневековой философии. Все сотворено всевышним из ничего. Божественный надзор над миром называется божественным промыслом, провидением. При этом философия стала в основном своего рода рационализацией священного писания. Человек раб божий, но ему назначено быть владыкой над земными тварями, и в этом качестве, согласно Григорию Нисскому, ему присущи определенная свобода и ответственность за свои поступки. В условиях господства религии философия подпадает под жесткий контроль церкви. Любая возможность развития философского направления, противоречившего официальной доктрине церкви, пресекалась изначально. Материализм как философское направление, утверждавшее первичность материального в бытии, практически отсутствовал в духовной жизни общества, так как рассматривался как богохульные учения. Книги античных философов-материалистов были спрятаны в подвалы монастырей и о них надолго забыли. Из античных авторов в основном упоминались только Платон и Аристотель, учения которых подверглись специальной переработке в соответствии с нуждами богословского учения.

В решении проблемы познаваемости мира теология развивала решения о божественном откровении. Утверждалось, что Бог дал возможность человеку познавать природу силой дарованного ему разума, но сущность Бога человек познать не может. В Бога можно только верить, а веру дает человеку бог. Вера – это тоже знание, но знание интуитивное, идущее от сердца, а не от разума, это высшая форма знания. Бог дает знать людям о себе, своем существовании через божественное откровение. Учение о божественном откровении – это мистическое учение о том, что человек может общаться с высшим духом лично через интуицию, озарение, веру. Святое Писание дано Богом человеку как божественное откровение. Великие пророки и авторы Евангелия получили свое знание о Боге именно таким путем. Так, в решении о познаваемости бытия религиозная философия утверждает, что разум может познать мир лишь до определенных пределов, за этими пределами разум бессилен. Данная позиция в гносеологии (то есть в учении о познании) называется агностицизмом.

Патристика (от лат. pater – отец) – совокупность теологических и философских доктрин христианских мыслителей II–VIII вв. почитаемых в качестве «отцов церкви». Это и один из двух важнейших этапов средневековой философии, когда рассматривались вопросы сущности бога, отношения к античной философии, цели человеческой истории (Град Божий), души человека, зла в земной жизни. В числе важнейших мыслителей того времени апологеты Тертуллиан и Ориген, автор сочинения «О граде Божьем» Августин Блаженный, Григорий Нисский, Иоанн Домаскин, Боэций. По Августину, мир представляет собой лестницу существ, восходящих к созидателю. Особое место занимает человек, обладающий бессмертной душой. Человек субъективно действует свободно, но на самом деле через него действует бог.

Схоластика (от лат. scholastic – школьный, ученый) – тип философствования, когда средствами разума, путем рассуждений человек пытается обосновать принятые на веру идеи и положения. Философии вменялось в обязанность рационалистическими (логическими) рассуждениями обосновывать положения Священного писания, безусловно принимаемые за истину. Философия ставилась в позицию «служанки богословия». + Период схоластики XI–XV вв. – время становления первых европейских университетов. Важнейшей проблемой схоластики была проблема отношения разума и веры. В то время считалось, что истина уже дана в священных текстах и надо только верно истолковать их, Вера ставилась при этом выше разума. Чрезмерная умозрительность, следование форме нередко в ущерб существу дела, копание в мелочах и тому подобные черты сделали схоластику синонимом долгих и пустопорожних споров. Метод мышления, распространенный в средневековой философии – метафизический (в смысле антидиалектический). Догматизм как форма косного мышления, не умеющего видеть изменчивость бытия и увязывать знания с жизнью – характерная черта философии этого периода. Догма – положение, не подлежащее пересмотру, принимаемое на веру. Церковь строила систему религиозного учения на догматах, утверждаемых Вселенскими Соборами и являющихся Символом веры.

Одним из крупнейших представителей философской схоластики был итальянец по рождению Фома Аквинский (1225–1274 гг.), явившийся основателем религиозной философии католицизма, известной под названием «томизм». Этот философ объединил объективный идеализм Платона с некоторыми идеями Аристотеля и теологией, придав этому синтезу свои аспекты. Отмечая ценность знания, Фома Аквинский полагал, что еще более необходима людям вера, ибо ум человеческий слишком слаб в сравнении с умом божьим, он не достаточен для постижения всей глубины мироздания и тем более для познания самого Бога. Истины веры даны в божественном откровении, и человеку ничего иного не остается, как принять их. Доказывая существование Бога, философ подчеркивает, что все в мире имеет свою причину, а, следовательно, есть и первопричина, все движется, а значит, есть и некий перводвигатель и т.д.

Важной философской проблемой было отношение общего к единичному. Полемика об этом известна как спор так называемых реалистов и номиналистов об универсалиях, то есть о природе общих родов и понятий. Реалисты утверждали, что общие роды – универсалии (древо, человек и др.) существуют как некие идеальные формы независимо от человеческого сознания и материального мира. Такова, например, была позиция английского философа Ансельма Кентерберийского (1033–1109 гг.) и многих их сторонников. Тогда как номиналисты – французский философ Росцелин (1050–1125 гг.) и др. – считали, что универсалии – это общие имена конкретных предметов, которым в реальности ничего не соответствует. Эти крайние позиции привели философов, правда много позже к постижению диалектики единичного, особенного и общего.

Концептуализм как одно из направлений в споре номиналистов и реалистов об «универсалиях» попытался найти «золотую середину» в решении этого вопроса. Его ещё часто называют умеренным номинализмом или умеренным реализмом. На позициях концептуализма стояли философы умеющие мыслить диалектически. В первую очередь, это арабский философ Ибн-Сина (Авиценна) и французский философ Пьер Абеляр (1079-1142 гг.). Стремясь преодолеть крайности реализма и номинализма, Абеляр рассуждал следующим образом: Существовать реально могут только единичные вещи. Но вещи могут иметь не только уникальные свойства, но и свойства, сходные с другими вещами. Человеческий разум в состоянии выделить эти общие свойства в предметах и назвать их, - так образуются общие понятия, которые Абеляр называл концептами, т.е. идеями (отсюда названия течения концептуализм). Таким образом, концептуализм признает существование общего и единичного в самих вещах, но там они существуют в нерасчлененном виде, слитно (идея, несомненно, диалектическая). Разум же человека позволяет выделить из вещей сходные свойства, отвлекаясь от индивидуальных различий и сформироровать понятие, т.е. общее в чистом виде. Впоследствии эту способность человеческого разума назовут абстрактным мышлением. Учение концептуализма явилось очень важным достижением в понимании специфики человеческого познания. И все-таки взгляды Абеляра нельзя назвать материалистическими, т.к. он оставляет место Богу и считал, что наряду с существованием понятий в человеческой голове они существуют в уме Бога, выступая в качестве образцов, по которым он творить вещи, а это позиция объективного идеализма сродни Платоновскому.

Несмотря на всевластие в духовной жизни религии и церкви, философы Уильям Оккам (1285–1349 гг.), Аверрос (1126–1198 гг.) Пьер Абеляр и другие высказывали смелые философские, научные идеи и суждения, отстаивали роль философии в постижении мира и человека.

Философия эпохи Возрождения

 

В XV-XVI вв. в Западной Европе с развитием экономических отношений и снижением авторитета церкви заметно возросло влияние науки и философии, произошло оживление всей культурной жизни общества. Эпоха развития культуры, науки, философии, связанная с зарождением буржуазных отношений, получила название эпохи Возрождения. В Италии, а затем и в Германии, Нидерландах, Франции мыслители и художники в своих воззрениях, творчестве возрождали забытые в средние века достижения греческой и римской античности, дали импульс их дальнейшему развитию (натурфилософия, гуманизм, образование, политическая философия и т.д.).

Основные черты философии эпохи Возрождения это:

духовная секуляризация – освобождение философии от духовного давления церкви. Философия перестает ослуживать богословие, заканчивается период его схоластического развития, начинается процесс свободного развития философской мысли.

главным содержанием духовной культуры Возрождения были идеи гуманизма, где на первое место выдвигалась человеческая индивидуальность, внутренний мир человека – творца, его автономность и свобода.

вся культура Возрождения проникнута культом красоты (эстетизмом), это характерно и для философии, которая видит свою задачу в поиске гармонии во всем – в природе, человеке, обществе. В качестве идеала выступает Античность (общество, человек, искусство), культ героя, творца.

ведущий исторический тип философствования в эту эпоху – антропоцентризм, так как гуманистическое мировоззрение ставило человека в центр Вселенной, человек рассматривался одновременно как цель и средство развития общества, являлся исходным и конечным аргументом в рассуждениях.

Натурфилософы Возрождения видят в космосе, природе некое живое целое, пронизанное магическими силами, проявляющимися в строении и функциях, как живых существ, включающих человека, так и в неодушевленных стихиях. Они невольно стремились устранить идею творения мира Богом - мировая душа представала у них как имманентная самой природе жизненная сила, благодаря которой природа играет самостоятельную роль и не нуждается в потустороннем начале. Распространяется пантеизм (от греч. pan-весь, всё, theo-бог, буквально – всебожие) – мировоззренческая модель, где представления о Боге и Природе сближаются, вплоть до их отождествления. При этом Бог воспринимается не как надмировая надприродная сила, а как сила и гармония самой природы.

Утверждается рационалистическое отношение к миру – проверка разумом гармонии, критичность мышления, в противовес уходящей религиозной догматике. Возрождается диалектика как метод мышления, способного видеть мир, как единство противоположностей (в том числе - конечного и бесконечного), утверждать идею бесконечного самодвижения природы.

Одним из виднейших мыслителей Возрождения был Николай Кузанский (1401-1464 гг.) – замечательный итальянский натурфилософ, автор трудов «О вершине созерцания», «Об ученом незнании» и др., который трактует высшее начало бытия как единое и бесконечное, как тождество противоположностей – Бога с миром, творца с творением. Кузанский открыл принцип совпадения противоположностей, что явилось важным шагом к новой диалектике. Его последователь и ученик Николай Коперник (1473-1543 гг.) стал основателем гелиоцентрической концепции мира. Дальнейшее развитие эти воззрения получили в трудах мыслителя и естествоиспытателя Галилео Галилея (1564-1642 гг.), который считал опыт основой познания и начал конструировать идеальные модели физических объектов. Другим продолжателем Кузанского явился Джордано Бруно (1548-1600 гг.), утверждавший идею бесконечности космоса, относивший к природе то, что в средние века приписывалось творцу. На смену средневековому теоцентризму приходит антропоцентризм (от греч. antrophos – человек) – картина мира, где в центре предстает уже не бог, а человек – активный, деятельный. Наиболее ярко антропоцентризм выразился в таком восславившем человека, его творческие силы, общественном движении как гуманизм (от лат. humanus- человеческий, человечный), который сплотил философов и писателей, художников и меценатов.

Почитая античность, гуманисты эпохи Возрождения сделали однако несравненно больший акцент на идеях свободы человека, его активной роли как созидателя своей судьбы, чего явно не доставало в античной философии и культуре. Так, итальянский философ гуманист Пико делла Мирандола (1463 – 1494 гг.) в трактате «Речь о достоинстве человека» говорил, что пусть Господь Бог создал человека, но он дал ему свободную волю и посему человек сам становится творцом своей судьбы. Французский философ Мишель Монтень (1533 – 1592 гг.) в сочинении «Опыты» через присущий ему скептицизм ищет, однако, пути, ведущие людей к истине и помогающие ответить на вопрос: «Как человеку прожить жизнь?». Свои сочинения Монтень направляет на активизацию человеческого разума. И по сей день «Опыты» - одно из самых читаемых и почитаемых философских произведений. О том, что человек творит себя в процессе жизни писал и Пьетро Помпонацци (1462 – 1525 гг.), автор сочинений «О фатуме, свободе воли и предопределении» и «Трактат о бессмертии души». Этот яркий итальянский философ писал, что человеку присуща нравственность, несводимая к жизни в мире животных и что проблемы морали нравственности необходимо серьезно, глубоко изучать.

Большой вклад в политическую философию внес Никколо Макиавелли (1469 – 1527 гг.), обосновавший в книге «Государь» необходимость светского характера государства. Политика, по Макиавелли, имеет свои законы, правитель страны не является частным лицом, и недопустимые в личной жизни «обычных» людей ложь, вероломство, интриги и т.д. вполне уместны (ибо неизбежны) в мире политики.

Возрождение дало человечеству и смелые утопические идеи, авторами которых были английский мыслитель Томас Мор (1478 – 1535 гг.), написавший знаменитую книгу «Утопия», и итальянский гуманист Томазо Кампанелла (1568 – 1639 гг.), выразивший в сочинении «Город Солнца», как и Т.Мор, представления об идеальном устройстве общества и государства. Здесь уничтожена частная собственность, все находится в общественном владении. Труд обязателен для всех, все люди равны перед законом, принцип распределения материальных благ уравнительный, материальные потребности ограничены самым необходимым, производственному труду отводится только часть времени (шесть часов у Мора и четыре – у Кампанеллы). Остальное время люди посвящают образованию, развитию своих способностей. Мужчины и женщины имеют равные права. Существует свобода вероисповедания. Органы управления выбираются всем населением.

Перед нами предстает идеал, в котором сосредоточены черты как буржуазной, как и коммунистической идеологии. К оценке этого идеала необходимо подходить с исторических позиций. В условиях, когда писались эти произведения, реальное положение человека в обществе было гораздо хуже того, что описывалось в данных сочинениях. В Англии в ту пору шел процесс, получивший название «огораживания» - фермеров-арендаторов и общинников сгоняли с общинныхи феодальных угодий, отдавая их под пастбища для овец. В этом была особенность первоначального накопления капитала. Произведения Мора и Кампанеллы были по тем временам очень прогрессивны и гуманны, но несли на себе печать исторической ограниченности, что выражалось в идеях сохранения элементов временного рабства, как формы наказания обществом индивида у Т. Мора, контроль за поведением личности в государстве Т. Кампанеллы (в чем сказывалось влияние монастырского воспитания). Но главное, в данных работах, это идея равенства граждан и свободы личности.

 

Мыслители эпохи Возрождения, обратившиеся к серьезному изучению человека, общества, природы, оказали сильное влияние на философскую и естественно-научную мысль Нового времени и других последующих эпох.

 

Философия Нового времени

 

Основоположником философии Нового времени явился английский философ Фрэнсис Бэкон (1561–1626 гг.) – автор труда «Новый Органон», положивший начало материалистическому мировоззрению уже в эту новую эпоху. Бэкону принадлежат ставшие крылатыми слова «Знание – сила».

Ф.Бэкон различает два вида опытов: первый – «плодоносные», цель которых принесение непосредственной пользы человеку, а второй вид – «светоносные» опыты, где целью выступает не непосредственная польза, а познание законов и свойств вещей.

Прологом преобразования философии и науки явилась критика Ф. Бэконом всей сохранявшей силу тогда схоластики и сомнение в истинности того, что до сих пор казалось истиной. Но сомнение является лишь средством обнаружения пути к истине. Известное до сих пор знание недостоверно, что обусловлено ненадежностью умозрительного метода получения умозаключений и доказательств. Для реформирования науки потребовалось усовершенствование методов обобщения – индукции. Другим важным шагом должно было стать очищение разума от заблуждений. Бэкон различает четыре вида таких заблуждений или идолов – рода, пещеры, рынка и театра.

Идолы рода обусловлены природой человека. Они присущи человеческому роду в целом, и порождены несовершенством наших органов чувств, ограниченностью их.

Идолы пещеры – заблуждения, ошибки, возникающие вследствие субъективных предпочтений, антипатий и симпатий ученого.

Идолы рынка возникают вследствие общения между людьми из-за неточных слов, расхожих представлений.

Идолы театра – заблуждения, существующие из-за веры в авторитеты, часто преподносящиеся с театральной приподнятостью, торжественностью.

Фрэнсис Бэкон стал родоначальником эмпиризма Нового времени, приверженцем индуктивного метода как восхождения познания от единичных фактов к обобщениям, выражающим сущность явлений материального мира.

В отличие от эмпиризма, приверженцы направления, названного рационализмом, делали акцент на разум, логическое познание. Родоначальник рационализма Нового времени французский философ и математик Ренэ Декарт (1596-1650 гг.) считал, что разум важнее опыта и что чувственное восприятие должно непременно обосновываться рациональными принципами «Я мыслю следовательно, существую,»– провозг