Эстетическое (художественное) сознание

Эстетическое сознание формируется еще в эпоху верхнего палеолита (40-30 тыс. лет назад), являясь одной из важнейших форм практически – духовного освоение человеком мира. Результатом такого освоения является искусство. В основе искусства (и эстетического сознания) лежит эстетическое отношение человека к миру, которое заключается в гармонизации и очеловечивании окружающей человека среды с помощью творческого воображения и переживания красоты. Красота – главная эстетическая категория, которая является не просто отражением объективной гармонии окружающего мира (природы, социальной среды и т.п.), но одновременно субъективным переживанием, наслаждением, извлечением «человеческого смысла» и «дополнением» объективной гармоничности мира. Очеловечивание окружающей среды в процессе генезиса искусства происходит, например, в форме усиления, закрепления, подчеркивания, универсализации и обновления положительных, ценных для человека качеств окружающей среды. Это дополнительное «осмысление и переживание внешней гармонии» и может быть обозначено как эстетическое отношение. Таким образом, красота – это не просто природное свойство, а именно высшая гармония мира человека, которая доставляет эстетическое наслаждение чувствам и мыслям, переживается как совершенство, выразительность, завершенность.

Основной «клеточкой» эстетического освоения мира является художественный образ, который можно определить как единство объективного и субъективного, чувственного и рационального, обобщения и индивидуализации, художественный образ – та найденная художником форма, в которой воплощаются его идеи, идеалы, эстетический вкус и чувства.

Любое ли произведение художественно? Конечно, нет. В художественном произведении присутствует духовность – переживание красоты, эмоции, мечты и надежды, любовь и добро, и т.п., а также мысль, т.е. смысл. Все это составляет содержание художественного произведения, которое должно быть выражено в соответствующей художественной форме (гармоничное сочетание звуков, красок, движений, жестов, линий, слов и т.п.). Художественная форма – конкретно-чувственна, т.е. раскрывается через предметы внешнего мира или условные образы внутреннего состояния человека. Она всегда индивидуальна, неповторима, но может выражать и какие-то общие черты (типизирована). Для того, чтобы создать художественное произведение, необходим творческий процесс: автор, наделенный творческими способностями, талантами, испытывающий вдохновение и имеющий художественный замысел, выбирает художественный метод, приемы и средства воплощения замысла.

Следовательно, специфика искусства, как особого вида духовного производства, заключается в следующем:

1) воздействует прежде всего на эмоциональную сферу человека;

2) ценностная ориентация на красоту;

3) при создании и восприятии художественного произведения огромную роль играет индивидуальное, личностное начало;

4) в искусстве как ни в какой другой форме духовной деятельности проявляется игровое начало культуры;

5) может выступать носителем всех человеческих ценностей.

Эстетическое сознание, как форма общественного сознания, отражает некие общие исторические и национальные представления о прекрасном. Это проявляется прежде всего в том, какой эстетический идеал господствует у данного народа в ту или иную историческую эпоху. В западно-европейском искусстве, например, можно выделить следующие стадии изменения эстетического идеала:

1. В античную эпоху эстетический идеал определяется космологической картиной мира, где космос воспринимался как образец, как высшее произведение искусства («космос» в переводе с греч. – «украшение»). Человек как часть космоса, стремится во всем подражать ему – его совершенной организации, математической гармонии, симметрии и повторяемости, соразмерности и ритмичности. Воплощаясь в архитектуре, скульптуре, живописи и литературе этот идеал находил выражение в спокойных, пропорциональных, уравновешенных, зрелых и изящных формах. Красота человека сочетала внешнюю (физическую) и внутреннюю (духовную) гармонию. Греки обозначали это термином «калокагатия». Они творили, исходя из идеальных представлений о прекрасном, а значит идеализировали – художественно обобщали натуральные наблюдения путем приближения их к идеальным прообразам.

2. В эпоху Средневековья эстетический идеал развивался на почве христианской религии и теологии: совершенной красотой наделен Бог. Бог – это духовная сущность, поэтому тело не может стать источником и носителем красоты, прекрасен лишь Дух. Все средневековое искусство подчинено задаче воплощения сверхчувственных идеалов с помощью земных, материальных способов (отсюда нарочитые, искусственные искажения – нарушения перспективы, плоскостное письмо, большие головы как вместилища духа и изможденные тела, вытянутость всех форм вверх и т.п.).

3. В эпоху Возрождения реабилитируется чувственность, телесность, и эстетический идеал воплощает идею единства и противоречивости мира – тела и духа, природы и Бога, добра и зла, вечности и конечности и т.д. Синтез античной физической красоты т христианской духовности.

4. На протяжении Нового времени эстетические идеалы менялись неоднократно, но главной становится проблема противопоставления рационального и иррационального, нормального и свободного. Появляются несколько художественных стилей, где эта проблема решается по-разному (барокко, рококо, классицизм, романтизм, реализм). Кроме того, в искусстве XVII-XIX вв. все более проявляются социальные и национальные черты эстетического идеала.

5. И наконец, в XX и наступившем XXI вв. в Западной Европе утверждается эстетический идеал сам по себе, не связанный никакими внешними условиями и причинами. Это проявляется в авангардистских поисках новой формы, порой в ущерб содержанию, в отказе от традиционного искусства, в смешении стилей и различных техник и т.п.

Таким образом, эстетическое сознание, безусловно, связано с эпохой, национальным менталитетом и даже идеологией. Особенно это четко проявляется в тоталитарных обществах, где однопартийная идеология диктует искусству (а через него и народу) темы, формы, образцы и средства выражения. Но вместе с тем, эстетическое сознание и наиболее удаленная от общественного бытия, связанная с ним весьма опосредованно форма общественного сознания, т.к. здесь господствует и свобода творческого духа, личности художника.

На обыденном уровне эстетическое сознание может существовать в виде непосредственных эмоциональных переживаний произведений искусства, приверженности в моде, массовому искусству, опирающемуся на неразвитый вкус и малые знания, в виде мнений и привычек.На теоретическом уровне эстетическое сознание представлено эстетикой (философской дисциплиной, исследующей сущность эстетического сознания, его структуру, закономерности, его развития, совокупность эстетических категорий и т.д.), искусствоведением (комплекс наук в общей системе человеческой культуры).

Функциями искусства являются:

1) познание мира и самого человека;

2) коммуникация людей и культур;

3) носитель всех человеческих ценностей и смыслов.

Экологическое сознание

 

Экологическое (от греч. «местопребывание, жилище» + «учение») сознание включает представления о генетической, производственной и духовной связях человека (общества) с природой, а также программные установки по преобразованию и сохранению природы.

В истории человеческой мысли можно обнаружить две противоположных мировоззренческих установки в отношении человека к природе.

Первая (в основном западная) противопоставляет человека природе. Она присутствует в общественном сознании, начиная с поздней античности, но становится доминирующей в Новое время благодаря идеологии христианства и становлению капитализма. Христианство провозглашает дуализм божественного и земного, души и тела, природы и человека как высшего творения бога в пользу духовно-божественного. Поэтому природное определяется как вторичное, низменное, неистинное, недуховное, греховное. В европейской философии Нового времени природа представлена как машина, мертвая и протяженная материя. Поэтому она может быть средством, позволяющим достигнуть социального благополучия. При этом культура определялась как искусственный мир, в котором реализуется человеческий разум и духовные ценности человека. Природа же (натура, естественный мир) полностью выводилась за пределы мира ценностей. Эта установка, противопоставляющая человека природе, по мере развития производительных сил и экономики неизбежно привела к потребительскому и даже агрессивному отношению к ней. Такая позиция была также связана и с иллюзорным представлением о неисчерпаемости природных ресурсов планеты.

Действительно, природа обладает потребительскими свойствами для человека. Поэтому отношения общества и природы выстраиваются прежде всего на экономической («бесстрастной») основе, которая исключает социальный и духовный аспекты. Однако в XX веке обозначился предел для всех основных ресурсов планеты (пресная вода, недра, воздух, почвенное плодородие, биоресурсы в океане и на суше). Стали возникать серьезные экологические проблемы (региональные и глобальные). Почему? Во-первых, природа изменяется относительно медленно и ее влияние на развитие общества более или менее стабильно. Общество же, в сравнении с природой, развивается значительно быстрее. Природные ресурсы «не успевают» восполняться вслед за возрастающими потребностями общества. Во-вторых, человек обладает разумом и способен конструировать такие приборы, которые предупреждают его об опасности (в том числе экологической). Природа лишена разума и не может «прогнозировать» и «предвосхищать» губительные для нее действия человека. В-третьих, человек является гетеротрофным организмом, т.е. получает энергию и питательные вещества за счет потребления массы органики, создаваемой другими организмами (автотрофами). При этом человек не только не восполняет нарушаемый им природный баланс, но часто усугубляет его не в пользу природе (вырубая леса, загрязняя водоемы, в которых потом погибает все живое, уничтожая животных и т.п.). В-четвертых, человеку необходима энергия для индивидуальной и социальной жизни. При этом используется лишь около 10% естественно возобновляемой энергии (гидравлической, ветровой, солнечной). Топливная и атомная энергетика приводит к нарушению экологического равновесия и загрязнению среды. Для природы же единственным источником энергии служит солнце. Биосфера поддерживает себя бесшумно, безвибрационно, безотходно, безвредно, т.е. в высшей степени «экономично». Трудовая деятельность человека, строго говоря, лишь преобразующая, а не созидательная (созидает во многом сама природа).

Таким образом, противопоставление общества и природы, отношение к ней только как к ресурсу приводит к отрицательным последствиям как для природы, так и для самого человека.

Вторая установка заключается в поклонении природе. Она основана на том факте, что человек сам является частью природы. Эта точка зрения исторически более древняя, она была доминирующей в древних культурах (особенно на Востоке). Природа одушевлялась, одухотворялась, обожествлялась, очеловечивалась (гилозоизм, анимизм, пантеизм, антропоморфизм), была предметом благоговения, восхищения, святости, образцом для подражания как абсолютное совершенство (в древней мифологии, даосизме, буддизме, античном космологизме, пантеизме Возрождения). В Новое время природа романтизировалась (романтизм, философия жизни, космизм и др.) А. Блок писал: «Для нас самая глубокая бездна лежит между человеком и природой; у них (в древности) – согласие с природой исконно и безмолвно; и мысли о неравенстве быть не могло, человек ощущал природу так, как теперь он ощущает лишь равных себе людей; он различал в ней добрые и злые влияния, пел, молился, говорил с нею, просил, требовал, укорял, любил и ненавидел ее, величался и унижался перед ней: словом, это было постоянное ощущение любовного единения с ней – без сомнения и без удивления, с простыми и естественными ответами на вопросы, которые природа задавала человеку». Природа была объектом религиозного, нравственного (экологическая этика), эстетического сознания.

Эта вторая позиция приводит к мысли, что человек не является господином, хозяином природы, ее бездушным потребителем, а ее порождением, ее частью, ее другом. Природа самоценна, и человек должен относиться к ней ради нее самой.

К XX веку и на Западе (под влиянием экологических проблем) появились философские концепции коэволюции природы и общества (например, теория ноосферы В.И. Вернадского, идея «благоговения перед жизнью А. Швейцера и др.).

Современное экологическое сознание является частью экологической культуры, включающей в себя и теоретическое осмысление взаимодействия человека с природой, и практические действия, направленные на ее сохранение. При этом провозглашается тезис, что человек должен порой отказываться от каких-то экономических выгод в пользу достижения экологических результатов. Для этого в рамках экологической культуры выдвинут ряд стратегий, учитывающий необходимость экологического равновесия. Среди них:

1. Природоохранная стратегия: практические методы управления качеством природной среды (жесткие стандарты и административный контроль, экономическое стимулирование – например, налоги за загрязнение окружающей среды, малоотходность, ресурсосбережение и т.п.).

2. Использование возобновляемых источников энергии (солнца, ветра и т.п.).

3. Развитие экологической науки, которая просчитывает все аспекты взаимоотношений общества и природы с учетом приоритета природных «требований» по отношению к социальным.

4. Учет интересов последующих поколений (например, отказ от любых действий, которые могут снизить возможность существования будущих поколений).

5. Создание различный общественных организаций экологической направленности (типа Римского клуба и Грин Писа).

6. Создание природоохранных зон (многие из которых возникли еще в древности – разнообразные урочища и заповедники).

Современное общество оказалось перед выбором: либо сохранить господствующий способ взаимодействия с природой – и тогда неизбежна экологическая катастрофа, либо радикально изменить сложившийся тип деятельности и сохранить биосферу в состоянии, пригодном для жизни. Очевидно, что второй вариант единственно приемлем. Поэтому вопросы формирования экологической культуры занимают все больше места в современном обществе и становятся частью современной социальной науки.

 

 

ЛИТЕРАТУРА

Андрусенко В.А. Социальный страх. Свердловск, 1991.

Абдулаев З. Экологические отношения и экологическое сознание. Ташкент, 1990.

Антонов М. Экономика и нравственность. М., 1989.

Апресян Р.Г. Природа морали // Филос. науки. 1991. №12.

Анисимов С.Ф. Духовные ценности: производство и потребление. М.: Мысль, 1988.

Баллестрем К.Г. Власть и мораль // Филос. науки. 1991. №8.

Булгаков С. Православие. М., 1991.

Возрождение культуры России: истоки и современность / Редкол. В.Т.Пуляев и др. Вып.1. СПб.

Горшков М.К. Общественное мнение: история и современность. М., 1988.

Гречишников С.Е. Поиск надежды и духовного утешения. М., 1991.

Грушин Б.Г. Массовое сознание. М., 1987.

Гусейнов Г.Ч. Ложь как состояние сознания // Вопр. философии. 1989. №11.

Дмитриев И.С. Религиозные искания И.Ньютона // Вопр. философии. 1991. №6.

Дмитриева Н.А. Краткая история искусств. М., 1991.

Диалектика форм и уровней общественного сознания. Барнаул, 1988.

Козлова О.Н. Духовная культура современного общества // Соц.-полит. журнал. 1991. №10.

Пустарнаков В.Ф. Снова примат религиозной философии // Вопр. философии. 1995. №2.

Самосознание европейской культуры ХХ века. М., 1991.

Столович Л. Красота, добро, истина. М., 1994.

Философия, культура и ценностный мир человека: Межвуз. сборник науч. трудов. Екатеринбург, 2006.

Франк С.Л. Духовные основы общества. М., 1992.

Фрейд З. Психология масс и анализ человеческого «Я» // Диалог. 1990. №12.

Хейне П. Экономический образ мышления. М., 1991.

Ценностные аспекты общественного сознания. Барнаул, 1990.

Черняк В.А. и др. Диалектика теоретического и обыденного сознания (мировоззренческий аспект). М., 1985.

Этика и мораль. М., 1990.

 

Контрольные вопросы к теме «Духовная жизнь общества»

1. В чем заключается диалектика материальной и духовной жизни общества?
2. Какова структура духовной жизни общества?
3. Какова природа духовных потребностей человека? Связаны ли эти потребности с врожденными, приобретенными или надчеловеческими качествами?
4. Чем отличаются понятия «дух», «духовность» в религии и философии?
5. Можно ли провести какие-либо аналогии между материальным и духовным производством?
6. Чем отличаются индивидуальное и общественное сознание?
7. Как связаны между собой различные формы общественного сознания?
8. Как формируется массовое сознание? Можно ли считать массовое сознание явлением только новейшего времени?

 

ОБЩЕСТВЕННОЕ РАЗВИТИЕ: