Ансельм считал веру основой рационального знания.

Вывел бытие Бога из самого понятия Бога (онтологическое доказательство бытия Бога).

1. Все стремится к Благу — но Бог и есть Абсолютное Благо

2. Все ограничено и имеет некий верхний предел. Это и есть Бог.

3. Бытие целое по какой-то причине. Это и есть Бог.

4. Бог как совершенство

Бог превосходит по величине все мыслимое. Значит он существует вне нас и вне этого мира (Бог есть, потому что он есть — то есть Бог при рождении человека вкладывает в его разум идею о себе).

Доказательств бытия Бога Фомы Аквинского

1. Доказательство через движение означает, что все движущееся когда-либо было приведено в действие чем-то другим, которое в свою очередь было приведено в движение третьим. Таким образом выкладывается цепочка «двигателей», которая не может быть бесконечной и в итоге нужно обнаружить «двигатель», который движет все остальное, но сам при этом не приводится в действие чем-то другим. Именно Бог и оказывается первопричиной всего движения.

2. Доказательство через производящую причину — это доказательство схоже с первым. Только в этом случае не причина движения, а причина производящая что-либо. Так как ничто не может произвести самого себя, то существует нечто, что является первопричиной всего — это Бог.

3. Доказательство через необходимость — каждая вещь имеет возможность как своего потенциального, так и реального бытия. Если мы предположим, что все вещи находятся в потенции, то тогда бы ничего не возникло. Должно быть нечто, что способствовало переводу вещи из потенциального в актуальное состояние. Это нечто — Бог.

4. Доказательство от степеней бытия — четвёртое доказательство говорит о том, что люди говорят о различной степени совершенства предмета только через сравнения с самым совершенным. Это значит, что существует самое красивое, самое благородное, самое лучшее — этим является Бог.

5. Доказательство через целевую причину. В мире разумных и неразумных существ наблюдается целесообразность деятельности, а значит существует разумное существо, которое полагает цель для всего, что есть в мире — это существо мы именуем Богом.

 

 

Философия П. Абеляра.

(Abelard, Abailard) Пьер (1079, Падле,— 21.4.1142, аббатство Сен-Марсель, близ Шалон-сюр-Сон), франц. философ, теолог и поэт. Учился у Рос-целина и Гильома из Шамио. В 1113 открыл собств. школу, привлекшую множество учеников. Трагич. история любви А. к Элоизе закончилась уходом их в монастырь (1119).

Выступая против крайнего реализма Гильома из Шампо, с одной стороны, и номинализма Росцелина — с другой, А. сформулировал собств. учение, воспроизводящее некоторые черты аристотелевой концепции и получившее назв. концептуализма: универсалии не обладают самостоят, реальностью, реально существуют лишь отд. вещи; однако универсалии получают известную реальность в сфере ума в качестве понятий, представляющих собой результат абстрагирующей деятельности ума, обособления им отд. свойств вещей; В основе знания лежит чувств, восприятие; в акте чувств, созерцания человеку дано только единичное. Идеи существуют только в божеств, уме, способном в акте созерцания ясно и отчётливо схватывать любое множество. Чтобы обосновать логич. законность общих понятий, А. должен был предположить возможность для человека хотя бы смутно и неотчётливо воспринимать множество вещей некоторого вида, а также схватывать форму вещи отдельно от материи (т. е.способность абстрагирования).

В отличие от Ансельма Кентерберийского, требовавшего, чтобы разум формировался на основе веры («верую, чтобы понимать»), у А. разум частично обособляется от веры и становится её предварит, условием («понимаю, чтобы верить»). Правда, Священное писание, равно как и церк. таинства, не подлежат предварит, разумному осмыслению, однако авторитет церк. предания и догматики должен быть удостоверен разумом. Логич. анализ догматич. положений в соч. А. в ряде случаев расходился с принятым толкованием. Теологич. соч. А. дважды осуждались католич. церковью — на соборах в Суассоне (1121) и в Сансе (1140).

В центре этики А.— вопрос о сущности греха, который он определяет как согласие на недолжное, на зло, намерение действовать против божеств, воли. Зло самого поступка ничего не добавляет к злу намерения, что относится у А. также и к добрым делам и намерениям. Это предполагает, что должное" и недолжное предстоят выбору, а потому доступны разумному осмыслению и

оценке. Закон должен предшествовать принятию волевого решения, в противном случае преступивший его не несёт вины: не знакомые с Евангелием, содержащим нравств. закон религ. жизни, свободны от вины. Однако в вопросе о спасении, полностью лежащем в сфере божеств, ведения, А. выступает сторонником жёсткого учения о предопределении: проблема нравств. вины относится им только к сфере человеч. деятельности и знания.

53. Философия Фомы Аквинского.

 

Фома Аквинат (Thomas Aquinas) (1225 или 1226, замок Роккасекка близ Акуино, Южная Италия, – 7.3.1274, монастырь Фоссануова, Юж. Италия), средневековый философ и теолог, систематизатор ортодоксальной схоластики (См. Схоластика), основатель Томизма; монах-доминиканец (с 1244). Учился в Неаполитанском университете (1239–44), затем у Альберта Великого (См. Альберт Великий) в Парижском (1245–48) и Кельнском (1248–1252) университетах. С 1257 доктор Парижского университета. Читал лекции в Париже, Кельне, Риме и Неаполе. В 1323 причислен к лику святых католической церкви, в 1567 признан пятым «учителем церкви».

В основных монументальных трудах «Сумма теологии» (около 3 тыс. статей, не окончена) и «Сумма против язычников» подведены итоги теологическо-рационалистических поисков зрелой схоластики, направленных на отработку вероучения в формах здравого смысла. Культуру здравого смысла, упорядочение «естественного» рассудка, над которым надстраивается ярус «сверхъестественные» догмы, Ф. А. вслед за Альбертом Великим нашёл у Аристотеля. Задача, которую ставит себе Ф. А., – это упорядочение множества в единство, а не просто созерцание единства, отрешённого от всякой множественности; он как бы стремится вывести бытие бога из бытия вещей. В этом мышление Ф. А. отличается от абстрактного умозрения ранней схоластики (Ансельм Кентерберийский), ориентировавшейся на Платона, неоплатонизм иАвгустина. В рубриках «Суммы теологии» одни и те же схемы мысли накладываются на бесконечную пестроту конкретных вопросов – от пяти доказательств бытия бога до определения границ допустимого и недопустимого в финансовой деятельности и т.п.

В основе онтологии Ф. А. – восходящая к Аристотелю антитеза «потенциального» (возможного) и «актуального» (действительного).»Потенциальное» – колеблющаяся, неустановившаяся, открытая для перемен незавершённость и постольку несовершенство. «Чистая потенциальность» – материя, «слабейший вид бытия»; она характеризуется лишь пассивной восприимчивостью к воздействию извне. «Актуальное» – это реализованность, осуществлённость, завершённость и тем самым совершенство. «Актуальна» в своей противоположности материи форма – принцип порядка и чёткости; абсолютная актуальность, не допускающая какой либо потенциальности, – бог, источник всякого оформления. Материя вносит в форму и присущую форме идеальную всеобщность конкретизирующий «принцип индивидуации». Во всём сущем Ф. А. вслед за Аристотелем различает «субстанцию» (сущность) и «акциденции». Онтология Ф. А., как это вообще характерно для средневековой философии, ценностно окрашена: «сущее и благое есть понятия взаимозаменимые» (Summa theologiae, II, q. 18, a. 3).

Антропология Ф. А., особенно связанная с острыми идеологическими конфликтами его эпохи, исходит из представления о человеческом индивиде как личностном соединении души и тела. Душа нематериальна и субстанциальна, однако получает завершающее осуществление лишь через тело. Эту идею Ф. А. защищал как против платоническоавгустиновского спиритуализма, так и против Аверроизма (Сигер Брабантский), учившего о единой безличной интеллектуальной душе во всех мыслящих существах мироздания. Учение Оригена о сущностном тождестве ангельской и человеческой природы, с точки зрения Ф. А., ложно. Человеческая душа – не просто «двигатель» тела, но его субстанциальная форма. Эта концепция вызвала противодействие августинистскофранцисканских оппонентов Ф. А., пока не была принята на Вьеннском соборе в 1314 в качестве ортодоксальной доктрины католической церкви. В аверроизме Ф. А. видел ниспровержение христианской эсхатологии, апеллирующей к судьбам личной души. Личность для Ф. А. – «самое благородное во всей разумной природе» (там же, 1, q. 20, а. 1), интеллект – это всегда личный интеллект и постольку не абсолютное начало, но часть целого. Только в боге интеллект есть сущность, в человеке же – потенция сущности, так что не «интеллект мыслит», но человек мыслит «при посредстве» интеллекта. Это включение интеллекта в душевнотелесную индивидуальность и отрицание его абсолютности, вытекающее из христианских догматических предпосылок, сочетается у Ф. А. с утверждением примата интеллекта над волей. Ф. А. считает, что разум сам по себе выше воли, однако делает оговорку, что в жизненной плоскости любовь к богу важнее, чем познание бога.

Для этики Ф. А. характерно учение о «естественном законе», вложенном богом в сердца людей и описываемом в духе этики Аристотеля; над ним надстраивается «божественый закон», который превосходит «естественный закон», но не может ему противоречить. В трактате «О правлении государей» Ф. А. соединяет восходящие к Аристотелю представления о человеке как общественном существе, об общем благе как цели государственной власти, о моральном добре как середине между порочными крайностями и т.д. с христианскими догматами и доктриной о верховном авторитете римского папы. Ф. А. с оговорками признаёт право народа восстать против тирана, систематически извращающего справедливость.

Философскотеологическая система Ф. А. стала с 14 в. знаменем доминиканских схоластов в их спорах с августинизмом и францисканским «скотизмом» (системой Иоанна Дунса Скота (См. Иоанн Дунс Скот)). С 16 в. томизм энергично насаждается иезуитами; их теологи (Ф. Суарес и др.) комментируют и модернизируют систему Ф. А. Со 2й половины 19 в. учение Ф. А. становится основой Неотомизма.