Философия в Древнем Китае: конфуцианство и даосизм.

Дайте характеристику «милетской школе». Основные представители, основные идеи. (7-6 вв до нашей эры)

Милетская школа – Фалес вода, Анаксимандр айрон, Анаксимен воздух..

Была преимущественно естественнонаучного толка,и не ставила проблем бытия и небытия, также познания.

Единая наука космогонии и физики, географии, астрономии, Описывает и объединяет космос в его динамическом развитии. Фундаментальный закон сохранения отрицания возникновения уничтожения, как антропоморфных категорий, вырабатывается первая научная терминология. Отменяется мифологизированная картина мира.

1. Постановка вопроса "что есть все?" и выделение исходя из него космогонической проблемы.

2. Представление о том, что в основе всего многообразия мира лежит единое бытие.

3. Мироздание – внутренне упорядоченный, целостный космос – представляет собой единый живой организм.

4. Коль скоро в основе всего многообразия сущего лежит нечто единое, то должна быть решена проблема возникновения Многого из Единого.

В русле этой установки милетская мысль создает две концепции возникновения:

а) возникновение путем соединения и разъединения разнокачественных начал (Анаксимандр);

б) возникновение путем сгущения и разрежения исходной субстанции (Анаксимен).

В понимание бытия милетцы ввели несколько важных установок (принципов), значение которых выходит за пределы отдельного учения: они стали общим достоянием античной мысли и в той или иной форме воспроизводятся в последующих философских системах. Это:

5. Принцип оживотворенности сущего: "быть" – значит "быть живым". Иными словами: нечто существует лишь настолько, насколько оно живое – насколько приобщено к Жизни и имеет ее в себе. Поэтому Бытие и Жизнь – едины. Душа – бессмертна, то есть является наиболее емким и непосредственным воплощением Жизни (Фалес).

6. Принцип трансцендентности (запредельности [миру]) первоначала. Бытие больше того, что мы находим в мире. Сам мир и все наличное в нем, является порождением бытия, которое его превосходит ("объемлет"). Это Объемлющее нельзя определить по меркам мира и через его качества. Свойства Объемлющего – превосходное над тем, что присуще мирозданию: бесконечное, вечное, бескачественное, неуничтожимое и т.п. (Анаксимандр).

7. Принцип универсального вселенского закона. Все существующее подчинено закону справедливого воздаяния. (Анаксимандр).

8. Принцип единства микро- и макрокосма. Человек есть микрокосм, который подобен мирозданию (макрокосму). Целостность человеческого существа, равно как и целостность мироздания, сохраняется их душой (Анаксимен).
Для ионийской философии, в отличие от италийской, характерны: эмпиризм, сенсуализм (разум все свое содержание получает из ощущений, а ощущение-из опыта), интерес к конкретному многообразию чувств мира, преимущественная ориентация на материально-вещественный аспект мира. Они считали, что разум важнее чувств, поэтому в Греции кроме философии развивалась математика.

Можно сделать вывод, что числа у пифагорийцев выступают основополагающими универсальными объектами, к которым предполагалось свести не только математические построения, но и все многообразие действительности. Физические, этические, социальные и религиозные понятия получили математическую окраску. Науке о числах отводится огромное место в системе мировоззрения, т.е. фактически математика объявляется философией.

к числу отдельных математическиз разработок пифагорейцев относится,

Теория пропорций, арифметическая, геометрическая, гармоническая.

Теория четных и нечетных чисел. А именно: сумма четных чисел будет четной, сумма четного количества нечетных чисел будет четной, сумма нечетного количества нечетных чисел будет нечетной. Четное число минус четное число будет четное число, четное число минус нечетное число есть нечетное число.

Теория дружественных(сумма делителей одного равна другому число 284 равно сумме делителей числа 220) и совершенных чисел (равны сумме своих делителей 6= 1+3+2).

Открытие иррациональности

Оно не возникло,

Оно законченно и совершенно

То что бытие не возникло следует из того, что небытия нет, следовательно, либо бытие было всегда либо его не было никогда. У бытия есть граница, так как ананке держит его в этих границах. Оно завершено так как со всех сторон похоже на идеальный со всех сторон завершенный шар.

Вселенная абсолютно круглый со всех сторон завершенный шар.

Весь мир в котором мы живем не более чем иллюзия, при этом некоторые люди высказывают свое мнение по поводу этих иллюзий. С одной стороны есть полный свет, с другой стороны есть полная тьма и только при их соединении образуется более менее ясная картина мира. У него было два начала горячее – огонь и холодное – земля.

Философия атомистов.

Термин атомизм употребляется в двух смыслах. В широком смысле атомизмом называется любое учение об атомах, в узком — древнегреческая философская школа 5 – 6 в до н. э, учение которой является самой ранней исторической формой атомизма. В обоих случаях употребляется также термин атоми́стика. Термин атомисти́ческий материали́зм является более узким, так как некоторые сторонники учения об атомах считали атомы идеальными.

Атомизм был создан представителями досократического периода развития древнегреческой философии Левкиппом и его учеником Демокритом Абдерским. Согласно их учению, существуют только атомы и пустота. Атомы — мельчайшие неделимые, невозникающие и неисчезающие, качественно однородные, непроницаемые (не содержащие в себе пустоты) сущности (частицы), обладающие определённой формой. Атомы бесчисленны, так как пустота бесконечна. Форма атомов бесконечно разнообразна. Атомы являются первоначалом всего сущего, всех чувственных вещей, свойства которых определяются формой составляющих их атомов. Демокрит предложил продуманный вариант механистического объяснения мира: целое у него представляет собой сумму частей, а беспорядочное движение атомов, их случайные столкновения оказываются причиной всего сущего. В атомизме отвергается положение элеатово неподвижности бытия, поскольку это положение не дает возможности объяснить движение и изменение, происходящее в чувственном мире. Стремясь найти причину движения, Демокрит «раздробляет» единое бытие Парменида на множество отдельных «бытий»-атомов, мысля их как материальные, телесные частицы.

Наряду с бытием существует еще и небытие. Пустота обусловлена наличием движения в мире. Если у вещи нет причины не существовать, то она с необходимостью существует. Атомам присуще вибрирование. Человек как соц. Атом. У атома каждого элемента существует своя собственная форма. Например, атом земли имеет форму квадрата, железо с крючками, а огонь – шар. Демокрит также говорит о логической делимости атома. Земля также состоит из сгущения атомов.Все то, что мы воспринимаем органами чувств только лишь обман. Процесс познания начинается в душе там создаются отпечатки вещей, которые только потом происходит понимание вещи. Душа при этом смертна.

Философия Эмпедокла.

 

Жил приблизительно в 5 веке до нашей эры. Оригинальное построение пифагорейских, элейских и милетских теоретических построений.

В основе его учения лежит концепция четырех элементов. Огонь и воздух именуются эфиром, земля и вода. Эти корни у него неизменны не могут возникать и собственно говоря не подвержены никакому изменению. Не могут переходить один в другой. Зато они соединяются в определенных пропорциях. Кроме этих четырех есть еще любовь и вражда, которые он представляет нематериальными. Первая сила соединяет, вторая же разделяет эти частички. В период господства любви все элементы соединены самым лучшим образом и образуют шар или сферос. в то время как во время как вражда всего лишь бытийствует и стремится к господству, от господства вражды все элементы наоборот приходят в разделение и тем самым мир не может нормально функционировать. Так же присутствует вращение мира и любовь сгоняется снова в центр чтобы восстановить равновесие между элементами. Звезды приколочены к небесному своду в то время как планеты свободно парят. Воды морей находились в глубине земли и во время вращения были выгнаны на ружу.

 

15. Философия Анаксагора.

Жил примерно в 6 веке до н. э.

Вещи не возникают и не уничтожаются, есть только соединение и разъединение вещей. Существовало огромное количество гомеоматерий, неподверженные качественным изменениям сесена, находящиеся в смешанном виде, хаотичном и беспорядочном состоянии. Позднее возникло движение и частицы начали отделяться одна от другой и стали соединяться с подобными им самим. Возник мир с многочисленными предметами и живыми существами. Так как полностью этот процесс не завершился существует огрономное количество гомеоматерии, которые характеризизуются только лишь преобладанием одной или другой. Толчок ко всему дал нус – ум. Дальнейшее развитие было рассмотрено только лишь в механическом плане. Потому он и не признает никакого какого бы то ни было бога. Солнце, луна и другие небесные объекты это только лишь раскаленные объекты. Предметы действительно обладают такими качествами, которыми их наделило чувство.

 

16. Софисты и греческая «пайдейя». Значение софистов для греческой философии. Софисты и Сократ. Сходства и отличия их задач.

Сократ 5-4в до н.э.

Философская деятельность в основном приходится на время пелопонесской войны. Его интересовало лишь правильное воспитание граждан. Предпосылками истинного знание является лишь самопознание при всем при этом лучше всего осознавать свое незнание. Заставлял искать истину путем наставлений этот метод назывался маевтическим. Каждый в равной степени способен к добродетели ибо каждому в равной мере дана способность к мудрости

Сократ не был противником демократии, только извращенных ее форм..

Диалектика – это само искусство ведение спора, в котором и выясняется истина. (от условного к безусловному)

Ирония – это прием при помощи которого Сократ стремился показать несостоятельность рассуждений противника, при этом приводя слабые стороны.

Философско – эстетическая категория, которая отмечающая момент диалектического выявления.

Апология сократа – диалог платона в котором речь идет о том, как представители афинской демократии приговорили Сократа к смерти по ложному обвинению в растлении молодежи.

Государство – это макромир.

Ему соответствуем микромир это каждый отдельный человек, в частности его душа. Согласно платону человеческие души существуют и требуют гармоничного сочетания 3 элементов.

Разумное начало правители - философы

Аффективное начало - стражи

Вожделеющее начало работники

Это дает возможность платону сделать соответствие между тремя началами души и тремя разделами граждан.

Если каждый раздел души будет выполнять свою функцию и при этом находиться под разумным началом, то это будет идеально, след будет возможность лицезреть идеальное государство.

Извращенные формы государства

1. Критско-лакедемонское устройство (тимократия);-один

2. Олигархия;один

3. Демократия;много

4. Тирания;один

Оснавная мысль государства строгое подчинение законам, строгое выполнение своих функций, строгая иерархия.

 

Материя дана в возможности, потому что она может получить форму, а когда она существует в действительности то она уже получила форму. Но истинная действительность – это действительность формы. Суть бытия вещи дана в форме действительности вещи. Потому действительность идет впереди возможности.

Действующая причина (начало) — «то, откуда». Началом всех начал является Бог. Существует причинная зависимость явления сущего: есть действующая причина — это энергийная сила, порождающая нечто в покое универсального взаимодействия явлений сущего, не только материи и формы, акта и потенции, но и порождающей энергии-причины, имеющей наряду с действующим началом и целевой смысл, то есть

Цель — «то, ради чего». Высшей целью является Благо.

Энтеле́хия (ἐντελέχια «осуществленность», от ἐντελής, «законченный» и ἔχω, «имею») — в философии Аристотеля — внутренняя сила, потенциально заключающая в себе цель и окончательный результат; например, сила, благодаря которой из грецкого ореха вырастает дерево.

Душа есть, по Аристотелю, первая энтелехия организма, в силу которой тело, располагающее лишь «способностью» жить, действительно живёт, пока оно соединено с душою. Своим анализом потенции и акта Аристотель ввёл в философию принцип развития, что явилось ответом на апорию элейцев, по которой сущее может возникнуть либо из сущего, либо из не-сущего. Аристотель же говорил, что и то и другое невозможно, во-первых — потому что сущее уже существует, а во-вторых — нечто не может возникнуть из ничто, а значит возникновение и становление вообще невозможно и чувственный мир должен быть отнесен к царству «небытия».

Акт и потенция (действительность и возможность):

§ акт («энергия») — деятельное осуществление чего-либо;

§ потенция — сила, способная к такому осуществлению.

Мужчина по необходимости существует раньше мальчика так как в действительности он мужчина.

 

Физика

Стоики представляют мир живым организмом, управляемым имманентным божественным законом логосом. Человеческая судьба является проекцией этого логоса, посему стоики возражали против идеи спора с судьбой или её испытания. Главное препятствие на пути гармонии со своей судьбой — это страсти. Идеалом стоиков был невозмутимый мудрец.

Согласно стоицизму, всё существующее — телесно, и различается только степенью «грубости» или «тонкости» материи. Сила не есть нечто нематериальное или абстрактное, а есть тончайшая материя. Сила, управляющая миром в целом, — Бог. Вся материя есть лишь модификации, находящиеся в вечном изменении этой божественной силы и снова и снова растворяющиеся в ней. Вещи и события повторяются после каждого периодического воспламенения и очищения космоса.

В центре теологии стоиков находится логос.

Взаимосвязь всего со всем понимается как осмысленный порядок, реализуемый божественной волей. Такой порядок стоики называют роком, а предопределенную им цель — провидением.

Этика

В этике стоицизм близок киникам, не разделяя презрительного отношения последних к культуре. Все люди — граждане космоса как мирового государства; стоический космополитизмуравнивал (в теории) перед лицом мирового закона всех людей: свободных и рабов, греков и варваров, мужчин и женщин. Всякое нравственное действие является, согласно стоикам, ничем иным, как самосохранением и самоутверждением и это увеличивает общее благо. Все грехи и безнравственные поступки — это саморазрушение, утрата собственной человеческой природы. Правильные желания и воздержания, поступки и дела — гарантия человеческого счастья, для этого надо всячески развивать свою личность в противовес всему внешнему, не быть покорным судьбе, не склоняться ни перед какой силой.

Главная идея стоической этики — телеологически и каузально предустановленный ход мировых событий. Цель человека заключается в том, чтобы жить «в согласии с природой». Это единственный способ достижения гармонии. «Кто согласен, того судьба ведёт, кто не согласен, того она тащит» (Сенека).

Стоики выделяют четыре вида аффектов: удовольствие, отвращение, вожделение и страх. Их необходимо избегать, пользуясь правильным суждением (ортос логос).

Все вещи стоики делят на благо, зло, безразличие (адиафора).

Предпочитать следует вещи, сообразные с природой. Такие же различия стоики проводят и между поступками. Существуют дурные и благие поступки, средние поступки называются «подобающими», если в них реализуется естественная предрасположенность.

 

Душа

Плотин неизменно следует Платону в учении о бессмертии души, о нисхождении её с неба на землю и обратном восшествии на небо, об укорененности всех индивидуальных душ в единой «мировой душе», о знании как припоминании и т. д. Концепция восхождения души от чувственного состояния к сверхумному экстазу составляет основу мистицизма Плотина.

В целом «душа» для Плотина есть смысловое функционирование Ума за его пределами, «логос ума». Душа для Плотина есть нечто единое и неделимое, субстанция; в своей основе она неаффицируема и бестелесна. Поэтому Плотин критикует пифагорейское учение о душе как о гармонии тела, отвергает концепцию аристотелевской энтелехии и натуралистического учениястоицизма о пневме (душу никак нельзя представлять атомистически, как простую множественность психических состояний).

Пока душа взирает на ум она находится за пределами космоса, стоит ей обратить внимание на то, что она произвела она становится душой мира. Душе достаточно созерцания достаточно поместить в себя весь космос идей. Душе очень хочется творить. Душа вникает в детали. Через нее из зачатков идей произрастают творческие логосы, которые она внедряет в нутро мира. Мировая душа животворящая она украшает космос, приэтом она произрастает из материи, сквозь логосы. Душа которая не проникает сквозь логосы остается чистой. Стоит душам помыслить умопостигаемое они станут едины.

Материя есть нечто несущее неуловимое в котором обнаруживается равнодушие к бытию и жизни. Материя есть некая тьма, которая не просвещена светом единого, он отрицательное она есть зло. Материя это своего рода бессилие, все что пораждается единым слабее его. Зло же есть простая неспособность к творению блага. Единое же находится за пределами бытия. Единое не есть сущее.мы не можем сказать, что единое есть без введения действительного объекта. Тело находится в душе душа в уме. Ум в едином. Индивидуальные души часть универсальной души. Главный грех души пытаться себя сохранить в качестве искры. Она заключает в себя тело, чтобы не погаснуть.

40. Хронологические рамки и основные черты средневековой философии (греческая и латинская патристика, схоластика).

Средневеко́вая филосо́фия, филосо́фия Средневеко́вья — западная философия в период с V по XV века. Средневековье — это господство религиозного мировоззрения, выраженного в богословии.

Философия становится служанкой теологии. Её основная функция — истолкование Священного Писания, формулировка догматов Церкви и доказательство бытия Бога. Попутно развитие получила логика, осуществлялась разработка понятия личности (спор о различии ипостаси и сущности) и спор о приоритете единичного или общего (реалисты и номиналисты)

Выделяют римское и греческое направления патристики. Исторически традиционно проводят следующее деление:

1. Апостолические мужи, примыкающие непосредственно к апостолам.

2. Апологетические (защищающие) отцы II в., пытавшиеся, в частности, доказать совместимость христианского учения с греческой философией, причём иногда они представляли христианство в виде новой философии (Юстин, 100—167, затем Афинагор, вторая пол. II в.). Ко II в. относится спор с гностиками, на позиции которых переходит Тациан (вторая пол. II в.). Завершает этот период Тертуллиан.

3. III в. и нач. IV в. характеризуются первыми попытками систематизации в области теологии и выдвижением вопроса о Христе, породившего многочисленные попытки его решения. Противоречащие друг другу положения воплотились, с одной стороны, в тезисе Афанасия(295—378), утверждавшего, что Христос божествен, а с другой — в отрицании Арием его божественности. В то время как философияКлимента Александрийского была ещё не систематизированной, Ориген, заимствовавший из греч. философии её понятия и в значительной мере соглашавшийся с идеями неоплатоников, создал первую теологическую систему христианства (см. Александрийская философия).

4. В IV в. и нач. V в. христианство впервые начинает исследовать свою историю. Догмат о Троице получает вскоре свою окончательную формулировку. Евсевий Кесарийский, склонявшийся к арианизму, написал первую историю церкви и её догм; он утверждал, что Платон и вообще греческая философия оказали влияние — через Ветхий Завет, в частности, — на Моисея. Три великих каппадокийца, находившиеся под влиянием Платона и Оригена, занимались систематизацией теологии в противовес арианизму.

5. С кон. IV в., т. е. с завершением процесса формулирования догм и с усилением церкви, особенно после её признания в 313 г. императором Константином Великим, уже резко бросается в глаза церковно-политический характер патристики. После Илария Пиктавийского, «Афанасия Запада» (310—367), и Амвросия Медиоланского, «латинского Филона» (340—397), Августин Блаженный ставит на первое место практическую церковную теологию и её претензии на руководство душами и святое посредничество. Своим учением о божественном государстве («граде Божием») он закладывает фундамент исторической метафизики. Против этого учения, как полагают, боролся Пелагий (см. Пелагианизм).

Изменилась цель и характерность филосфии.

Отцы церкви используют философский аппарат для античности в частности диалектику целого и части, триадическу логику чувственного – сверхчувственного и единого. В основе решения данной проблемы лежит 5 категорий: бытия, различия, тождества, покоя и движения. В основе бытия лежит ставшесть и текучесть самотождественность противоположного, покой и двидение. На этой основе доказывается, что наряду тождественности лиц в боге существует и субстанциональное невнешнее различие. Три лица тождественны по бытию и реальны по эпостаси субстанционально. Троичность явилась неоплатоническая диалектика минус эманация. Признает единую истину откровение.

Троица присутствует в самой интеллектуальной структуре христологического догмата, то есть в различении Лица и природы. Троица – одна природа в трех Лицах, Христос – одно Лицо в двух природах. Хотя Божество и человечество разделены бесконечным расстоянием, лежащим между тварным и нетварным, они воссоединены в единстве одной Личности.

Между триадологией и христологией есть связующее начало – единосущие, ибо термин "единосущный", omoousioV, предназначавшийся первоначально для определения внутри-Троичного единства Отца и Сына, вновь появляется в христологическом догмате, окончательно сформулированном Халкидонским Собором. Христос, с одной стороны, единосущен Отцу по Своему Божеству, с другой – единосущен нам по Своему человечеству. Итак – два единосущия, но один Единосущный, одно Лицо – истинный Бог и в то же время истинный человек. Ипостась объемлет обе природы: она остается одной из них, становясь и другой, причем ни Божество не превращается в человечество, ни человечество в Божество.

Халкидонский догмат, точно выразивший эту тайну двух в одном, явился завершением длительной борьбы против попыток рационалистически объяснить воплощение путем умаления то Божественной, то человеческой природы Христа. За этими попытками вырисовываются две противоположные великие богословские школы древнего христианства: Александрийская и Антиохийская. Антиохийская школа – это школа буквализма в экзегезе, обращавшая главное внимание на исторический аспект Священного Писания. Всякая символическая интерпретация, всякий гносис священного события казались ей подозрительными, и потому она часто теряла из виду присутствие вечности в истории. Так возникала опасность увидеть в Иисусе лишь одного из индивидуумов в истории Иудеи, истории слишком человеческой в ее временных рамках. В Антиохийской школе история замыкалась в себе настолько, что порой даже проходила мимо грандиозного видения Бога, ставшего человеком. Напротив, Александрийская школа, сосредоточенная на христианском гносисе, в своей крайней аллегорической экзегезе часто лишала библейское событие его конкретной простоты, проявляя тенденцию игнорировать исторический, человеческий аспект воплощения. Эти школы дали великих богословов, но породили также и великих еретиков, когда каждая из них поддавалась характерному для нее искушению.

Однако если во Христе нет единства личности, значит наша природа не воспринята подлинно Богом и воплощение уже больше не "физическое" восстановление. Если во Христе нет истинного единства, то нет и возможности соединения человека с Богом. Все учение о спасении лишается своего онтологического обоснования: мы по-прежнему разлучены с Богом, обóжение для нас закрыто; Христос – только лишь великий пример, а христианство сводится к учению нравственному, к подражанию Христу. Однако обе природы во Христе, не смешиваясь, обладают некоторой взаимопроникновенностью. Божественные энергии излучаются Божеством Христа и пронизывают Его человечество, отчего оно и обóжено с самого момента воплощения; как раскаленное железо становится огнем, и все же остается по своей природе железом. Преображение отчасти открывает апостолам это пылание Божественных энергий, озаряющих человеческую природу Учителя. Это взаимопроникновение двух природ, проникновение Божества в плоть, и, отныне, навсегда приобретенная возможность для плоти проникновения в Божество, называется "перихорезой", pericwrhsiV allhlaV, как пишет святой Максим Исповедник, или по-латыни, communicatio idiomatum. "Плоть, не утеряв того, чем обладала, стала Словом, отождествившись со Словом по Ипостаси", – пишет святой Иоанн Дамаскин. Христос становится человеком по любви, оставаясь Богом, и огнь Его Божества навсегда воспламеняет человеческую природу; вот почему святые, оставаясь людьми, могут быть причастниками Божества и становиться богами по благодати.

Основные проблемы.

Вера и знание

Доказательство бытия Бога

Общее и единичное (проблема универсалий)

От греч. Схоластикос школьный ученный. Тип религиозной философии характеризующийся признанием подчинения примати теологии соединенный с рационалистической методикой и большим интересом к формальной логике. Наиболее развился в Зап европе.

Образование набирает обороты в 11 – 12 веках поэтому происходит церковная реформация. Церкви понадобились образованные люди, которые легко могли занять руководящие посты.

Прежде всего институциональное представление мысли. Помимо философии изучалось богословие и медицина.

Основные представители

Иоанн скотт эреугена, абеляр, Ансельм кентрберейский, фома аквинский, Дунс скотт, уильям оккам.

Для формирования своих учений они использовали священное писание. Философствование схоластиков строилось на почве установленного учения церкви и тех учений античной философии, которые сохранились до средних веков. В этом двойном богословско-философском предании высшее место, конечно, принадлежало церковному учению. Немалым уважением пользовалось, однако, и философское предание: от новых, только приступавших к научному просвещению народов естественно было ожидать, что они с детским доверием и почтением примут полученную ими в наследство от древности науку. Являлась задача согласовать оба предания и объединить в нечто целое. При выполнении этой задачи исходили из того принципа, что разум и откровение происходят от одного источника света — от Бога, и что поэтому между теологией и истинной философией противоречия не может быть, а в согласии их учений — доказательство истинности обеих.

В период расцвета схоластических систем философия и теология действительно переходили одна в другую. Однако различие их природы должно было всё-таки проявить себя — и к концу средних веков богословие и философия уже резко обособляются друг от друга.

Средневековая мысль ясно понимала различие этих областей. Философия основывалась на естественно-разумных принципах и доказательствах или, как тогда говорили, на «естественном свете», а теология — на божественном откровении, которое было сверхъестественно. Учениям философским истина присуща, сравнительно с откровением, в незначительной мере; показывая, до каких пределов познания может дойти человек своими естественными силами, философия вместе с тем даёт доказательство того, что она не может удовлетворить стремления нашего разума к созерцанию Бога и вечному блаженству и что здесь необходима помощь сверхъестественного откровения.

Схоластики чтили древних философов, как людей, которые достигли вершины естественного знания, но это не значит, чтобы философы исчерпали всю возможную для человека истину: преимущество теологии перед философией заключается как в том, что она имеет высший принцип познания, так и в том, что она обладает высшими истинами, которых разум не может достигнуть сам собою. Эти откровенные истины у схоластиков собственно и составляли существенное содержание их систем, философия же служила только вспомогательным средством для задач богословия. Поэтому они и говорили, что философия — служанка богословия (лат. ancilla theologiae). В двояком отношении она была такою служанкою: во-первых, она давала теологии научную форму; во-вторых, из неё теология извлекала те истины разума, на основе которых она могла возвыситься до спекулятивного разумения христианских тайн, насколько оно вообще доступно человеческому духу. В начале схоластического периода философская мысль ещё не стоит в рабском подчинении церковному учению. Так, Эриугена хотя и утверждает, что все наши исследования должны начинаться с веры в откровенную истину, при толковании которой мы должны всецело подчинить себя руководству отцов, — однако истинную религию он не согласен понимать просто в виде санкционированного авторитетом учения и в случае коллизии между авторитетом и разумом отдаёт предпочтение последнему; противники упрекали его в неуважении к церковному авторитету. И после Эриугены согласие разума с учением церкви было достигнуто лишь постепенно. С половины XIII век это согласие является твёрдо обоснованным, с тем, однако, ограничением, что специфически христианские догматы (троичность, воплощение и др.) изъяты из области доказуемого разумом. Постепенно (в основном — ко времени возобновления номинализма в XIV веке) круг теологических положений, доказуемых разумом, все более сужается, пока наконец место схоластического предположения сообразности церковного учения с разумом заступает полное отделение школьной философии (аристотелевской) от христианской веры.

 

46. Феномен университета (институциональный аспект).

Основа образования 7 свободных искусств. Трехпутье + четырехпутье.

Сначало грамматика риторика диалектика.

Потом арифметика геометрия музыка астрономия.

Первые университеты превратились в логические корпорации отдельные политические силы.

Клирики университетские магистры.

Первые университеты легко получили независимости и образовали свои политические силы. Это были корпорации которые очень похожи на гильдии. На клириков – как стали называть университетских магистров тоже распространялось право но право было мягче граждансого и исключало смертную казнь.

Управлении в университетах было выборочное и продвижение зависило не только от университетской администрации. Церковь никак не могла повлиять на внутриуниверситеские дела. У каждого университета была своего рода своя специализации например болонья занималась воспитание будущих юристов.

Парижский университет был главным центром изучения философии. Университеты делились на коллежи как парижский и оксфордский, и на нации как парижский и болонский.

Философия П. Абеляра.

(Abelard, Abailard) Пьер (1079, Падле,— 21.4.1142, аббатство Сен-Марсель, близ Шалон-сюр-Сон), франц. философ, теолог и поэт. Учился у Рос-целина и Гильома из Шамио. В 1113 открыл собств. школу, привлекшую множество учеников. Трагич. история любви А. к Элоизе закончилась уходом их в монастырь (1119).

Выступая против крайнего реализма Гильома из Шампо, с одной стороны, и номинализма Росцелина — с другой, А. сформулировал собств. учение, воспроизводящее некоторые черты аристотелевой концепции и получившее назв. концептуализма: универсалии не обладают самостоят, реальностью, реально существуют лишь отд. вещи; однако универсалии получают известную реальность в сфере ума в качестве понятий, представляющих собой результат абстрагирующей деятельности ума, обособления им отд. свойств вещей; В основе знания лежит чувств, восприятие; в акте чувств, созерцания человеку дано только единичное. Идеи существуют только в божеств, уме, способном в акте созерцания ясно и отчётливо схватывать любое множество. Чтобы обосновать логич. законность общих понятий, А. должен был предположить возможность для человека хотя бы смутно и неотчётливо воспринимать множество вещей некоторого вида, а также схватывать форму вещи отдельно от материи (т. е.способность абстрагирования).

В отличие от Ансельма Кентерберийского, требовавшего, чтобы разум формировался на основе веры («верую, чтобы понимать»), у А. разум частично обособляется от веры и становится её предварит, условием («понимаю, чтобы верить»). Правда, Священное писание, равно как и церк. таинства, не подлежат предварит, разумному осмыслению, однако авторитет церк. предания и догматики должен быть удостоверен разумом. Логич. анализ догматич. положений в соч. А. в ряде случаев расходился с принятым толкованием. Теологич. соч. А. дважды осуждались католич. церковью — на соборах в Суассоне (1121) и в Сансе (1140).

В центре этики А.— вопрос о сущности греха, который он определяет как согласие на недолжное, на зло, намерение действовать против божеств, воли. Зло самого поступка ничего не добавляет к злу намерения, что относится у А. также и к добрым делам и намерениям. Это предполагает, что должное" и недолжное предстоят выбору, а потому доступны разумному осмыслению и

оценке. Закон должен предшествовать принятию волевого решения, в противном случае преступивший его не несёт вины: не знакомые с Евангелием, содержащим нравств. закон религ. жизни, свободны от вины. Однако в вопросе о спасении, полностью лежащем в сфере божеств, ведения, А. выступает сторонником жёсткого учения о предопределении: проблема нравств. вины относится им только к сфере человеч. деятельности и знания.

53. Философия Фомы Аквинского.

 

Фома Аквинат (Thomas Aquinas) (1225 или 1226, замок Роккасекка близ Акуино, Южная Италия, – 7.3.1274, монастырь Фоссануова, Юж. Италия), средневековый философ и теолог, систематизатор ортодоксальной схоластики (См. Схоластика), основатель Томизма; монах-доминиканец (с 1244). Учился в Неаполитанском университете (1239–44), затем у Альберта Великого (См. Альберт Великий) в Парижском (1245–48) и Кельнском (1248–1252) университетах. С 1257 доктор Парижского университета. Читал лекции в Париже, Кельне, Риме и Неаполе. В 1323 причислен к лику святых католической церкви, в 1567 признан пятым «учителем церкви».

В основных монументальных трудах «Сумма теологии» (около 3 тыс. статей, не окончена) и «Сумма против язычников» подведены итоги теологическо-рационалистических поисков зрелой схоластики, направленных на отработку вероучения в формах здравого смысла. Культуру здравого смысла, упорядочение «естественного» рассудка, над которым надстраивается ярус «сверхъестественные» догмы, Ф. А. вслед за Альбертом Великим нашёл у Аристотеля. Задача, которую ставит себе Ф. А., – это упорядочение множества в единство, а не просто созерцание единства, отрешённого от всякой множественности; он как бы стремится вывести бытие бога из бытия вещей. В этом мышление Ф. А. отличается от абстрактного умозрения