Что такое познаваемость мира, человека и его бытия?

 

Осмысленное, осознанное знание бытия, мира, человеческого существования называется «познание». Подобное понимание познания дает полное основание считать теорию познания, гносеологию* центром, ядром всей философии. Эта часть философии носит также название «эпистемология», но данный термин, пришедший к нам из западной философии, чаще всего употребляется тогда, когда речь идет о научном познании, точнее о познании в области науки как высшем виде познавательной деятельности. Само словосочетание «теория познания», применительно к гносеологии, появилось в середине XIX в.; его ввел в науку шотландский философ Дол. Феррер в 1854 г., хотя учение о познании стало активно разрабатываться в античном мире Гераклитом, Парменидом, Демокритом, Эпикуром, Платоном, Аристотелем и другими греческими мыслителями. Они уже понимали, что ни одна философская система не могла и не может полностью устраниться от теоретико-гносеологических вопросов; и это происходит потому, что теория познания обосновывает решение основного вопроса философии, ибо вне его решения нет самой философии, а без теории познания нет основного вопроса философии. Однако если вспомним формулировку основного вопроса философии, мы обнаружим, что вопрос о познаваемости мира есть его «другая», «вторая» сторона. Почему же вопрос о познаваемости мира и человека – «вторая» сторона основного вопроса философии? Поясним это. Дело в том, что вопрос о познаваемости мира есть вопрос о содержании наших мыслей, идей, знаний; это прежде всего вопрос об их происхождении, о способности мыслить мир таким, каков он есть, и мы уже знаем (это доказывает последовательный материализм), что «нельзя отделить мышление от материи, которая мыслит», мир как закономерное движение отражается в сознании человека, который определяет свои действия внешним миром, поведением других людей, общественными условиями, где происходит процесс жизнедеятельности социальных существ.

На «вторую» сторону основного вопроса философии: «в состоянии ли наше мышление познать действительный мир, можем ли мы в наших представлениях и понятиях о действительном мире составить верное отражение действительности?» (Ф. Энгельс), – материалисты отвечают положительно, так как позитивный ответ подразумевается сам собой: признание материального мира первичным по отношению к сознанию влечет за собой признание постижения его в понятиях, категориях, теориях.

 

Как складывалась в истории философии
проблема познаваемости мира и человека?

 

Еще древнегреческие материалисты Демокрит и Эпикур были уверены в том, что мир познаваем и что наши знания дают верные сведения об окружающих вещах и событиях. Так, Демокрит исходил из предположения о том, что от материальных тел истекают образы, которые проникают в душу (сознание) и вызывают в ней ощущения. Чувственное восприятие – источник познания, но оно дает лишь «темное» знание. «Светлое» же, более глубокое знание человек получает посредством разума, способности проникать даже в сущность мира, которую составляет единство атомов и пустоты. Таким образом, Демокрит ставил проблему познания, единства чувственного и рационального знания и все эти вопросы решал материалистически. Форма его идей была еще наивной, но в ней уже содержались зародыши объективного истинного знания, которое затем развивали все материалисты. Они верно отмечали сложный характер процесса познания, специфическую роль в нем чувственной и рациональной сторон его. Почти все они были пропагандистами опытного исследования природы, правильно понимая ведущее значение в познании научного эксперимента.

Основой познания, средством связи человека с материальной действительностью являются, по мнению философов-материалистов (Демокрит, Бэкон, Локк, Дидро), ощущения. Они представляют собой образы, копии вещей внешнего мире, т.е. являются почти зеркальной картиной внешнего мира.

Органы чувств человека эти философы уподобляли или восковой доске или чистому листу бумаги, на котором природа оставляет свои отпечатки, набрасывает многокрасочные и причудливо разнообразные картины. Подобный взгляд на роль ощущений в процессе познания отражал и позицию здравого смысла, и уровень науки, знаний тех дней, и его следует расценивать как пассивно-созерцательный. В связи с этим теория познания этого материализма была так названа потому, что созерцательность обнаруживалась в том, что в познании чрезмерно абсолютизировалось значение данных природой органов чувств: зрения, слуха, обоняния и т.д. и одновременно с этим недооценивалась важность мышления, абстрактность познания и поэтому недостаточно анализировали его закономерности.

Правильно признавая, что наши понятия и ощущения есть образы материальных вещей, материалисты ХVII–ХVIII вв. не могли объяснить принципы развития мышления, не могли также исследовать основы изменения познания, считая его основные методы и формы стабильными, неизменными, константными.

Недостатки и ограниченность механистического материализма в теории познания попытался преодолеть объективный идеализм (Платон, Гегель), который в принципе не отвергает познаваемость мира, истории, культуры. Именно эти философы создали цельную теорию познания, которая восполняет и во многом развивает идеи старого материализма. Так, Гегель, не отрицал познания, у него утвердительный ответ на вопрос о познаваемости мира «подразумевался» сам собой: в действительном мире мы познаем его мыслительное содержание, абсолютную идею, именно то, благодаря чему мир оказывается созданным абсолютным разумом, который находится до мира и создал его. Само собой понятно, что мышление может познать то содержание, которое уже заранее является содержанием мысли. А это означает, что познание не может быть истинным познанием, если оно познает самое себя.

Гегель, следовательно, ограничивал сам процесс познания, несмотря на то, что им широко и всесторонне на идеалистической основе разработана теория познания, которая представляет собой важный шаг в постижении теоретико-гносеологических проблем в мировой философии. Он ограничивал познание мира тем, что, во-первых, признавал существование идеи, разума, духа до существования материи; сущность познания он сводил к познанию, постижению этого разума; во-вторых, в процессе познания, как считал Гегель, обнаруживается особая идеальная область, в которую не может проникнуть наука (этой сферой является религиозно-божественное откровение); в-третьих, признание существования этой божественной сферы, которая находится по ту сторону материального мира, неизбежно сопровождается сомнением в настоящей ценности познания. Познание мира в объективном идеализме переходит в религию, божественное откровение, которое своим венцом в конечном итоге считает не знание, а веру. Путь веры (об этом будем говорить ниже) является другим, параллельным познанию путем, которым можно прийти к постижению, переживанию мира, его эмоционального освоения.

Однако наряду с материалистическим (и объективно-идеали-стическим) решением проблемы познаваемости мира существовали и существуют направления, которые оспаривают возможность познания сущности, законов существования и развития мира или, по крайней мере, исчерпывающего его познания. Это направление, которое отрицает возможность познания сути мира или сомневается в его познании, получило название агностицизм (от греч. agnostos – непознаваемый).

 

Что такое «гносеология»,