Мировые религии как основа социокультурной организации доиндустриальных обществ.

Определение религии
Прежде, чем говорить о каком-либо значимом аспекте жизни общества (классе социальных явлений), тем более о таком значимом, как социальный институт, всегда полезно дать его максимально строгое определение, т.е. выделить признаки, наличие которых однозначно позволяет отнести какое-либо наблюдаемое явление к рассматриваемому классу (совокупность которых является необходимым и достаточным условием этого отнесения). Так, например, если у зоолога отсутствует четкое представление о том, животных с какими признаками следует относить к классу млекопитающих, то каким образом он сможет сделать корректные выводы об особенностях жизнедеятельности последних?
Однако чем сложнее исследуемый класс явлений, тем сложнее оказывается дать его абсолютно строгое определение. Так обстоит дело и с религией. Укажем сначала признаки, которые не оспариваются никем из современных социологов религии.
Во-первых, в отличие от веры, которая может носить индивидуальный характер, религия, будучи социальным феноменом, с необходимостью предполагает группу верующих. Это необходимый, но, очевидно, не достаточный признак религии.
Второй важнейший признак религии - наличие в группе определенных учений, третий - существование неких священных предметов, четвертый – наличие ритуалов, т.е. правил, регламентирующих обращение со священными предметами и отношения внутри группы. Но исчерпывается ли этими четырьмя признаками научное определение религии?
По мнению целого ряда исследователей – да. Например, добавление в этот список наиболее, казалось бы, очевидного атрибута религии – веры в бога (богов), заставит нас исключить из числа религий буддизм, ибо в этом учении, как и в других нетеистических религиях, отсутствует вера в бога. Однако другие социологи справедливо указывают, что нельзя и ограничиться этими признаками, ведь, в противном случае, к числу религиозных групп придется отнести и группу солдат, с риском для жизни спасающих являющееся для них священными знамя полка, правила обращения с которым (ритуалы) не допускают его потерю и, тем более, его попадание к врагу. На основании представлений о воинской чести и уставов (учений), потерявшая знамя часть будет расформирована. Тем не менее, в современной социологии принято определение религии, базирующееся на четырех, перечисленных выше признаках: группа, священные предметы совокупность учений, совокупность ритуалов.
Функции религии
1. Важнейшей и наиболее универсальной социальной функцией религии многие авторы (Дюркгейм, Мосс, Малиновский) считают интегративную, т.е. функцию объединения общества (группы) на основании общих верований и ритуалов. Эта функция возникает вместе с человеческим обществом и на начальном этапе, согласно Дюркгейму, является практически единственной силой, сплачивающей социальную группу. Участники коллективного ритуала, - указывал этот автор, - находятся в состоянии эмоционального возбуждения, переживания того, что превосходит индивида, чувствуя свое приобщение к чему-то большему, чем он сам – источнику силы и могущества, тому, что имеет над ним власть. Это «нечто», выраженное в священном религиозном символе, и есть сама социальная группа, клан, к которому он принадлежит, - она есть источник его силы, и одновременно – власть, которая может его уничтожить.
Конечно, в более развитых обществах, поскольку там появляются другие механизмы поддержания солидарности социальной группы (например, разделение труда), эта функция религии во многом отходит на второй план. Однако полная ее потеря, с точки зрения Дюркгейма, может привести к очень опасным социальным последствиям, в частности, к возникновению аномии (см. подробнее тему 19).
2. Другая, тесно связанная с первой, функция религии, которой также принадлежала ведущая роль в антропогенезе, касается реализации процесса культурного (социального) наследования, т.е. осуществления связи поколений (по другому – сакрализации культурных ценностей). Только благодаря такой связи, как мы помним (см. тему 1), человек становится человеком в точном смысле этого слова. Эта связь невозможна без существования некоей символической системы, посредством которой из поколения в поколение передаются социальные нормы, знания, навыки и умения. Такая символическая система, естественно, сама начинает приобретать в глазах архаических людей высшую ценность, более того, человек постоянно ощущает наличие в символических предметах некоей высшей силы, руководящей им и направляющей его действия. Именно так, по мнению ряда исследователей, возникают священные предметы, а на их основе - и определенные религиозные учения. «Мы говорим на языке, придуманном не нами, пользуемся инструментами, которые изобрели не мы…. Эти все блага мы получили от общества, - писал Дюркгейм. - Но поскольку каждое следующее поколение получает эти блага в готовом виде, а не создает их заново, ему невольно кажется, что существует некая высшая сила, и ей, а не обществу, приписывается божественность». Таким образом, религия, со всеми ее элементами, выступает в качестве своеобразного прообраза всех, более поздних, форм культурного взаимодействия поколений, в том числе и книг, и библиотек, и музеев. Очевидно, что в наши дни, эта функция отошла на второй план, однако в истории человечества ей была отведена фундаментальная роль.
3. Третья функция религии также относится к числу универсальных – это функция социального контроля. Данная функция является весьма многоплановой и даже противоречивой. Во-первых, религия во все времена, в большей или меньшей степени, освящала собой нравственные нормы и играла большую роль в формировании морального сознания (см. Тему 10). Достаточно вспомнить, например, что в Древней Греции на страже многих социальных норм и законов стояли боги олимпийцы (скажем, защитником священного закона гостеприимства был сам Зевс). Эта функция является общепринятой, однако, далеко не все авторы оценивают ее однозначно. Так, например, с точки зрения Бергера (работа «Священная завеса»), эта функция является важнейшей, ибо благодаря религии социальная жизнь человека не превращается в рутину, в ней постоянно присутствует некий священный ореол, придающий человеческой жизни и социальным ценностям высший смысл. Напротив, Фрейд очень критично относился к этой роли религии в жизни общества. С его точки зрения, прогресс науки с неизбежностью должен будет уничтожить религию, но что же, в таком случае, станет с моралью, если все нормы ее имеют силу лишь до тех пор, пока сильны освящающие их религиозные верования? Очевидно, что, являясь средством социального контроля, религия, в рамках этих концепций, рассматривается и в качестве важнейшего агента социализации.
Во-вторых, ряд авторов важнейшую функцию религии усматривают в укреплении позиций господствующих групп общества. А это, как мы помним, тоже есть своеобразная разновидность социального контроля. Крупнейшим представителем такого подхода был Маркс, считавший, что религия является иллюзорной формой разрешения реальных, земных проблем.
Конечно, дело нельзя представлять себе упрощенно, будто религия сознательно создается эксплуататорскими классами. Нет, она возникает сугубо стихийно, но корни ее, согласно Марксу, лежат не в неких извечных проблемах человека, а в определенном общественном устройстве. «Человек – не абстрактное, где-то вне мира ютящееся существо. Человек – это мир человека, государство, общество. Это государство, это общество порождают религию, превратное мировоззрение, ибо сами они – превратный мир». Возникнув, религия начинает выполнять важнейшую социальную функцию – по образному выражению Маркса, она превращается в фальшивые цветы, маскирующие собой действительные цепи. Она отвлекает народные массы от кассовой борьбы, она обещает посмертное освобождение там, где человек уже созрел и жаждет освобождения вполне земного. Она, поэтому, ослабляет человека, и заменяет борьбу за переустройство земного мира мистической надеждой на спасение в мире ином. Именно поэтому, согласно Марксу, в будущем бесклассовом и свободном обществе, религия должна будет исчезнуть. «Религия есть опиум для народа. Упразднение религии как иллюзорного счастья народа, есть требование его действительного счастья. Требование отказа от иллюзии о своем положении, есть требование отказа от такого положения, которое нуждается в иллюзиях».
Близкую позицию по данному вопросу занимал и Вебер, хотя в целом ряде своих основополагающих взглядов он весьма сильно расходился с Марксом (см. тему 19). Изучая роль протестантской этики в формировании западного капитализма, он отметил, что рабочий класс примирялся со своим уделом на ранней стадии развития капитализма, поскольку в ином мире ему было обещано счастье. Подобная же функция, с его точки зрения, была характерна и для индуизма.
4. Еще одна важнейшая макросоциальная функция религии – политическая.
У этой функции также есть целый ряд аспектов.
Во-первых, это освящение самой политической власти, объяснение ее происхождения и властных полномочий. Действительно, политическая власть обладает правом издавать законы, распоряжаться жизнью людей и т.д., но на чем зиждется само это право? Один из древнейших ответов на этот вопрос, доминировавший вплоть до эпохи Нового времени (подробнее см. тему 18) основывался на религиозном обосновании священности самих носителей власти – монархов. Не случайно, что на коронациях монархи получали свои короны из рук представителей высшего духовенства. Великая французская революция, по крайней мере, в Европе, нанесла этому мировоззрению сокрушительный удар, однако нельзя сказать, что современная религия полностью утратила эту функцию. Сегодняшние президенты не получают свою власть из рук первосвященников, однако, на церемониях инаугурации и на других важнейших государственных праздниках они присутствуют в качестве обязательных гостей.
Во-вторых, очень часто религия выполняла и продолжает выполнять роль своеобразного представителя в системе государства политических интересов различных социальных групп и слоев.
Наконец, в-третьих, религия тесно связана с различного рода политическими конфликтами. Самый наглядный пример – религиозные войны, существовавшие на протяжении всей писанной истории человечества и всегда имевшие под собой глубокую социально-экономическую и политическую подоплеку. Как отмечают современные исследователи, политические конфликты могут находить свое выражение и в возникновении совершенно новых религиозных культов. «В первой половине 20 в., после прибытия европейских колонистов, на островах Меланезии в Тихом океане происходили странные религиозные церемонии, получившие название культов «уничтожения».…Самый драматический ритуал, характерный для этих культов, заключался в том, что их члены собирались вместе в поле или на берегу моря и уничтожали все свои вещи, связанные с земной жизнью…. Культы уничтожения можно рассматривать как проявление конфликта между европейскими колонистами и туземными народами. Белшоу отмечал, что они сформировались главным образом в тех регионах, где господство европейцев разрушало жизнь туземцев, но не давало им доступа к более высокому уровню жизни».
5. Так, мы постепенно перешли от анализа роли, которую играет религия в функционировании общества, к той роли, которую она играет в его развитии (функция осуществления социальных изменений). Эта функция наиболее подробно был исследована М. Вебером в его классическом труде «Протестантская этика и дух капитализма» (подробнее см. тем 19). Согласно Веберу, распространение на Западе Европы протестантского (причем, прежде всего, кальвинистского) мировоззрения создало благоприятные ментальные и этические (рациональность, отношение к труду как высшей богоугодной деятельности, ориентация на успех, бережливость) предпосылки для возникновения там специфического западного капитализма. Применительно к России вопрос роли православия в экономическом развитии страны рассматривался С.Н. Булгаковым («Философия хозяйства»). С его точки зрения, религиозно–нравственное отношение к труду вообще было свойственно эпохам с преобладанием религиозного мировоззрения. Более того, именно благодаря религиозно-аскетической дисциплине труда монастыри сыграли огромную роль в развитии не только России, но и Европы.
6. Помимо макросоциологических функций (т.е. функций, проявляющихся в масштабах всего общества), религия выполняет важнейшие функции в микро масштабе, т.е. в рамках тех или иных социальных групп. Одну из них – социализацию - мы уже упомянули выше. Другая важнейшая функция подобного рода – психотерапевтическая, наиболее детально исследованная Фрейдом и его учениками. Они показали, что многие религиозные ритуалы представляют собой стихийно найденные человечеством способы выхода (переноса, сублимации, катарсиса) и разрешения вытесненных культурой первичных и естественных влечений человека. Так, например, принятая в христианстве исповедь требовала от человека во всей полноте излить свою душу перед Богом, и, тем самым, давала выход из бессознательной сферы вытесненным в нее влечениям и желаниям, в которых в обычной обстановке человек себе признаться бы не мог. А именно такой прием и составлял сущность психоаналитического лечения, почему исповедники и были названы Фрейдом «первыми психотерапевтами». К этому подходу тесно примыкают современные теории (Йингер), усматривающие важнейшую психологическую функцию религии в помощи группам и человеку справиться с «последними» или «конечными» проблемами своей жизни. Например, благодаря религии люди отказываются капитулировать перед смертью, получают возможность преодолеть разочарование или даже отчаяние, вызванные событиями личной жизни (потеря человеком близких), или же глубокими социальными потрясениями. Близкую позицию занимал и Малиновский, утверждавший, что религия вступает в действие там, где человек исчерпывает свои возможности, и особенно важна потребность справиться с дезорганизацией, которую вызывает смерть близкого.
7. Завершая данный подраздел, необходимо отметить, что практически каждая из описанных функций религии в обществе при определенных обстоятельствах может превратиться и превращалась в дисфункцию. Так, многократно в истории человечества (напр., Средневековье), из силы интегрирующей общество, она превращалась в силу дезинтегрирующую (религиозные войны), из института, обеспечивающего процесс культурного наследования, в институт, ему препятствующий (сжигание книг), из фактора благоприятного психотерапевтического воздействия, в силу, приводящую к глубочайшим психологическим кризисам и даже самоубийствам.
Формы социальной организации религии Как уже было сказано, носителями религии являются социальные группы, размеры, структуры и функции которых, очевидно, могут быть различными. Поскольку любая религиозная группа имеет общую цель, определенную характером религиозного учения (или просто, этой целью является религиозная деятельность), она может рассматриваться как организация. Современные социологи выделяют четыре основных типа религиозных организаций: церковь, секта, деноминация, культ.
1. Церковь – религиозная организация, имеющая тесные связи с обществом и действующая внутри него (Трельч). Таким образом, церковь всегда органично встроена в доминирующую культуру и имеет активные связи с государством (например, является носителем национальной идеи).
В большинстве случаев церковь представляет собой формальную организацию, с развитой, иерархически организованной бюрократической структурой. В православии таковой системой является: патриарх (глава церкви), митрополит, архиерей, протоирей и проч. Во внутренней структуре таких церквей четко выделяется особая профессиональная организация (прослойка) священнослужителей – клир, и, соответственно, существует жесткое разграничение на церковников и мирян. Такая структура характерна, например, для православия и католицизма, но она отсутствует в ряде протестантских конфессий (их принцип – «идея всеобщего священства»). Подобная ситуация наблюдается и в ряде нехристианских церквей.
Ввиду тесной связи церкви с обществом, принадлежность к ней человека, как правило, является для него предписанным статусом. Прежде всего, это проявляется в традиции младенческого (или детского) крещения, которое принято как в большинстве христианских, так во многих нехристианских церквях (ислам, иудаизм). Тем не менее, само представление о том, что именно считать принадлежностью к церкви человека, сильно отличается в разных учениях (церквях). Так, принадлежность к исламу и иудаизму является жестко фиксируемой, а отступление от веры считается преступлением (известная история с покушениями на жизнь Б. Спинозы, вышедшего из иудейской общины). Напротив, вход в христианские храмы открыт практически для всех, крещение осуществляется по заявительному принципу, а переход в другую веру, за исключением отдельных исторических периодов (средневековье, период религиозных воин и т.д.), является делом сугубо личным. Именно эта нечеткость принадлежности к христианству создает серьезные проблемы идентификации приверженцев этой религии. Так, по данным ВЦИОМа, 47 % опрошенного в 1992 г населения России назвали себя православными; при этом только 10 % регулярно бывают в храме; и только 2-3 % стремятся в своей жизни соответствовать нормам христианского учения. Кого же из них следует считать действительно православными? По крайней мере, для упомянутых 47 %, с точки зрения известного игумена Иннокентия, православие является средством национальной самоидентификации (т.е. тождественно со словом русский), а к реальной религиозности серьезного отношения оно не имеет.
Тесно взаимодействуя с обществом, церковь, как правило, вынуждена в большей или меньшей степени идти на идейные компромиссы и подстраивать учение под господствующие в обществе нравственные нормы. Так, например, даже активное участие церкви в делах государства, с точки зрения ряда христианских авторов, противоречит важнейшему принципу этой религии «Богову - богово, кесарю – кесарево». Таким же отступлением, согласно Веберу, было использование христианскими церквями насилия в борьбе с врагами. Подобная компромиссность создает идейную основу для возникновения сект.
2. Сектой называется религиозная организация, отвергающая нормы и ценности данного общества. Таким образом, с точки зрения исповедуемых норм, секта является контркультурой. Структура секты резко отличается от традиционных церковных структур и, как правило, она представляет собой группу во главе с харизматическим лидером.
Соответственно, в ней отсутствует формальная организация, однако роли и статус ее членов определены достаточно четко. Важнейший стратифицирующий принцип в секте – приближенность человека к харизматическому лидеру. Естественно, что в структуре секты отсутствует клир, нет разделения на церковников и мирян.
Как правило, секта претендует не на создание принципиально нового учения, а ориентируется на какую-то специфическую трактовку уже существующего. Секта всегда радикальнее и требовательнее в своем учении, чем церковь, поэтому принадлежность к секте, как правило, является достигаемым статусом, и крещение, соответственно, происходит во взрослом состоянии. Более того, крещение предполагает обращения человека, т.е. радикального изменения его образа жизни. Членство в секте строго регламентируется, в них господствует дух собственной исключительности и отсутствует столь характерная для церквей тяга к универсализму. Секты представляют собой закрытые, порой даже запрещенные законом организации.
Однако закрытость секты, ее ориентация на харизматического лидера, по мнению ряда социологов (Вебер, Нибур) делают ее неустойчивой организацией, в чистом виде существующей лишь одно – два поколения. Необходимость поддержания материального существования приводит к возникновению экономических отношений с обществом, а естественная смерть харизматического лидера приводит либо к распаду секты, либо к в возникновению внутри нее формальной структуры. В таком случае возникает третий тип религиозной организации – деноминация.
3. Деноминация – промежуточная между сектой и церковью форма. При этом она самостоятельная и устойчивая форма, которая может существовать веками. Подобно секте, исповедуемое в деноминации учение не является государственной религией, эти организации не требуют преданности от всех членов общества, т.е. в противоположность церквям, не претендуют на универсализм. Однако в отличие от сект, деноминации не отвергают господствующих в обществе норм, поэтому они могут быть определены как субкультуры. Подобно церковным организациям, в деноминациях складываются формальные структуры, хотя, как правило, с менее ярко выраженным клиром. На смену замкнутому и элитарному характеру секты, приходит готовность принять в свои ряды любого человека, принимающего основы вероучения (т.е. обращение не требуется). Необходимо иметь ввиду, что одно и то же религиозное учение даже одновременно, но в разных странах, может существовать как в организационной форме деноминации, так и в форме церкви (лютеранство является церковью в Германии, но одной из деноминаций в США).
4. Культ – наименее строго определенный в современной социологии тип религиозной организации. По многим признакам, культы весьма близки к сектам, «от которых не всегда четко отличаются». Важнейшая особенность культа – аморфность и постоянная изменчивость, отсутствие в этих группах не только формальной структуры, но и четко определенных ролевых и статусных структур. Примером культа является религиозная группа, собирающаяся один раз в месяц и имеющая целью, скажем, вызов духов великих людей. Члены этой группы всесторонне взаимодействуют с обществом, могут даже принадлежать к церкви. Кроме того, в отличие от сект, культы очень часто претендуют не просто на новую трактовку, но на создание принципиально нового религиозного учения. В таком случае, они могут стать первой формой новой религии. И тогда, они могут перерасти в крайнюю форму секты, требующей радикальных изменений и личности, и общества.
Современные тенденции развития религии Современной тенденции развития религии описываются следующими основными категориями: секуляризация, модернизация, экуменизм.
Секуляризацией называется процесс в современных обществах, в котором религиозные идеи и организации имеют тенденцию утрачивать влияние перед лицом науки и других современных форм знания. Это понятие возникло в 17 веке и первоначально означало процесс конфискации монастырских земель, но впоследствии обрело более широкое значение.
Существует целый ряд факторов, способствующих секуляризации общества.
Во-первых, развитие науки, заменяющей теологические объяснения естественнонаучными, неизбежно приводит к ослаблению идейного влияния религии. Однако в современном обществе, когда сама наука перестает рассматриваться как единственный синоним знания и формируется весьма осторожное отношение к ее возможностям и перспективе (см. Тему 13), этот фактор начинает ослаблять свое влияние.
Во-вторых, развитие светского государства, отделение от него церкви – все это также ведет к ослаблению влияния религии даже в тех странах, где роль религии всегда была значительной. В России церковь от государства была отделена в 1917 г., и одновременно был восстановлен сан патриарха.
В-третьих, развитие других институтов и учреждений, начинающих выполнять функции, ранее выполнявшиеся религией. Например: образование, наука, медицина (психологическая помощь), светские культурные учреждения (театры, библиотеки и т.д.).
На процесс секуляризации также влияют процессы внутри церкви: компромиссы по спорным вопросам веры ради преодоления разногласий, утрата общности, рост социальной мобильности населения, технический прогресс, развитие капитализма.
Тем не менее, многие социологи отмечают стабилизацию влияния церкви, а, значит, и ослабление процесса секуляризации. Более того, по мнению ряда исследователей «численность верующих и посещаемость церкви останутся на прежнем уровне или даже возрастут, т.к. людям необходимо придавать смысл своей повседневной жизни и облегчать свойственный им страх смерти». Правда, немало социологов придерживаются и прямо противоположного мнения.
Модернизация – изменение религиозных верований и ритуалов, являющееся реакцией на происходящие в обществе изменения. Например, решением Ватиканского собора, в католических храмах разрешено использование не только органа, но и других музыкальных инструментов.
Экуменизм в строгом смысле есть стремление различных конфессий к более глубокому сотрудничеству и взаимопониманию. Одна из причин экуменизма – реакция религий на процесс секуляризации, ибо, подобно коммерческим предприятиям, религиозные организации, объединяющие свои ресурсы, являются более жизнеспособными. Результатом этого процесса является, например, возникновение Всемирного совета церквей - организации, выполняющих важнейшие гуманитарные функции. Однако есть и более радикальный вариант экуменизма, выступающего за воссоединение христианских церквей (всех или, например, католиков и протестантов), и вообще за объединение всех монотеистических и всех мировых религий. У этого движения есть немало противников, справедливо указывающих что, например, что подобные объединения могут привести к негативным и необратимым культурным последствиям.