Краткая предыстория возникновения социологии

Зачатки знаний о человеке и обществе появились в древности. Донаучный этап развития социологии является самым значительным по временному промежутку (III тыс. до н.э. – XVIII в.).

На основе исторически первичных социальных связей сформировались общины – узколокальные, замкнутые, автономные друг от друга социальные образования. Они характеризовались:

· общей для всех членов общины собственностью на средства производства (землю, хозяйственный инвентарь, скот, жилище);

· коллективным трудом с естественным его разделением между взрослыми и детьми, мужчинами и женщинами;

· властью глав родов, вождей и жрецов, точнее, их способностью навязать свою волю сородичам;

· совместным распределением и потреблением произведенной продукции при постепенном усилении регулирующей роли патриархов и вождей;

· коллективностью как нормой поведения членов общины и их основной духовной ценностью.

Первобытное устройство прошло несколько качественно отличных состояний. Принято различать родовую, племенную и сельскую (поселенческую) общины, исторически последовательно сменявших друг друга. Каким образом наши далекие предки понимали общество, в котором жили? Этот вопрос для социологии не праздный, ибо с него начинается осознание ее коренных истоков. По понятным причинам ответить на данный вопрос весьма сложно, но крайне желательно, чтобы зафиксировать исторически исходные представления о феномене общества.

Труды древних авторов (Геродота, Цезаря, Тацита, Ибн Батуты), поздних историков, современных этнологов и социальных антропологов позволяют отметить шесть главных особенностей сознания первобытных людей.

1. Цельность их мировоззрения, отсутствие присущей современности расчлененности сознания людей на:

· обыденное и научно-теоретическое;

· природоведение и обществознание;

· такие формы как социальное, экономическое, политическое, экологическое, правовое, моральное, эстетическое и т. п. сознание.

Недифференцированность сознания древних – показатель того, что они не отделяли себя от природы, не противопоставляли ей свою общину, а себя общине, оценивали себя (и себе подобных) как органичную частицу и природы, и общества.

1. Примитивно-коммунистическая сущность сознания. Речь идет о том, что сознание людей той поры активно служило цели упрочения общинной (общественной) собственности, коллективности труда и распределения, коллективистских норм поведения, т. е. основных принципов первобытного коммунизма, реально воплощенных в примитивных обществах.
2. Мифологичность – объяснение непонятных явлений природы и общества с помощью различных фантастических образов (богов, героев, сказочных животных и т. п.). Мифотворчество – общее свойство всех родов, племен и народов, воплощенное и сохраненное по сей день в устном творчестве. Иллюзорные, далекие от истины представления о причинах и следствиях сложных социальных явлений нередко встречаются и сегодня, влияя на социальное поведение современников.
3. Тотемизм – вера в кровную близость, общность происхождения рода (племени) с каким-либо видом животного или растения. Это один из мифов и одна из первых религий, возникновение которой обусловлено, с одной стороны, стремлением людей осознать себя как общность, с другой – типом их хозяйствования (охота или собирательство), зависимостью от состояния фауны или флоры, с третьей – превалированием кровнородственных связей в структуре первобытной общины. Тотемом называли:

· общего предка (животное или растение);

· его изображение (или другой символ), оберегающее род от несчастий;

· группу людей (род, племя), якобы произошедшую от общего предка и находящуюся под его покровительством. Тотем в третьем смысле этого слова, т. е. свой род, но не все люди, воспринимался нашими предками в качестве общества.

Пережитки тотемизма сохранились не только в фольклоре (сказки о родственных отношениях людей с животными) и современных религиях (бог как общий отец всех верующих, причастие как вкушение тела бога, разделение животных на чистых и нечистых), но и в социальном сознании многих людей. Речь идет о мифологеме, согласно которой любое общество, состоящее из разных этносов, неизбежно делится на «мы» и «они», на наших и их кровных врагов, на хороших и плохих людей. Эта мифологема до сих пор подпитывает националистические идеологии и межэтнические конфликты.

1. Антропоморфизм – приписывание явлениям природы и общества, в т. ч. тотемам, а также мифологическим образам (богам) свойств отдельного человека.

Чаще всего представители дописменных обществ квалифицируют свою общину (тотем, род, племя) в качестве подобия человека, у которого есть своя голова (вождь, старейшины), руки и ноги (охотники, рыбаки, собиратели плодов и кореньев), душа (жрецы, маги). Антропоморфное осмысление общества, несмотря на крайний примитивизм, имманентно содержит в себе получившие в дальнейшем развитие идеи:

· органицизма, согласно которой общество – живой и постоянно меняющийся организм;

· функционализма, в соответствии с которой изучение общества предполагает установление функциональных зависимостей между его органами (элементами и структурами).

1. Религиозность – убежденность в предопределенности природной и общественной жизни сверхъестественными силами, обусловленная зависимостью общинных и индивидуальных бед и успехов не столько от усилий людей, сколько от природных и социальных катаклизмов, происходящих по непонятным для них причинам. Религиозное восприятие общества имело одним из своих следствий идею детерминизма, предполагающую признание причинных связей и объективных законов. Развитие этой мысли, ее постепенное высвобождение из пут примитивной религиозности – важный вектор формирования социологической науки.

С усложнением представлений о мире появляется теоретическое оформление знаний об обществе. Все крупные мыслители прошлого, оставили массу ценных, оригинальных идей о сути общества, причинах его возникновения и особенно о том, каким должно быть общество, то есть об общественном идеале.

Ксенофан Колофонский (VI-V вв. до н.э.) – один из первых материалистов и атеистов, критиковавший религиозность, мифологичность и антропоморфичность своих предшественников. Боги, считал он, есть лишь в головах людей, их нет в действительности. Отвергая реальность богов, он выдвинул тезис, согласно которому общество (Ксенофан имел ввиду современное ему социальное устройство, сменившее первобытный коммунизм) нельзя понимать как божественное установление, а процессы, в нем происходящие, как детерминированные. Общество образуется, по его мнению, случайными взаимосвязями людей, в нем нет и не может быть ничего закономерного.

Левкипп и Демокрит (V-IV вв. до н.э.) учили тому, что вся действительность материальна, состоит из атомов и их взаимодействий. В обществе роль атомов играют отдельные люди. Согласно этому учению выходило, что общество – суть сумма (совокупность) атомов-людей, а общественная жизнь – частный случай природной жизни, понимаемой атомистически.

В отличие от Ксенофана, атомисты полагали, что общественная жизнь детерминирована объективными причинами. Атомисты были сторонниками признания и познания объективных законов природы и общества. Законы общества при этом понимаются как проявление законов природы. Основной закон природы, по их мнению, – взаимопритяжение и взаимоотталкивание атомов. В обществе он проявляется в виде дружбы и вражды, предопределяющих общественное поведение людей.

Другим общим законом природы и общества предстает круговорот событий, цикличность перемен. В природе день сменяется ночью, лето – осенью, затем зимой и весной, а в обществе происходит цикличная смена людей, их поколений, правителей, идей и т. п.

Сократ (469-399 гг. до н.э.) – величайший мыслитель древности, положивший начало философскому идеализму и создавший оригинальное учение об обществе, названное им «Макрос-антропос». Этот термин Сократа в буквальном переводе означает «Большой человек».

Подчеркивая эвристическую ценность уподобления общества человеку, осмысления общества как «большого человека», Сократ выдвинул формулу «Познай самого себя». Поскольку общество суть «Макрос-антропос», постольку познание человеком своих собственных качеств есть познание общества. Современным языком эту мысль Сократа можно представить примерно так – занимаясь самоанализом, человек занимается обществознанием.

По мнению Сократа, познавать себя и общество людям нужно не столько ради разработки каких-то теорий, сколько для решения практических задач, ради овладения ими «искусства жить». Непознанность людьми самих себя – причина их дурных поступков и всех общественных пороков.

Сократ первым заговорил о потребности в специальных знаниях об обществе, необходимых для практики человеческого общежития, и поставил проблему осмысления взаимосвязей общества и конкретного человека.

Древнегреческий философ Платон (428/427-348/347 гг. до н.э.) существенно развил одну из идей своего учителя Сократа, согласно которой общество понимается как государство. Первым в истории социологии трудом считают «Государство» Платона, где мыслитель подчеркнул роль разделения труда в развитии общества и сформулировал первую известную теорию стратификации. В идеальном государстве общество состоит из трех сословий: высшее, состоящее из мудрецов, управляющих государством; среднее, состоящее из воинов-стражей, защищающих государство; низшее, состоящее из крестьян и ремесленников, призванных обеспечить общество материальными продуктами. Всем 3-м сословиям предписывается определенный образ жизни с целью наиболее оптимального выполнения ими общественных функций. Так, философы и воины не должны были иметь собственность и семью. Это позволялось только ремесленникам.

Платон, характеризуя общественную жизнь в городах-полисах, отмечал, что в ней есть нечто, что не регулируется государством, выходит за его рамки. Эту часть общественной жизни он обозначал частной жизнью, используя в связи с этим понятием «частное общество», и другие термины, близкие по смыслу к названному. Развитие этой мысли последователями Платона приведет к созданию одной из основополагающих социологию теорий – концепции гражданского общества.

Ученик Платона, древнегреческий философ Аристотель (384-322 гг. до н.э.) продолжил анализ общества и государства. Первоосновой государства он считал семью, однако не в современном понимании: к семье он относил не только мужа, жену, детей, но и рабов. По этой причине идеальным государственным устройством Аристотель считал рабовладельческое государство. Главным элементом в социальной структуре у него выступает средний класс, который является основой стабильного и нормально функционирующего государства. Он ратовал за улучшение общества, в котором жил. Оно нуждалось, по Аристотелю, в политическом и этическом совершенствовании.

Аристотель призывал к установлению власти, служащей всему народу и обществу. Заметим, что при этом рабы во внимание не принимались, под народом подразумевались только свободные граждане, организованные в государство.

Синтезировав идеи своих предшественников – Сократа и Платона, Аристотель поставил перед своими последователями весьма важный для всего последующего обществознания вопрос о типах общностей людей, или, по его терминологии, о формах дружбы людей. Он четко отличал государство, поселение, племя, род и семью, оценивая государство в качестве основной образующей общество формы, но не исключал возможности появления иных общностей людей.

Аристотель дал одну из первых классификаций государственного устройства, подразделив государственные формы на три «правильных» (монархия, аристократия, полития) и три «неправильных» (тирания, олигархия, демократия) формы правления.

Эпикур (341-270 гг. до н.э.) и Лукреций (около 99-55 гг. до н.э.) вошли в историю социальной мысли как первые теоретики индивидуализма. Улавливая признаки разложения древнегреческой организации общественной жизни и предвидя усиление общественной борьбы и бедствий, они сконструировали свой идеал общества, получивший наименование «атараксия». Этим греческим словом обозначали состояние невозмутимости, душевного покоя, разумного наслаждения жизнью, удовлетворенности собой и жизнью, достигаемое лишь мудрецами.

Эпикур и Лукреций (а до них Демокрит) призывали своих сограждан стать мудрецами и в этом видели залог усовершенствования общества. Не общество (община, город-полис, государство) делает людей такими, каковы они есть, а люди делают общество таким, каковы они сами. Совершенствуя самих себя, люди формируют такое общество, которое они хотят получить.

Обществоведческие взгляды мыслителей Древней Греции, таким образом:

· во-первых, опирались на представления об обществе, сформировавшиеся при первобытном строе, так или иначе развивали их;

· во-вторых, отражали произошедшие к тому времени общественные перемены;

· в-третьих, облекались в философскую форму, четко не отделялись от философского осмысления природы;

· в-четвертых, крайне противоречили друг другу по осям материализм – идеализм, атеизм – религиозность, индивидуализм – коллективизм;

· в-пятых, зачастую имели характер утопий, благих и несбыточных желаний;

· в-шестых, представляли собой особую и важную ступень на пути становления обществознания вообще, социологии, в том числе.

В Средние века – в соответствии с теорией «двойственной истины» – общество и человек изучались лишь постольку, поскольку через них можно было выйти на «высшее» знание. С точки зрения средневековых теологов, познание имеет одну цель (Бог, истина), но два разных пути по ее достижению: 1) прямой путь – с помощью веры познается напрямую божественная сущность окружающего мира; 2) непрямой путь – с помощью разума познается божественный промысел, но не напрямую, а через изучение божественных творений (мир, человек). С помощью данной теории средневековые научные деятели защищали свое право заниматься наукой.

Эпоха Возрождения, на период которой приходится жизнедеятельность социальных мыслителей, предшествовавших в Европе оформлению социологического знания в науку, особое значение придавала проблеме жизненных сил человека, их естественным и социальным основам. Эта тенденция в развитии общественного сознания серьезно ограничивалась традиционными для средневековой Европы верованиями.

Главной проблемой католической церкви была борьба со светской властью за влияние на народ. Телеологи предлагали разные способы ее решения. Наиболее удачным был признан вариант, предложенный Фомой (Томасом) Аквинским (1225-1274).

В тезисном виде и изложении на современном языке его концепцию можно представить следующим образом:

1. Общество состоит из людей, созданных по воле и подобию Бога и награжденных им бессмертной душой.
2. Бог предопределил место и роль каждого человека в обществе, а следовательно, имущественное неравенство людей и иерархию сословий.
3. Бог ниспослал некоторым людям исключительное духовное свойство – харизму, дающую право руководить другими людьми, подчинять их своей воле, соответствующей воле Бога.
4. Общество – божье установление, но в нем есть кое-что от Дьявола (Антихриста), который постоянно мешает Богу, вмешиваясь в дела людей и искажая божественную суть их общественной жизни.
5. Для общества (государства, правителей и простых христиан) нет задачи более важной, чем отличать божественное (должное, нужное, хорошее) от дьявольского.
6. Лучше всех знает, что исходит от Бога, а что от Дьявола, католическая церковь, деятели которой (Папа, епископы, инквизиторы) наделены харизмой.
7. Католическая церковь:

· уполномочена Богом управлять обществом;

· играет ведущую роль в государстве;

· обязана выполнить божью волю во благо людей;

· призвана обеспечить гармонию веры и разума людей (умом постичь Бога, верой подкрепить это постижение), что является главным условием нормальной общественной жизни.

Названные тезисы были положены в основу официальной доктрины католической церкви, учения, получившего название томизм и сохранившегося по сей день, естественно, в модернизированном виде (неотомизм).

В XIV в. на юге Европы (ранее всего в Италии) начинают проявляться первые симптомы будущей гибели феодализма и зарождения раннего буржуазного общества. Осознание этих процессов передовыми людьми того времени приводило к многочисленным противостояниям господствовавшей тогда религиозной схоластике, в том числе, томизму. Это выразилось в XV-XVI вв., прежде всего, в возрождении и развитии:

· материалистических, индивидуалистических и гуманистических идей древнегреческих философов (Ф. Петрарка, Л. Валла и др.);

· коммунистической идеологии, требований обобществления собственности, коллективности труда, равенства в распределении и коллективизма (Т. Мюнцер, Т. Мор, Т. Кампанелла);

· натурфилософии (т. е. естествознания) на базе экспериментально-математических исследований законов природы (Дж. Бруно, Н. Кузанский, Б. Телезио, Н. Коперник, Леонардо да Винчи, Г. Галилей, Ф. Парацельс, И. Кеплер, Ф. Бэкон и др.).

Глубокие и интересные обществоведческие идеи высказаны Николло Макиавелли (1469-1527) в книгах «Государь», «Рассуждения о первой декаде Тита Ливия» и «Искусство войны».

Он полагал, что общество возникло, существует и видоизменяется не по воле Бога, а по естественным причинам. В ряду этих причин в качестве основных выделяется интерес людей и их сила. Материальный интерес трактуется как выражение потребностей людей в самосохранении (в пище, жилище, накоплении имущества) и продлении рода. Материальные интересы разных людей не совпадают друг с другом, а у знати и народа эти интересы противоположны.

В таких условиях общественная жизнь становится возможной благодаря силе, под которой понимается не только физическая потенция индивида, но и объединение индивидуальных сил с помощью и в форме государства. Сила людей, по Макиавелли, тем значительнее, чем лучше (сильнее) то государство, в котором они живут. Государство же тем сильнее, чем меньше государь зависит от церкви, чем оно способнее подавлять как народные волнения, так и происки знати, вызванные противоречиями их материальных интересов.

Заметим, что Макиавелли традиционалист в том смысле, что вслед за Платоном, Аристотелем, Фомой Аквинским и другими предшественниками уподобляет государство и общество, подменяет анализ второго характеристикой первого.

В то же время он – новатор. Сосредоточившись на проблематике создания сильного государства, Макиавелли первым стал рассматривать политику в качестве особой сферы деятельности, которая должна осуществляться с учетом «естественных причин» и «полезных правил». Он призывал «учитывать свои возможности», «предвидеть заранее» ход событий, чтобы вовремя принимать необходимые меры. Макиавелли утверждал, что правитель, желающий добиться успеха, должен знать мотивы поведения людей и руководствоваться в своей деятельности тремя основными принципами (законами): 1) человеческими действиями правят честолюбие и мотив власти; 2) умный правитель не должен выполнять все свои обещания; 3) творить зло надо сразу, а добро – постепенно. Макиавелли нарисовал образ идеального правителя и политическую технологию удержания власти.

Анализируя политическую ситуацию, важно учитывать интересы «государя», «народа», «знати» и «войска», находить в них общее (совпадающее), класть это общее в основу политики. Такие установки намного опередили свое время и решительно порывали с томизмом.

В XVII-XVIII вв. в Европе были заложены основы нового видения человека и общества, становления и развития их жизненных сил. В этот период возникли предпосылки социально-исторического и духовно-культурного прозрения, осмысления происходящего с человеком и обществом.

Идеи «естественного права» и «общественного договора» были подхвачены и развиты английским философом-просветителем Джоном Локком (1632-1704), явившимся основоположником социально-политической доктрины либерализма. В «Двух трактатах о государственном правлении» он формулирует следующие положения:

1. Суть общественной жизни заключена в договоре между людьми, хотя они этого не понимают.
2. Общественная жизнь есть процесс развития от естественного состояния до гражданского общества и самоуправления.
3. В естественном состоянии люди равны перед собой и Богом. Но их свобода – не анархия и вседозволенность, она предполагает следование законам природы, данным Богом, подчиненность разумным соображениям о самосохранении и продлении рода.
4. Разумность людей побуждает их искать согласия при сохранении индивидуальной свободы, создавать власть, гарантирующую соблюдение разумных прав индивидов.
5. В основе индивидуальной свободы лежит собственность индивида. Каждый человек является собственником своей жизни и средств своего жизнеобеспечения, в т. ч. своего труда, лишение его собственности – главное нарушение его прав и свободы.
6. Абсолютизм не гарантирует соблюдения индивидуальных прав на жизнь, свободу и собственность людей, а потому недопустим. Монархические режимы нужно ограничить конституциями, сделать их парламентскими.
7. Чтобы повысить вероятность того, что власть не будет ограничивать права граждан на жизнь, свободу и собственность, ее нужно разделить на законодательную, исполнительную и «федеративную» с целью исключения всевластности каждой из них.
8. Люди должны передавать власти не все свои права (как у Гоббса), а лишь часть их. При этом должно соблюдаться правило: чем больше собственности имеют люди, тем больше у них политических прав и обязанностей перед государством, охраняющим эту собственность.
9. Если власть не выполняет своих обязанностей перед гражданами, то она становится незаконной, что дает право гражданам на сопротивление, ограниченное разумными пределами, ведущее не к устранению власти вообще, а к установлению прочного политического баланса и улучшению функционирования власти.
10. В государстве, основанном на разумном общественном договоре, невозможно установить единые моральные нормы и требовать единого вероисповедания. Свобода совести и веротерпимость – обязательные условия нормальной общественной жизни и законности власти.

Заметный вклад в концепцию «общественного договора» внес нидерландский философ-материалист и атеист Барух Спиноза (1632-1677). Он резко критиковал трактовки общества как божьего установления, полагал, что цель его развития естественна и сводится к совершенствованию человека, его знаний и завоеванию людьми господства над природой. Поведение человека определяет не Бог, а стремление к самосохранению, к продлению рода, к собственной выгоде и удовлетворению своих «вожделений» (страстей). Совместная жизнь людей требует от них согласования своих интересов, создания демократического правления и ограничения всевластия государства над людьми. Спиноза призывал к созданию такого общества-государства, в котором бы соблюдались права людей не только на жизнь, собственность, вероисповедание, но и на многие другие гражданские свободы, в т. ч. и на свободу мысли.

Многие мыслители с позиции концепции «общественного договора» обосновывали возможность свержения народом власти, если она выступала против его интересов. Объяснения общественного устройства, исходящие из религиозной идеологии, постепенно уступают место объяснению, основанному на науке. В качестве научной основы выступала обычно философия. Много ценных идей об обществе позднее высказали такие философы как Жан-Жак Руссо (1712-1778), Иммануил Кант (1724-1804), Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) и др.

Начало XVIII в. ознаменовано появлением многочисленных философско-морализаторских трактовок общества Антони Шефтсбери (1671-1713), Бернарда Мандевиля (1670-1733) и др. Вершиной развития обществознания в этот период человеческой истории явилось учение Джамбаттисты Вико (1668-1744). Его основной труд «Основания новой науки об общей природе наций» содержит обилие идей, получивших дальнейшее развитие в антропологии, сравнительно-историческом языкознании (герменевтике), истории, культурологии и социологии. Некоторые его выводы имеют обобщающий социологический характер. Речь идет, прежде всего, о рассуждениях, касающихся сущности исторического бытия и закона цикличности исторических изменений, приведших к созданию теории исторического круговорота.

Вико доказывал, что человеческое общество развивается в силу внутренних, закономерных причин. Каждый народ проходит в своем развитии «три типа времени»: божественное (религиозное), героическое (поэтическое) и гражданское (человеческое). Каждому типу времени свойственен свой способ общения и мышления, нравы, право и форма правления.

Теория исторического круговорота Дж. Вико весьма значима для всего последующего обществоведения, но не потому, что она абсолютно истинна, а потому, что приблизила обществоведов к созданию социологии.

Характеристика обществоведения в XVII – начале XVIII вв. будет неполной, если не сказать о «политической арифметике». Так стали называть исследования в форме переписи населения и анализа других официальных данных в целях решения управленческих проблем. Джон Граунт (1620-1674), Уильям Петти (1623-1687) и другие представители этого нового направления изучения общества не только собирали количественную информацию и применяли ее при описании общественных процессов, но и, используя различные шкалы, таблицы и математические формулы, устанавливали зависимости между различными социальными явлениями. Граунт, например, зафиксировал постоянность пропорции рождающихся мальчиков и девочек (в начале XVII в. на 14 первых приходилось 13 вторых), то, что мужчины умирают раньше женщин и многое другое. Он построил первую таблицу смертности, которой пользовались в социальном страховании и демографических подсчетах до конца XIX в. Не менее интересные выводы частного характера сделаны У. Петти, который положил начало сравнительному анализу различных стран на основе экономических показателей. Политическая арифметика получит в дальнейшем бурное развитие, что приведет к созданию статистики и эмпирической социологии.

Таким образом, можно говорить о том, что знания об обществе долгое время формировались в недрах философии, которую не случайно называют матерью всех наук. Постепенно обогащаясь, она дифференцировалась на натурфилософию (естествознание) и социальную философию (обществознание). Последующее развитие знаний об обществе происходит в рамках социальной философии, но характеризуется разнообразными попытками использования методов естественных наук. Появление социологии как автономной науки стало итогом определенного синтезирования достижений социальной философии и естественнонаучных методов познания. Существенный шаг в этом направлении был сделан в XVIII – начале XIX вв.

Первое место в ряду непосредственных предшественников социологии занимает Шарль Луи де Монтескье (1689-1755) – французский философ-просветитель, историк, правовед и писатель. Он пытался вывести характер, нравы и обычаи народов, их хозяйственный и политический строй из географических условий. Основными сочинениями Монтескье являются: «Персидские письма» (1721) и «О духе законов» (1748). Он выделяет три вида законов: гражданские, уголовные и политического строя. Эта близкая к социологической постановка проблемы, однако, в полной мере не была им реализована. Понятия законов он часто смешивает, детерминистские объяснения нередко подменяет философско-морализаторскими. В книге «О духе законов» он изложил теорию форм власти, в основе которой трехчастная схема – «республика – монархия – деспотия», высказал гуманистические идеи: осуждение деспотизма, утверждение принципа гражданской и личной свободы, призыв к веротерпимости, политической умеренности, постепенности в проведении любых преобразований. Монтескье является одним из основателей географической школы в социологии и политологии.

Адам Смит (1723-1790) известен как классик буржуазной политэкономии, стимулировавший социологические исследования капиталистического общества и вооруживший социологов рядом оригинальных идей. Главная из них – осмысление общества не только и не столько как государства, сколько в качестве «трудового и менового союза людей», т. е. экономической системы. Не отрицая нужности познания политических отношений, он настаивал на первостепенной важности изучения экономических взаимосвязей людей.

В своем исследовании «О природе и причинах богатства народов» он говорил, что общественная жизнь любого народа и государства основывается на свойственных каждому человеку стремлениях к благополучию и более высокому социальному положению, реализующихся, прежде всего, в труде. Чтобы труд стал условием процветания индивида и государства, обязательно необходимы:

· господство частной собственности на средства производства;

· невмешательство государства в экономику;

· отсутствие препятствий на пути развития предприимчивости людей;

· разделение труда между людьми, их специализация в производстве конкретных видов товаров;

· всеобщее образование;

· расширение применения машин и создание новой техники.

Богатое и процветающее общество, согласно Смиту, не может быть социально однородным, в нем неизбежны три класса: наемных рабочих, капиталистов и землевладельцев. Неизбежны также и противоречия интересов этих классов, которые естественны, полезны обществу, его классам и людям, в них входящим. Эти противоречия не угрожают существованию классово дифференцированного общества, могут быть легко решены, при чем не столько государством, сколько самими индивидами.

Томас Мальтус (1766-1834) вошел в историю обществознания как автор «Опыта о законе народонаселения, или Изложения прошедшего и настоящего действия этого закона на благоденствие человеческого рода». В этом труде сформулировано положение о существовании вечного закона человечества, согласно которому рост народонаселения происходит в геометрической прогрессии, а рост жизненных средств – в арифметической, что ведет к превышению численности населения над объемом жизненных благ. Данная диспропорция частично ликвидируется войнами и эпидемиями, резко снижающими численность населения, но «недопотребление» будет усугубляться по мере умножения человечества, порождая новые проблемы.

С высот нынешней цивилизации ясно, что такого объективного закона нет, что человечество имеет социальные, научные и технические резервы повышения плодородия почвы и производительности труда. Но не менее очевидно и то, что кое в чем Мальтус был прав. Современное человечество реально столкнулось с предреченными им проблемами – исчерпываемостью природных ресурсов и необходимостью регулирования численности народонаселения.

Особо следует отметить, что Мальтус воздействовал на формирующуюся социологию не только своими идеями, но и формой их выражения, использованием математического аппарата при характеристике социальных явлений. Предпринятая им попытка вывести строгую математическую формулу социально-демографических процессов не была случайной. Она отразила развившуюся в XVIII в. тенденцию применения естественнонаучных методов к изучению общества.

Пьер Симон Лаплас (1749-1827) был не только астрономом, давшим математическое доказательство происхождения Солнечной системы из первоначальной туманности, но и пионером в деле математизации обществознания, в частности, использования при анализе социальных процессов некоторых положений теории вероятности. Его «Философские очерки о вероятностях» содержат конкретные иллюстрации сказанному. Обществоведческие проблемы занимали внимание других известных естествоиспытателей XVIII – начала XIX вв. (Бюффона, Лавуазье и других), показавших возможность и целесообразность естественнонаучных методов анализа общественных явлений.

Грегори Кинг и Эдмунд Галлей продолжили исследования английской школы политической арифметики, обосновали и использовали новые методы сбора количественной социальной информации и математических приемов ее обработки. Джон Синклер разработал и использовал метод анкетирования при изучении социальных проблем сельского населения Шотландии, опубликовал (с 1791 по 1825 гг.) 21 том отчетов по своим исследованиям.

Эмпирические социальные исследования XVIII в. изменили смысл категории «социальная физика», которую ранее использовали для обозначения обществознания, согласно господствовавшему тогда представлению об обществе как части природы. В начале XIX в. «социальной физикой» стали, как правило, называть совокупность эмпирических социальных исследований, основанных на точных методах естественных наук и развивавшихся автономно от социально-философских моделей осмысления общества. Именно в это время вызрела общественная потребность в синтезировании социально-философских и эмпирических подходов к изучению общества.

Клод Анри де Сен-Симон (1760-1825) был первым мыслителем, публично выразившим данную потребность и внесшим тем самым краеугольный камень в фундамент новой обществоведческой науки – социологии. В «Очерке науки о человеке», «Труде о всемирном тяготении», «О промышленной системе» и «Катехизисе промышленников» он, развивая идеи «социального физицизма» и «социальной физиологии», обосновывает необходимость создания новой науки об обществе, которую он назвал «позитивной» и которая должна стать столь же точной, как и естествознание. Такая наука возможна и целесообразна, потому что, согласно Сен-Симону, общество – живой и целостный организм, функционирующий и изменяющийся по объективным законам, которые этой науке предстоит познать и на основе которых возможно его сознательное совершенствование.

Современное ему общество Сен-Симон назвал индустриальным, качественно отличным от традиционного (родоплеменного, рабовладельческого и феодального). Оно основывается на развитии промышленности, научной организации труда, благодаря чему человечество, находящееся на стадии индустриального общества, раскрывает все свои ресурсы. Главным субъектом этого общества, обеспечивающим его дальнейший прогресс, становится класс «индустриалов», в состав которого Сен-Симон включал фабрикантов, купцов, банкиров и рабочих.

Наряду с трактовкой общества в качестве организма, Сен-Симон говорит о нем как о механизме, социальном агрегате, который можно и нужно регулировать, изменяя его части (детали) и взаимодействия между ними. Когда он пишет обо всем человечестве, то в роли частей-деталей представляет государства (страны) и нации. Когда же речь идет об обществе в рамках конкретных государств, то в качестве важнейших выделяются:

· во-первых, классы: а) ученые, б) «индустриалы», в) крестьяне, г) паразитирующие классы, включающие все прочее взрослое население страны;

· во-вторых, группы населения, отличающиеся характером труда (умственного и физического, промышленного и сельскохозяйственного);

· в-третьих, половой принадлежностью (мужчины и женщины);

· в-четвертых, конкретные люди (индивиды).

Сен-Симон полагал, что в идеале индустриальное общество должно основываться на:

· разработанной им (в книге «Новое христианство») религиозной концепции и лозунге «Все люди – братья»;

· ликвидации паразитирующих классов (путем введения обязательного для всех производительного труда);

· сотрудничестве производящих классов, обеспечиваемом принципом распределения общественного богатства «по способностям», реализация которого происходит с учетом: а) количества и качества труда индивидов, б) их таланта, в) их собственности;

· равенстве людей, занятых всеми видами производительного труда, а также национальных