Гуманистические мотивы в культуре Древнего Китая 


Мы поможем в написании ваших работ!



ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

Гуманистические мотивы в культуре Древнего Китая



Китайские мудрецы издревле обратили особое внимание на человека, его достоинства и недостатки. Целеустремленные поиски образца, идеального человека были предприняты в древнекитайской философии примерно в то же время, когда формировался буддизм в Древней Индии и античная культура в Европе. В VI в. до н. э. был выработан так называемый даосский идеал человека – «совершенномудрый». Наиболее известный даосийский мыслитель Лао-Цзы (579 – 499 гг. до н. э.) полагал, что человек вписан в великую триаду Небо – Человек – Земля, из которых рождаются все вещи. Это очень важная мысль, поскольку в ней зафиксирована идея творческого предназначения человека наравне с другими творящими первореальностями. Однако без внутренней духовной работы над собой человек не может осуществить этого своего предназначения. Совершенномудрый должен сделать свое сердце бесстрашным и сохранять в нем покой. Только тогда он сможет уподобиться Дао (кит. буквально – путь). «Человек с Дао – тождественен Дао», – учит китайский мудрец. Идеальный человек, накапливая добродетель, тем самым упорядочивает Поднебесную (империю, в расширительном смысле – общество). И наоборот, алчность, зависть, честолюбие, соперничество и захват чужих территорий и имущества – все это бесплодная суета, не украшающая человека и разрушающая божественную безмятежность Дао. «Прославлять себя победой – значит радоваться убийству людей… Если убивают многих людей, то об этом нужно горько плакать», – замечает Лао-Цзы. Когда хаос вмешивается в естественный порядок Дао, человек утрачивает свою подлинность. Поэтому мудрый человек не суетится. Его характеризует умеренность и мягкость, ибо мягкое и слабое побеждает твердое и сильное. Он не ходит за знанием, но познает («По себе можно познать других»). Самопознание трактуется им как условие жизненной удачи: «Нет большего несчастья, чем незнания границы своей страсти». В учении Лао-Цзы утверждается добро как любовь ко всему живому, превосходство духовных ценностей над материальными. Китайский мудрец учит, что нельзя питать зла ни в мыслях – они начало поступков, – ни в действиях. «Я имею, – учит Лао-Цзы, – три сокровища, которыми дорожу: первое – это человеколюбие, второе – бережливость, а третье состоит в том, что я не смею быть впереди других».

Таким образом, принцип человеколюбия получает у Лао-Цзы свое обоснование и является приоритетным по отношению ко всем другим.

Конфуций (551 – 479 гг. до н. э.) предлагает несколько иной идеал человека. Это благородный муж или сын правителя, устремленный в будущее и направляющий свои усилия на то, чтобы превратить Поднебесную в одну семью. Его основная задача – пробудить у народа веру в себя и повести его по пути духовно-нравственного совершенствования к новому цивилизационному Дао. Покой и процветание общества, по Конфуцию, достигаются путем искусственной регламентации человеческого поведения; он полагал, что в обязанность человека входит необходимость строго следовать правилам этикета. По мысли Конфуция, гуманность и этикет сначала проникают в семью, затем создают мир в государстве, а благополучное государство в свою очередь приносит человеку счастливую жизнь. Приоритетным в его учении является принцип жень. Последний интерпретируют как гуманность, человечность, человеколюбие. Отвечая на вопрос, что есть жень, Конфуций изрек: не делай человеку того, чего не желаешь себе. И тогда исчезнет ненависть в государстве, исчезнет ненависть в семье. Это золотое правило нравственности, формула человечности вообще, должна стать основой поведения человека: «Если человек не обладает человеколюбием, к чему тогда говорить об этикете и музыке?». Конфуций верил, что человек по своей природе больше склонен к добру, чем ко злу, а также в способность человека самому вершить свою судьбу: «Каждый может стать благородным мужем. Нужно только решиться им стать». Он стоял на позициях этического просвещения и надеялся на эффективность нравственной проповеди. «Умереть с голоду – событие маленькое, а утратить мораль – большое», – говорил философ. Он учил человека строгости к самому себе и снисходительности к другим и добавлял, что только так можно оградить себя от людской неприязни.

Философия Конфуция – это не только советы относительно идеального государственного устройства, но и уроки жизни и мудрости.

Мо-Цзы (Мо Ди) (480 – 400 гг. до н. э.) пользовался такой же славой и известностью, что и Конфуций. Он стал основоположником очень популярного в Древнем Китае направления, названного впоследствии моизмом. Идеи человеколюбия и просветительства не были чужды Мо-Цзы. Философ развивал этико-политическое учение, среди принципов которого мы находим и такие, которые по существу родственны гуманистическим: 1) почитание мудрости; 2) возвышение способных, смещение бесталанных; 3) всеобщая любовь и взаимная выгода; 4) порицание или отказ от нападений и др. Он утверждал, что человеколюбивый стремится развивать в обществе то, что выгодно всем; призывал к тому, чтобы люди учились и строили свою жизнь самостоятельно, не полагаясь на судьбу и не перекладывая на нее ответственность за свои собственные деяния.

Интересна с гуманистической точки зрения и философская позиция Чжуань-Цзы (369 – 286 гг. до н. э.). Он учил человека очень важному умению или, вернее, искусству: не бояться перемен. Состояние Вселенной неуловимо, да и сам человек возник, по его мнению, в результате особых изменений в ней. В те годы, которые отвела природа человеку для жизни, он постоянно сталкивается с переменами и, в принципе, не может им противостоять. Так в учении Чжуань-Цзы возникает тема судьбы и предопределенности, причудливо сочетающаяся с идеей свободы воли. Он, в отличие от своих философов-предшественников, убежден, что нельзя переделать ни самого человека, ни его судьбу. Единственное, что в силах человека и что составляет его задачу – это смириться со своей участью и покориться неизбежному, но при этом он не должен давать делам власти над собой.

Мэн-Цзы (Мэн Кэ) (372 – 289 гг. до н. э.) – представитель китайского легизма. Он разработал двенадцать принципов успешного правления и попытался внедрить их в жизнь. Согласно Мэн-Цзы, началом гуманности является соболезнующее и сострадающее сердце, а началом справедливости – стыдящееся и негодующее на другого сердце; началом благоприятности (доброжелательства, альтруизма) является отказывающее себе и уступающее другим сердце, началом разумности – сердце утверждающее и отрицающее. Человеку принадлежат эти четыре начала, и тот, кто их не имеет, не человек. Философ исходил из того, что человеку присущи человеколюбие и чувство долга, стремление к правильному поведению и знанию. Отдавая приоритетное значение эмоциональной культуре человека, он не отрицает и роль разума в процессе формирования базовых человеческих качеств.

Таким образом, легко убедится в том, что в Древнем Китае гуманистические идеи представлены достаточно широко. Они проявляются параллельно с тем, как люди начинают задумываться о принципах гармоничного устройства своей земной жизни.

 

Греко-римский гуманизм

Выработке гуманистического отношения к миру в значительной мере была посвящена творческая мысль античности. Греко-римский гуманизм многие справедливо считают источником европейского гуманизма. Например, Н. Бердяев по этому поводу заметил, что для Европы греческий гуманизм остался вечным образцом высокой человеческой культуры. Эта культура впервые открыла для себя человека, прежде всего в философии и искусстве. В греческой скульптуре был выявлен прекрасный образ человека, его физический идеал. Греческая трагедия отразила трагизм человеческого существования перед лицом рока, – трагизм, сознаваемый и современным гуманизмом и которому последний противопоставляет мужество, эту важнейшую гуманистическую добродетель. Софокл в прославленной трагедии «Антигона» передал восхищенный взгляд древнего грека на человека:

Много есть чудес на свете,

Человек – их всех чудесней.

Словами своей главной героини драматург выразил понимание смысла и предназначения человеческой жизни, достигнутое человечеством еще в античности и актуальное вечно: «Я рождена любить, не ненавидеть».

Однако наиболее проницательными в осмыслении человечности человека оказались греческие мудрецы-философы. Те их отрывочные высказывания и поучения, что дошли до нас в цитатах из глубокой древности, вполне позволяют воссоздать ту атмосферу любви к истине и человеку, в которой они жили. Так, Питтак из Метилены (651 – 569 гг. до н. э.), один из знаменитого списка «семи мудрецов», учил благочестию, умеренности, порядочности и сдержанности. Из его афоризмов вполне вырисовывается идеал гармоничной личности, к которому следует стремиться каждому из нас. Актуальность абсолютного большинства его высказываний до сего дня поражает. «Трудно быть добрым» («хорошим») горькая истина, трезвое понимание которой должно уберечь человека от разочарования в своем нравственном идеале. А что может быть благородней таких наставлений философа, как: «храни правду, верность, опытность, ловкость, товарищество, усердие»? (Или: «держись истины, верности, опытности, правдивости, дружбы»?) Прекрасным нравственным правилом может служить его тезис, что лучше прощать, чем мстить. Чувствами симпатии и терпимости к человеку пронизаны советы: «Никого не брани», «Не злословь ни о друге, ни даже о враге», «У всякого своя напасть»…

Солон из Афин (ок. 638 – ок. 559 гг. до н. э.), законодатель, мудрейший, если верить Платону, из семи мудрецов, «самый благородный поэт». Был почитаем в Афинах за бесстрашие и здравомыслие, за приверженность демократии и успешность в устроении нового государственного порядка. Сам Солон о своих законах написал: «Власть даровал я народу в той мере, в какой он нуждался: / Чести его не лишил, но и не дал лишних прав. / Также о тех позаботился я, кто богатством и силой / Всех превзошел, – чтобы их не опозорил никто. / Встал я меж тех и других, простерев мощный щит над ними, / И запретил побеждать несправедливо других».

Солон учил афинян видеть причину происходящих с ними событий в самих себе и не возлагать ответственность на богов за свои неверные действия или трусость.

Хилон из Эфор (596 – 528 гг. до н. э.) – один из семи мудрецов, автор знаменитого изречения, высеченного на фронтоне храма Аполлона в Дельфах: «Познай самого себя». Этот тезис древние интерпретировали следующим образом: возможность самопознания таится в действиях человека, в том, что он может сделать и чего – нет. Познать себя можно только действуя и побеждая. До нас дошла и более полная версия этого высказывания Хилона: «Познай самого себя, и ты познаешь Вселенную» («мир»). Возможно, что Хилоном был впервые в древнегреческой философии выражен и сформулирован так называемый антропный принцип[1]: строение вселенной отождествляется с человеческим строением, а значит искать разгадки Космоса следует в недрах индивидуального человеческого бытия.

Однако призыв «Познай самого себя» известен более широко в нравственной и психологической интерпретации Сократа. Его учение дошло до нас благодаря диалогам его ближайшего ученика, а затем и знаменитого философа Платона. Сократ (469 – 399 гг. до н. э.) согласно мнению дельфийской пифии, превзошел всех своей мудростью. Ему принадлежит, например, удивительно простой, на первый взгляд, и столь же емкий афоризм: «Я знаю, что я ничего не знаю». Так философ подчеркивал беспредельность человеческого познания и самопознания. «Я никак еще не могу, согласно дельфийской надписи, познать самого себя. И смешно, по-моему, будет, если я, не зная самого себя, примусь исследовать нечто мне чужое. Я исследую самого себя: кто я – чудовище сложное или же существо простое, и хоть скромное, но по своей природе причастное чему-то божественному?»… Не только учение Сократа, но и сам образ его жизни является величайшим достоянием культуры; в его лице человечеству был явлен пример бескорыстного поиска истины, понимания жизни как миссии. Жизнь Сократа приходится на трудное для Афин время, когда общее забвение идеалов обнажило кризис Афинской демократии. Сократ стремился пробудить человеческий разум, заставить вспомнить человека, для чего тот ему дан. На вопрос, кого можно считать счастливым, Сократ ответил: «Того, у кого честный образ мысли и острый ум». Он утверждал, что красота, разум и добро – человеческие качества – превыше богов («Существует только один бог – знания, и только один дьявол – невежество», «Кто мудр, тот и добр»). Это подлинные сокровища человеческой души, но люди их не ценят, ибо не знают самих себя и потому слепы и беспомощны в мире, позволяют ложным ценностям связывать себя и порабощать: «Сколько же есть вещей, без которых можно жить!» («которые мне не нужны»). Искать следует лишь того, что дарует человеку свободу и независимость. Сам Сократ бежал ото всего, что может их отнять. Важнейшей задачей человеческого бытия, по Сократу, является отыскание его благого смысла. В спорах и диалогах, прибегая к своей знаменитой иронии, Сократ заставлял своих собеседников обращаться к поиску ответов на вопросы, что такое счастье, в чем смысл жизни и назначение человека. Его главной задачей было побудить человека заботиться не о славе, богатствах и удовольствиях, а о душе, о ее неотступном совершенствовании. Он учил: «Быть ниже самого себя – это не что иное, как невежественность, а быть выше самого себя – не что иное, как мудрость». Сократ соединил стремление к счастью с поиском истины и самопознанием. Он поставил благоденствие в зависимость от мудрости («Не от денег рождается добродетель, а от добродетелей бывают у людей деньги и все прочие блага, как в частной жизни, так и в общественной»). Он подвигал людей к добру, убеждал, что истинное добро тождественно мудрости, которая делает жизнь человека совершенной. Жизнь подобна блужданию, покуда человек не открыл для себя основные добродетели, заложенные в каждом. Нужно лишь обратиться к самому себе, к своему разуму, и он научит умеренности, справедливости и мужеству. Это главные, высшие, согласно Сократу, человеческие добродетели. Они, по его мнению, призваны быть основанием для всех других: силы, храбрости, доблести.

Все учение Сократа пронизано любовью к человеку. Способствуя пробуждению человечности в человеке, Сократ исключительно ярко сумел выразить гуманистический подход к пониманию человеческой жизни.

Протагор из Абдер (480 – 410 гг. до н. э.) – современник Сократа, автор сочинений: «О богах», «Наука спора», «О первоначальном порядке вещей», «О добродетелях», «Истина, или ниспровергающие речи», «Великое слово», «О сущем» и др. Он увековечил свое имя знаменитым высказыванием, отражающим образ мыслей античного человека: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, несуществующих, что они не существуют». Несколько позже Демокрит (460 – 360 гг. до н. э.) уточняет и развивает этот тезис: «Человек мудрый есть мера всех существующих вещей… При помощи чувств он – мера чувственно воспринимаемых вещей, а при помощи разума – мера умопостигаемых вещей». Мудрому человеку, согласно Демокриту, вся Земля открыта, так как для хорошей души отечество – весь мир. Из мудрости вытекают важнейшие три способности человека: выносить прекрасные решения, безошибочно говорить и делать то, что следует. В своих сочинениях («О природе человека», «О цели», «Об идеях» и др.) Демокрит учит нас величайшим человеческим добродетелям – мужеству и смелости, благородству и умеренности: «Благоразумен тот, кто не печалится о том, чего не имеет, но радуется тому, что имеет». Высшее благо человека – блаженство, достигаемое обузданием желаний и умеренностью образа жизни: «Богат тот, кто беден желаниями». Демокрит постоянно побуждает своих учеников к знаниям и развитию мыслительных способностей. В отношении природы человека он реалист и поэтому понимает, что прекрасное постигается человеком путем изучения и больших усилий, а дурное усваивается само собой, без всякого труда. Являясь автором понятий микро- и макрокосм, Демокрит, как и его великие предшественники, трактует человека как средоточие всего сущего и тем самым по праву может быть причислен к античным философам-гуманистам.

Платон (428 – 347 гг. до н. э.) известен как автор идеи эфемерности земных вещей, являющихся отражениями трансцендентных (идеальных и потусторонних) вещей, «идей». Для нас наибольший интерес будет представлять та часть платоновского учения, где он рассуждает о реальных земных ценностях – человеческих добродетелях и качествах, помогающих человеку в жизни («С человеком хорошим не бывает ничего плохого ни при жизни, ни после смерти»). Это «Апология Сократа» (о справедливости и долге), «Пир» (о любви), «Хармид» (о благоразумии), «Эвтифрон» (о благочестии), «Лахет» (о мужестве), «Горгий» (критика софистической морали и восхваление сократовского метода), «Гиппий Меньший» (о несправедливости и лжи). Платон предложил одну из первых классификаций добродетелей. Высшими из них он считал мудрость, достоинство, справедливость и умеренность. Выбрать верную шкалу предпочтений – задача мудреца, ведущего «блаженную жизнь», то есть такую жизнь, которая вмещает в себя и духовные, и физические измерения. В связи с этим у Платона возникает понятие «смешанная блаженная жизнь». Это не приятная жизнь гедонистов, а максимальное приближение к высшей ценности – Богу как абсолютному критерию счастливой жизни. Ему принадлежат многие реалистичные и здравые афоризмы, например: «Разве человек, если он дерзок не по разуму, не несет ущерба, а если отважен с умом, не получает пользы?». Проблеме воспитания подрастающего поколения Платон также уделял внимание. Он учил, что детям нужно завещать не золото, а наибольшую совестливость.

Аристотель (384 – 322 гг. до н. э.) – античный философ-энциклопедист, автор многочисленных трактатов: «Метафизика», «О душе», «Категории», «Политика», «О любви», «О небе», «О возникновении и разрушении», «О жизни и смерти», «Большая этика», «Об истолковании» и др. Великий философ-реалист по-своему осмыслил многие категории своего предшественника Платона, во многом в прямо противоположном духе. Он полагал, что ценности человека и его жизни должны оцениваться не тем, насколько человек приближается к абсолютному идеалу, а тем, в какой мере человек сумел практически реализовать свою сущность, т.е. заложенные в нем личные способности. Платоновское понятие «калокагатия», означающее идеал гармонического сочетания телесного и душевного совершенств, единство морали и красоты, приобретает у Аристотеля несколько иное, более «материальное» звучание, не отрицающее значения земных благ. Как и другие античные философы, Аристотель определял человеческое счастье как добродетель, «потому что добродетели как раз присуща деятельность сообразно добродетели». Он учил, что прекрасного и благого в жизни достигают те, кто совершает правильные поступки. Таким людям сама жизнь доставляет удовольствие. Таким образом, вкладом Аристотеля в развитие гуманистических идей является реалистический взгляд на природу человека, определение смысла его жизни исходя из понимания Высшего Блага как конечной цели всех частных устремлений граждан.

Эпикур (341 – 270 гг. до н. э.) – греческий философ эллинской эпохи, обладавший яркой самобытностью и большой плодовитостью: он никогда никого не цитировал (и ставил себе это в заслугу) и явился автором около трехсот сочинений, от которых до нас дошли лишь фрагменты. Это «Главные мысли», «О природе», «О предопределении», «О цели», «О богах», «О любви», «Пир», «Об образе жизни» и др. Также до нас дошли три письма Эпикура, в которых кратко изложены основные положения его учения. Эпикур был основателем оригинальной философской школы «Сад Эпикура».

Эпикур – философ-моралист. Для него познание природы и философские искания не были самоцелью, – он стремился создать практическое руководство для жизни. Познание, по Эпикуру, призвано освободить человека от суеверий и страха смерти («Самое страшное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения, так как, пока мы существуем, смерть еще отсутствует; когда же она приходит, мы уже не существуем»), а также от религиозных предрассудков. Только освободив свой разум от страхов, а душу от бессмысленных волнений, мы можем достичь счастья и блаженства: «Человек бывает несчастным или вследствие страха, или вследствие безграничной вздорной страсти». Он не видел смысла в боли и страданиях и называл боль величайшим из всех зол. К антиценностям жизни он относил также страх перед судьбой, перед людьми, как и деспотизм («Кто внушает страх, тот не может быть свободен от страха»), уныние и пассивность («…Жизнь гибнет в откладывании»). Высшей духовной ценностью человеческого существования Эпикур полагал разум: «Лучше с разумом быть несчастным, чем без разума – счастливым». Он учил, что разум лежит в основе духовных наслаждений, приводя в согласие столь противоречивые устремления человека: «Нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и, наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно». Достижение человеком гармонии между духовными и материальными запросами дарует ему невозмутимость, спокойствие, а с ними и благочестие.

Учение Эпикура может быть названо эвдемоническим (т.е. обосновывающим нравственность естественным стремлением к счастью). Оно призывает человека быть свободным и счастливым в своей земной жизни, получать радость от самого жизненного процесса, ценить простые удовольствия: «Имей всегда в своей библиотеке новую книгу, в погребе – полную бутылку, в саду – свежий цветок». Но это не означает, что человек должен искать в жизни одних удовольствий, идти на поводу всех своих желаний. Эпикур предостерегает от такого понимания его учения, советуя каждому предъявлять себе такой вопрос: что со мною будет, если исполнится то, чего я ищу вследствие желания, и что будет, наоборот, если оно не исполнится? Главная идея Эпикура состоит в возвышении человека, утверждении его самоценности, его жизни и свободы от всего ненужного и гнетущего. Целью и смыслом жизни является счастье.

Тит Лукреций Кар (99 – 55 гг. до н. э.) – римский поэт и философ, оригинальный продолжатель оптимистической философии Эпикура («Дух силен радостью»). Автор поэмы «О природе вещей». В этом гениальном произведении он излагает атомистическую систему мироздания, затрагивает вопросы жизни человека, его смерти и бессмертия. Считая, что человеческий род жаден до всяких россказней, он стремился прояснить человеческий разум и дать естественные толкования удивительным природным явлениям и «божественным карам», обрушивающимся на человека. Лукреций полагал, что телесной природе нужно лишь то немногое, что помогает ей избежать страданий.

Марк Туллий Цицерон (106 – 43 гг. до н. э.) – римский философ, оратор, политик, автор многочисленных сочинений, среди которых назовем «О границах добра и зла» (45 г. до н. э.), «Катон Старший, или о старости» (44 г. до н. э.), «Леллий, или о дружбе» (44 г. до н. э.), «Об обязанностях» (43 г. до н. э.). Цицерон внес значительный вклад в развитие гуманистических идей. Само авторство понятия гуманизм часто приписывают Цицерону, имея в виду его высказывание о «studia humanitatis et artium» в его речи «Pro artia poeta».

Цицерон был сторонником этики стоицизма. Подлинные мощь духа и величие человека он усматривал в его способности испытывать презрение к страданию, считал эту способность самым прекрасным из того, что существует на свете. Самостоятельность, независимость и умение довольствоваться тем, что тебе внутренне присуще – вот то, что следует воспитывать в себе каждому: «Я признаю, что не от нас зависит родиться с острым умом или тупым, сильным или слабым. Но тот, кто из этого делает вывод, что не в нашей воле даже сидеть или гулять, тот не видит, что за чем следует». По его мнению, действительными источниками счастья человека являются его добродетели, а «существование добродетелей всецело зависит от нас самих». Среди них он особенно выделял мудрость, справедливость, мужество, умеренность, доброту и благодарность. Как и большинство античных философов, Цицерон превыше всего ставил разум. Цицерон пытался устранить конфликт между нравственным долгом человека и его личной пользой. Он учил разумному и ответственному отношению ко всем делам, тому, что любое жизненное явление заключает в себе свой моральный смысл, возлагает на нас особые моральные обязательства.

Цицероновские воззрения привлекают своим реализмом и здравомыслием. Он полагал, что благодаря практической философии можно постичь истинную сущность человека. Он отождествлял божественную и собственную природу вещей; учил, что прежде чем указать пути к счастью, следует осмыслить требования природы и нашу собственную сущность. Человек, по его мнению, рожден для того, чтобы созерцать мир, размышлять и действовать в соответствии с этим. Так должно быть потому, что человек не совершенен, он лишь частичка совершенного. Мыслитель предостерегал человека от попыток заглянуть в неотвратимое будущее: «…Ведь это несчастье – сокрушаться о том, чему нельзя помочь…». Цицерон оставил нам огромное количество высказываний и поучений относительно разумного общественного устройства, пытался сформулировать принципы, придерживаясь которых можно было бы достичь гармонии личности и общества. Среди них он называл взаимоподдержку и взаимопомощь, солидарность и братство. Таким образом, общечеловеческий и гражданский пафос наследия Цицерона позволяет причислить его к плеяде мыслителей гуманистического направления.

Сенека (ок. 465 гг. н. э.) – римский философ-стоик, трагик, автор многочисленных произведений («Нравственные письма к Луцилию», «О милосердии», «О благодеяниях». «О блаженной жизни», «О гневе», «О спокойствии души», «Утешения» и др.). Несмотря на то, что Сенека считал природу человека дурной, он не отказывался от идеи человеческого совершенствования. Более того, мудрость жизни, по его мнению, как раз и состоит в усовершенствовании человеческой души – ее освобождении от страстей и вожделений. Он полагал, что человек не может изменить порядок вещей. Но в его силах обрести мужество и достойно принимать все, что преподносит судьба: «Запомни: у человека нет несчастий кроме тех, которые он сам считает несчастиями». Для Сенеки все люди равны в духе, и это духовное равенство он считал основой терпимости и справедливости: «Человек для человека святыня». Страсти и пороки он рассматривал как явления, гибельные для общества, а добродетели, напротив, – как то, что более всего связывает род людской в единое сообщество граждан Космоса. Космополитические мотивы звучат в творчестве Сенеки достаточно отчетливо. Согласно мыслителю, дух человека велик и обширен, не терпит никаких границ. Его подлинной родиной является весь этот мир, включающий в себя небесный свод, и моря, и земли.

Более позорного рабства, чем рабства духа, не существует. В это рабство повергает человека невежество. Поэтому человек должен постоянно стремиться к познанию: «Жизнь без познания означает смерть и бесславное погребение». Сенека учил, что для достижения достойной жизни человеку необходимо по-доброму относиться к самому себе («Кто друг себе, тот друг и всем») и определить цели своей жизни («Кто не знает, в какую гавань плыть, для того не бывает попутного ветра»).

Краткий экскурс в греко-римскую философию убеждает в том, что гуманистические идеи имеют достаточно древнюю традицию. Они впитали в себя все лучшее, что подарила миру великая античная культура.

Арабский гуманизм

Классическая арабская мусульманская философия (калам, фальсафа, суфизм) получила развитие с VIII по XIV века на территории Арабского халифата. Ее особенностью является бережное отношение к античной традиции и дальнейшее развитие средиземноморской культуры в рамках гуманистической парадигмы. Здесь, на Востоке, был очень высок авторитет Платона, почетный титул первого Учителя принадлежал Аристотелю, вообще греко-римское наследие рассматривалось как исток и неотъемлемая часть арабской культуры.

Аль Фараби (870 – 950) – мыслитель широчайших интересов. Он занимался философией и логикой, этикой и политикой, астрономией и музыкой. Его образованность и ученость снискали ему славу Второго – после Аристотеля – Учителя. Ему принадлежат свыше 150 научных и философских трактатов. Некоторые из них (сохранились лишь во фрагментах): «О том, что должно предшествовать изучению философии», «О происхождении философии», «Об изменчивых вещах», «О значении слова «интеллект»», «Жемчужина мудрости», «О классификации наук», «Указание пути к счастью» и др.

Аль Фараби связывал достижение человеком счастья с добром. Он полагал, что людям как представителям рода людского надлежит поддерживать между собою мир, а их объединяющим началом служит человечность. Аль Фараби придерживался мнения о нейтральности природы человека, учил, что изначально человек не может быть наделен ни добродетелью, ни пороком, подобно тому, как от рождения он не может быть ткачом или писцом. Все нравственные качества – прекрасные и безобразные – приобретаются и развиваются человеком по его воле. Однако только разум делает человека человеком. Сила в сочетании с хорошим нравом являются главным, по его мнению, человеческим достоинством.

Абу-ль-Касим Фирдоуси (ок. 934 – 1020/26 гг.) – творец эпопеи «Шах-наме», знаменитый иранский поэт, которого за глубину и обширность познаний величали «хаким» – мудрец, ученый. Его можно назвать основоположником философии судьбы, – тема рока, фатума, небесного предначертания в жизни человека необычайно сильна в его творчестве: «Любого из живых судьба находит», «И в счастье и в беде – одна судьба, / Безумна с высшим судией борьба». Но, несмотря на то, что «все решено заранее, никому не обойти, что суждено ему» – «мир удивителен», и более всего достойны удивленья душа и плоть человека. Задачей мудреца является выработка правильных суждений, прежде всего, адекватного понимания человека. Фирдоуси призывает людей быть справедливыми и щедрыми, но в первую очередь разумными, ибо разум – краса всего живого, основа бытия: «От разума – печаль и наслажденье, / От разума – величье и паденье».

Творчество Фирдоуси – яркий образец развития античного мироощущения: величия и трагизма человеческой жизни в борьбе с силами рока.

Омар Хайям (1048 – 1131 гг.) – иранский мыслитель-энциклопедист: философ, поэт, астроном, математик. Его основные философские сочинения: «Трактат о бытии и долженствовании», «Свет разума о предмете всеобщей науки», «Трактат о существовании», «Книга по требованию (Обо всем сущем)». Однако Омар Хайямбольше всего известен своими рубаи – афористическими четверостишиями философского содержания. Его творчество обнаруживает много сходства и даже родства с формулировками Сократа («Много лет размышлял я над жизнью земной./ Непонятного нет для меня под луной. / Мне известно, что мне ничего не известно! – / Вот последняя правда, открытая мной!») и Эпикуром («Нежным женским лицом и зеленой травой / Буду я наслаждаться, покуда живой»). С Эпикуром поэта роднят не только гедонистические мотивы, но и размышления о смерти и тот аргумент против страха перед нею, что смерть не дана человеку в качестве предмета познания:

Заглянуть за опущенный занавес тьмы

Неспособны бессильные наши умы.

В тот момент, когда с глаз упадает завеса,

В прах бесплотный, в ничто превращаемся мы.

Мотивы бренности, недолговечности и хрупкости человеческого существования сочетаются у Хайяма с мотивом тщеты, суетности устремлений человека. Поэтому высшая ценность жизни – это текущий миг существования:

Не оплакивай, смертный, вчерашних потерь,

Дней сегодняшних завтрашней меркой не мерь,

Ни былой, ни грядущей минуте не верь,

Верь минуте текущей, – будь счастлив теперь!

Нравственные требования к человеку отличаются у Хайяма удивительной реалистичностью, конкретностью, личностной ориентированностью и человечностью. Его этические воззрения совершенно лишены пафоса грандиозных и сверхчеловеческих задач:

Чем за общее счастье без толку страдать,

Лучше счастье кому-нибудь близкому дать.

Лучше друга к себе добротой привязать,

Чем от пут человечество освобождать.

В понимании частной жизни Хайям – сторонник общечеловеческих ценностей: добра, любви, свободы, внутренней независимости, дружбы. Сквозь иллюзорность бытия он призывает увидеть истинное предназначение и величие человека – быть самим собою, несмотря ни на что («Если ты никому не слуга, не хозяин, / Счастлив ты и воистину духом высок»). По мнению поэта, единственным островком смысла в мире абсурда может явиться лишь сам человек. И поэтому подлинное предназначение человека состоит в его внутреннем самосовершенствовании:

Нищим дервишем ставши – достигнешь высот.

Сердце в кровь изодравши – достигнешь высот.

Прочь пустые мечты о великих свершеньях!

Лишь с собой совладавши, достигнешь высот!

Человек, по Хайяму, должен искать опору в самом себе, в своем личном достоинстве. Он должен стоически относиться к жизненным испытаниям, понимать, что они являются ступенями преодоления собственной слабости («Страданья нужны для души и ума»). Душевные силы человека неиссякаемы и поэтому он является смыслом и венцом бытия:

Светоч мысли, сосуд сострадания – мы.

Средоточие высшего разума – мы.

Изреченье на этом божественном перстне,

На бесценном кольце мироздания – мы.

Главной ценностью для Хайяма является человек. Он является единственным творцом своей собственной жизни. Он порождает и все то, что принято называть двойственностью и противоречивостью жизни:

«Ад и рай – в небесах», – утверждают ханжи.

Я, в себя заглянув, убедился во лжи:

Ад и рай – не круги во дворце мирозданья,

Ад и рай – это две половины души.

Поэт весьма реалистически оценивает достоинства и изъяны, присущие природе человека. Он видит человека не добрым и не злым, но многоликим и противоречивым:

Мы источник веселья – и скорби рудник.

Мы вместилище скверны – и скорби рудник.

Человек, словно в зеркале мир, – многолик.

Он ничтожен – и он же безмерно велик.

Омар Хайям может быть с полным основанием причислен к выдающимся мыслителям-гуманистам. Его творчество – удивительно ранний аналог философских исканий Б. Паскаля, С. Кьеркегора, Г. Державина, Ф. Достоевского с их глубоким и трагическим переживанием величия и ничтожества человека.

Гянджави Низами (1140 – 1 209) – азербайджанский поэт и мыслитель, автор поэм, составивших «Пятерицу»: «Сокровищница тайн», «Хосров и Ширин», «Лейли и Меджнун», «Семь красавиц», «Искандер-наме». Тема человека и его судьбы представлена достаточно широко в творчестве Низами. В отличие от Фирдоуси, полагавшего, что рок преследует человека, Низами считает, что ответственность за свою жизнь человек несет сам:

Вино ль виновато, что пьет человек?

Ты сделал поступок – при чем тут твой век?

Нет, век не брани за свои же дела –

Ни мне, ни тебе им не сделано зла!

В своей личной и социальной жизни человек должен руководствоваться ценностями высшего порядка. Таковы у Низами честность, порядочность, совестливость, справедливость («То, в чем нет справедливости, твой не умножит доход, / То, в чем нет правосудья, как ветер тебя унесет»). Смиренье и жизнь в духе – первые доблести человека. Низами с горечью констатировал враждебность мира к личности, а также упадок человеческих нравов («Где ж теперь человечность? Уже ль удалилась навек? / Человека любого страшится любой человек»). Может показаться, что Низами подвержен унынию и смятению духа. Однако это не так. Его поэзия окрашена в стоические тона. Совет, данный поэтом правителю, может стать жизненным девизом для любого из смертных: «Стань Человеком в помыслах, в делах – / Потом мечтай об ангельских крылах!» Этот призыв можно р



Поделиться:


Последнее изменение этой страницы: 2016-08-16; просмотров: 376; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 54.82.44.149 (0.093 с.)