Типологии культуры в основных культурологических школах

Вследствие сложности культуры неизбежно существование весьма большого количества направлений исследования культуры, а значит, подходов, концепций, научных школ и направлений культурологии. Научная школа всегда складывается на основе использования определенной концепции. Концепция, в свою очередь, отражает специфический научный интерес своего создателя, то есть каждая научная школа восходит к определенной познавательной ситуации. И каждая школа и/или направление в культурологии по-своему выделяет элементы, определяет и ранжирует признаки и аспекты культуры, а потому создаёт свои типологии культуры.

Оснований для выделения школ и направлений тоже может быть много, они принимаются по самым разным признакам. В существующей литературе предлагается множество различных классификаций и типологий культурологических школ, направлений и концепций. При этом убедительных доводов в пользу принятия какой-либо одной из них как «основной», «наиболее приемлемой для всех» или «самой лучшей» нет.

Чаще всего встречаются типологии, в основе которых лежит объект познания (обычно какой-либо аспект или сфера культуры), либо применяемый метод, либо область научного познания, из которой выросла культурологическая концепция.

Например, известны версиикультурологии: «семиотическая» (Ю. Лотман), «литературоведческая» (С. Аверинцев), «диалогическая» (В. Библер), «историческая» (Л. Баткин, А. Гуревич) и др.С.П. Мамонтов предлагает различать в культурологии школы: общественно-историческую, натуралистическую, социологическую и структурно-символическую. В другом учебнике (В.С. Поликарпов) перечисляются подходы (направления) в культурологии: системный, деятельностный, аксиологический, культурантропологический, социологический, структуралистский, семиотический, игровой, биосферный, рационалистический и иррационалистический. В различных учебниках, пособиях и монографиях говорится об эволюционизме, функционализме, культурном релятивизме, символизме и т.п.

Один из ярких подходов, естественным образом создающих типологии культур, возникает при объяснении хода истории человечества как сосуществования отдельных независимых культур (цивилизаций, этносов, обществ...). Наиболее известны здесь концепции Н.Я. Данилевского, О. Шпенглера и А. Тойнби.

Н.Я. Данилевский (1822-1885) в 1868 году опубликовал книгу «Россия и Европа». Он доказывал, что единой истории человечества не существует. Вместо неё развиваются отдельные цивилизации, и никто не может говорить о какой-либо общечеловеческой культуре. Каждая отдельно развивающаяся общность обогащает человечество, создавая свою культуру. Так, греческая цивилизация создала замечательные шедевры в искусстве, семитская оставила великие религии, римская — систему права. Для обозначения этих отдельных самостоятельно развивающихся общностей Данилевский ввёл понятие «культурно-исторический тип». История каждого культурно-исторического типа, писал Данилевский, аналогична жизни живого организма, включая неизбежную смерть. Так сложилась типология культуры, включающая десять культурно-исторических типов, или цивилизаций: 1) египетский, 2) китайский, 3) ассирийско-вавилоно-финикийский, халдейский, или древне-семитический, 4) индийский, 5) иранский, 6) еврейский, 7) греческий, 8) римский, 9) ново-семитический, или аравийский и 10) германо-романский, или европейский.
Каждый из этих типов, указывал Данилевский, по-разному влиял на другие. Так, были творцы, которые создали свои цивилизации, были разрушители (гунны, монголы, турки). Славянство Данилевский считал одиннадцатым культурно-историческим типом. Этот культурно-исторический тип, по Данилевскому, ещё совсем молод, он только ещё на пути к зрелости.

О. Шпенглер (1880-1936), немецкий мыслитель, пользовался тем же подходом. Он прославился своей книгой «Закат Европы» (первый том 1918 год, рус. перев. — 1923; второй — 1922, рус. перев. 1998).
Шпенглер тоже пытался научно раскрыть логику исторического процесса. Пользуясь этой логикой, О. Шпенглер высказал несколько глобальных политических прогнозов. Одно из этих предсказаний как раз и составляет название его самой знаменитой книги (более точный перевод звучит примерно как «Упадок западных стран»).

Сегодня можно отметить, что пророчества Шпенглера не свершились. Однако книга не забыта, а Шпенглера в России часто называют культурологом, хотя сам он тоже, как и, например, Гегель, ни о какой культурологии не помышлял. Просто он построил свою логику истории, основываясь на понятии культуры.

Культуру он трактовал как некоторый конкретно-исторический организм, совершенно неповторимый, внутренне целостный, как и подобает организму. Вся история, по Шпенглеру, и есть сосуществование таких организмов, причем каждый из них практически непроницаем для других и взаимодействует с другими культурами-организмами только внешним образом. Как и положено живому организму, каждая конкретная культура у Шпенглера проходит полный жизненный цикл от рождения до смерти, через детство, юность, возмужалость и старость. Длится такой цикл, считает Шпенглер, в среднем около 1000 лет. После этого культура умирает, гибнет.

Типология культуры Шпенглера включает культуры: египетскую, вавилонскую, индийскую, китайскую, греко-римскую (аполлоновскую), византийско-арабскую (магическую), западноевропейскую (фаустовскую) и культуру майя. Он считал, что в процессе возникновения находится русская культура, а еще несколько культур исчезли, так и не достигнув зрелости — персидская, хеттская и культура Кечуа. Почему так случилось, он даже не задумывается.

«Детство» и «юность» каждой культуры, по Шпенглеру, связаны с таким состоянием народа, когда он в своей деятельности руководствуется не разумом, не научными знаниями, а религиозными догмами, верованиями, инстинктами, когда его вuдение мира подобно наивному и свежему взгляду ребенка. По мере взросления, возмужания народ накапливает знания о мире, развивает науку, технику, и в результате все больше и больше действует не импульсивно, а рационально. В конце концов религия окончательно утрачивает свое влияние среди данного народа, люди стремятся все свои действия рассчитывать, используя научные знания, а не религиозную веру. Как пишет Шпенглер, в результате происходит переход от «героических деяний» к «механической работе». При этом в обществе начинают господствовать наука, «острая холодная рассудочность», интеллектуальный холод, практический рационализм, душевное бытие сменяется умствованием, преклонением перед деньгами. Это и есть смерть данной культуры; Шпенглер обозначил такое состояние народа как цивилизацию. Таким образом, одной из самых характерных черт шпенглеровской концепции является полярная противоположность культуры и цивилизации. Шпенглер не пожалел самых сочных метафор, чтобы подчеркнуть эту полярность: он писал, например, что цивилизация — это «труп культуры», «мумия культуры», «смерть культуры».

Н.А. Бердяев (1874-1948) — один из наиболее известных русских философов, также использовал похожий подход. Хотя работ, специально посвященных культуре, у Бердяева мало, он обращался к этому понятию систематически и развернул свою концепцию культуры, неразрывно связанную с человеком и творчеством.

Н.А. Бердяев постоянно подчеркивал духовную сущность культуры. Основой культуры он считал религию.

Бердяев разделял позиции Шпенглера, рассматривая цивилизацию как гибель культуры. Противопоставление культуры и цивилизации Бердяев распространил на оценку исторических процессов, прежде всего революции и преемственного развития. Он доказывал, что революционное действие возможно только в цивилизации, в «жизни». В культуре, писал Бердяев, не может действовать начало революционное, разрушительное. Революционное начало по существу враждебно культуре, антикультурно.

Рассматривая исторические судьбы европейской культуры, Бердяев считал, что «настоящая культура и есть античная греко-римская культура, и никакой другой культуры в Европе не существует. Эпоха Возрождения в Италии потому и была глубоко культурной эпохой, в отличие от эпохи Реформации и революции, что она не только не совершила революционного разрыва в преданиях культуры, но возродила предания античной культуры и на них воздвигла свой небывалый творческий подъем. Духовный тип Возрождения есть культурный и творческий тип. Духовный тип Реформации означает разрушение церковных и культурных преданий, начало революционное, а не творческое» (там же, с. 253).
А. Тойнби (1889-1975), английский ученый, трактовал ход истории так же, как Данилевский и Шпенглер. Его главный труд «Постижение истории» писался 30 лет (1934 — 1961) и насчитывает 12 томов.

Тойнби видит историю как существование «локальных цивилизаций», своеобразных независимых миров. Его типология включает 21 цивилизацию, причём сегодня остались существовать семь: 1) западная, 2) православная, 3) индуистская, 4) китайская, 5) дальневосточная (Корея и Япония), 6) иранская, 7) арабская. Каждая цивилизация, подобно живому организму, проходит стадии возникновения (генезиса), роста, зрелости и увядания. Наиболее важны в жизни цивилизации политика, культура и экономика.

Тойнби считал, что мировой закон — Бог бросает людям время от времени вызов, на который необходимо дать ответ. Цепь таких вызовов и ответов и определяет развитие любой цивилизации, а значит, истории в целом. Изучив гигантский материал, Тойнби показал историю каждой цивилизации как последовательность «вызовов-и-ответов». Важнейшим содержанием цивилизации является диалог с Богом, постижение воли Божией. Это и есть у Тойнби подлинная социальная история.

П.А. Сорокин (1889-1968) — выдающийся социолог, один из тех, кто в 1922 году по личному указанию Ленина был выслан из советской России, создал оригинальную типологию культуры. Он ввёл понятие суперсистемкультуры («Социокультурная динамика», 1937-1941).
Сорокин считал, что в каждой самостоятельной культуре существует некое ядро или основа, единая и неизменная: тенденции, идеи, проблемы, которые выражают главную ценность каждой культуры. Специфика этого ядра определяетсяпредставлениями о природе реальности, которые могут базироваться 1) на чувствах, 2) на иррациональных (сверхчувственных, религиозных) идеях и 3) на сочетании первых двух. Это и есть у Сорокина главный критерий различения, с помощью которого выделяются три главных типа культуры — три суперсистемы. П.А. Сорокин назвал эти суперсистемы, или типы культуры, чувственной (или сенсативной), идеациональной и идеалистической.

В каждой суперсистеме основными составляющими выступают искусство, истина, мораль и право. Чувственная и идеациональная суперсистемы культуры, указывал Сорокин, являются скорее идеальными конструктами, в реальной жизни никогда не встречаются. В каждой исторически определённой культуре могут быть представлены в различных соотношениях и доминировать чувственные или идеациональные составляющие.

Чувственная (сенсативная) культура существовала, по мнению Сорокина, во времена палеолита, в древней Ассирии, в античной Греции и Риме. К идеациональной культуре, которая противоположна чувственной, были близки, как он считал, культуры Брахманской Индии, древнего Китая (VIII — VI вв. до н.э.), древней Греции (IХ-VI вв. до н.э.) и западноевропейского Средневековья V-ХII вв. Идеалистическая культура, которая объединяет сверхчувственный и сверхрациональный компоненты, имела место, писал Сорокин, в эпохи «золотого века» античной культуры (V-IV вв. до н.э.) и раннего европейского Возрождения (XII -ХIV вв.). С конца Средних веков и особенно в Новое время в Западной Европе опять становится господствующей сенсативная культура.
Подобно О. Шпенглеру и А. Тойнби, П. Сорокин считал, что суперсистемы культуры проходят определённые фазы развития: генезис (происхождение) — рост — зрелость — увядание — распад. Интереснее всего предположение П.А. Сорокина о цикличности истории: он утверждал, что вся история человечества представляет собой постоянную смену суперсистем культуры — идеациональной, идеалистической, чувственной — в названном порядке.
Зигмунд Фрейд (1856-1939) — австрийский психиатр и психолог, который в самом начале 19-го века выдвинул свою знаменитую гипотезу о фундаментальной структуре человеческой психики и первым указал на связь психики и культуры. Когда в качестве основы классификации стали использовать особенности психики человека, возникла необычная типология культуры.

Согласно гипотезе Фрейда, психика человека трехслойна: в ней взаимодействуют Оно, Я и Сверх-Я. Каждый из этих слоев похож чем-то на некий персонаж, является силой, которая стремится захватить власть над другими двумя. Их природа различна. Оно обозначает сферу бессознательного, это «кипящий котел инстинктов». Оно — это безотчетные влечения и движения души. Важнейшие из инстинктов и влечений — сексуальные («либидо»). Я — это сознательное, разумное ядро личности. Сверх-Я — это та часть психики, которая содержит правила, нормы, традиции, законы и т.п., полученные извне: от мира, от общества, других людей.

Главное назначение Сверх-Я в том, чтобы указывать, запрещать, сдерживать инстинкты, влечения, вообще всю энергию Оно. Один из видов воздействия Сверх-Я на Я — совесть, смутное чувство вины. Сверх-Я обуздывает бессознательную мощь Оно через Я, которое, таким образом, является посредником между внешним миром и Оно. Фрейд сравнил отношения между Я и Оно с взаимодействием всадника (Я) и коня: ведь Оно обладает силами той же природы, что животные. И достаточно часто в жизни встречаются ситуации, когда «всадник» Я подчиняется своему «коню» Оно, то есть действует, принимает решения на основе не разума, а инстинктов и неосознанных подсознательных влечений.

Важнейшим механизмом психики Фрейд считал вытеснение влечений и желаний, неприемлемых для общества, в сферу бессознательного. Запретные импульсы и влечения переводятся, выдавливаются из сферы сознания во владения Оно. Благодаря вытеснению человек становится сдержанным, воспитанным. Но вытесненные влечения создают постоянное напряжение неудовлетворенности, прорываются наружу в сновидениях, побуждают человека к деятельности.

Другой не менее важный механизм психики Фрейд назвал сублимацией. Это преобразование половых влечений и энергии (либидо) в желания и энергию, направленные на другие объекты, полезные и приемлемые для общества. Влечение половое превращается, например, в желание заниматься искусством, наукой, религией, политикой, служить высокому идеалу. Таким путем энергия сексуальных инстинктов трансформируется в творческое вдохновение, в спортивные достижения, в революционные действия и т.п. Основа сублимации, по Фрейду, биологична.

Психику Фрейд связал с культурой напрямую. Фрейд считал культуру «проекцией индивидуальной психики на общественный экран», объяснял развитие общества с помощью взаимодействия тех же самых Я, Сверх-Я и Оно. Сверх-Я при этом является представителем общества и культуры в психике человека, получая свое содержание (запреты, правила, традиции и т.п.) от культуры. Культура у Фрейда «охватывает, во-первых, все накопленные людьми знания и умения, позволяющие им овладеть силами природы и взять у нее все блага для удовлетворения человеческих потребностей; а во-вторых, все институты для упорядочения человеческих взаимоотношений и особенно — для дележа добываемых благ» (Фрейд З. Будущее одной иллюзии//Сумерки богов. М., 1990. С. 95). Таким образом, культура у Фрейда оказывается производна от психики («проекция индивидуальной психики»), и изучать её можно поэтому только вместе с психикой.

Главным предназначением культуры при этом оказывается сдерживание, запреты, обуздание бессознательных (прежде всего сексуальных) влечений и желаний. Культура предстает тогда как механизм подавления внутреннего мира человека, как система требований и ограничений, постоянно вынуждающих человека отказываться от удовлетворения страстей и желаний, диктуемых через Оно природой, природной основой человека. З. Фрейд писал даже, что развитие культуры усиливает чувство неудовлетворенности из-за постоянного подавления желаний, порождает чувство вины, в конце концов — уменьшает счастье человека.

Впоследствии эта концепция культуры подверглась серьезной критике. Больше всего обсуждали и в конце концов признали неприемлемым так называемый пансексуализм, то есть представление сексуальности в качестве конечной глубинной основы всех действий человека. Однако важнейшей заслугой Фрейда остается именно привлечение внимания к бессознательной составляющей человеческой психики, указание на важнейшую роль сексуального её компонента. Не менее важно то, что Фрейд показал глубинную сущностную связь культуры и психики человека, обосновал необходимость исследования психологических аспектов культуры.

Юнг, Карл Густав (1875-1961) — швейцарский психолог и культуролог. В 1907-1912 гг. был ближайшим сотрудником З. Фрейда. К.Г. Юнг развивал свои теории, опираясь на обширные познания в мифологии и истории, в том числе полученные в путешествиях к разнообразным культурам в Мексике, Индии, Кении; особенно важным при этом было обращение к мечтам и фантазиям его детства.
К.Г. Юнг разработал аналитическую психологию, являющуюся в ряде аспектов критикой психоанализа З. Фрейда и опровергающую ряд его положений. В частности, Юнг критиковал убеждения Фрейда о главенстве сексуальных импульсов в психике (пансексуализм). Он предложил уточнить предложенную Фрейдом структуру индивидуальной психики, глубже изучать бессознательное, его структуру и функции.

Юнг дифференцировал четыре функции сознания — мышление, эмоции, ощущения и интуицию; он создал концепции экстравертированной и интравертированной личностей; на этой основе Юнг предложил теорию психологических типов личности. Ввел понятие «комплекс». Различал персональное бессознательное, или подавляемые чувства и мысли, развивающиеся в течение жизни индивидуума, и коллективное бессознательное, то есть те унаследованные чувства, мысли и воспоминания, которые разделяет все человечество. Коллективное бессознательное, согласно Юнгу, состоит из «архетипов», или врожденных образов. Архетипы — инстинктивные паттерны (образцы), которые имеют универсальный характер. Они соответствуют такому древнейшему коллективному опыту, как сопротивление (противостояние) смерти, как выбор партнера; архетипы проявляются символически в религиях, мифах, сказках и фантазиях. Юнг полагал, что пациент может достигать состояния индивидуации, или целостности своего «Я» (самого себя), понимая, как его персональное бессознательное объединяется и взаимодействует с бессознательным коллективным.

Вслед за Фрейдом Юнг рассматривал культуру в неразрывной связи с психическими процессами. Он объяснял эти процессы на основе своих психологических концепций, прежде всего коллективного бессознательного и архетипов. Так он разъяснял, например, художественное творчество: произведения искусства всегда появляются в результате бессознательного развертывания архетипа и его оформления в конкретных художественных образах.

Структурный подход стал применяться для исследования культуры во второй половине ХХ века. Понятие структуры, используемое как основа различения и классификации культуры, создало новые возможности типологизации и позволило получить очень интересные результаты, соответствующее течение — структурализм — имеет много последователей.

Структура — совершенно не то же самое, что состав объекта. Этосовокупность устойчивых связей между элементами состава. Структуру возникает, например, в совокупности категорий науки; структуры — это отношения в семье, группе, обществе. Своим рождением структурализм обязан швейцарскому ученому Фердинанду де Соссюру (1857-1913). Он первым применил структуралистский подход в лингвистике, анализируя язык как систему знаков, в которой, по его мнению, каждая языковая единица может быть определена только в соотношении к другим языковым единицам данной системы. Используя научные методы формализации и математического моделирования, Ф. де Соссюр исследовал такое основополагающее явление культуры, как язык, доказав, что именно он является самой простой и универсальной знаковой системой.

В первой трети XX века происходит распространение структуралистского подхода на другие области гуманитарного знания и начинается процесс его (структурализма) философского осмысления. Структурализм превращается не только в метод научного исследования, но и формирует свою философскую школу, которая предъявляет миру ряд громких имён и оригинальных теорий. Первым в этом ряду, безусловно, является французский этнолог, культуролог и философ Клод Леви-Строс (1908-1990), который по праву считается главным теоретиком

структурализма.
Леви-Строс поставил в центр своих исследований человеческий аспект, отсюда и теория была названа структурной антропологией. Так же — «Структурная антропология» — называется и главная научная публикация ученого (1958, рус. перев. 1983).

К. Леви-Строс исследовал культуру первобытного общества с помощью этнографии, которая фиксирует конкретные факты; этнологии — первой стадии синтеза с использованием сравнительного метода; антропологии, которая и выявляет структурные элементы бессознательной области человеческой психики. Изучались прежде всего миф, ритуал и система родства. Как писал Леви-Строс, надо изучать слова и поступки людей и, отталкиваясь от них, двигатьсяк выявлению устойчивых структурных элементов.

Леви-Строс доказывал, что по мере развития культуры менялось соотношение между природой и бессознательной структурой человеческого разума, все больше отдаляя человека от его природных первоистоков. Современная цивилизация, считает философ, делает человека несчастным, так как лишает его неразрывной связи с природой. Жизнь дикаря представлялась Леви-Стросу идеальной: она, как считал Леви-Строс, была изначально целостна и гармонична.

Концепция игры как основы культуры наиболее глубоко и последовательно была сформулирована и изложена голландским культурологом Й. Хейзингой (1872-1945) в книге «Homo ludens» («Человек играющий» — 1938г.) На этой основе также возникает оригинальная типология.
Хейзинга утверждает, что культура — это продукт «играющего человека». При этом ученый не имеет в виду, что культура происходит из игры в результате процесса эволюции. Более того, он отнюдь не считает, что первоначальная игра, путем различных модификаций, постепенно преобразовывалась в культуру. Размышления Хейзинга гораздо глубже. Дословно, в тексте книги это звучит так: «Культура возникает в форме игры, культура первоначально разыгрывается» (там же. — С. 67).

Вместе с тем ученый предупреждает, что «не следует понимать дело таким образом, что игра мало-помалу перерастает или вдруг преобразуется в культуру, но скорее так, что культуре в её начальных фазах свойственно нечто игровое, что представляется в формах и атмосфере игры» (Там же. — С. 61). Боле того, не всякая игра может быть культуросозидающим фактором. Подлинная культура, по мысли Хейзинга, требует только «благородной игры».

В первобытном обществе игровое начало сыграло важнейшую роль в возникновении мифологии, магии и всевозможных ритуалов и обрядов. Человек пытался понять окружающий его мир и освоить его посредством архаических игровых действ.

На каждой последующей стадии развития культуры игра, как показывает Хейзинга, играла важную роль в формирования культурных форм. Правда, степень влияния игрового начала на культурный процесс в ходе исторического развития культуры уменьшается. Очевидным стало такое отступление игры в новое время, и особенно с конца ХVIII века, когда «духом общества стали завладевать трезвое, прозаическое понятие пользы... и идеал буржуазного благополучия» («Человек играющий» — С. 216). Поэтому культура в Европе XX века попадает в кризис. Преодолеть его можно, считает Хейзинга, вернув культуре в сознании людей изначальные игровые аспекты.
Х. Ортега-и-Гассет (1889-1953), испанский философ, продолжил представления Й. Хейзинги о культуре как игре, предположив, что «творящее новую культуру меньшинство» общества, которое противостоит заурядному социальному большинству, создаёт новую культуру «играя», не оглядываясь на утилитаризм, прагматизм, обыденность человеческого бытия. Такому культурному творчеству присущи, подобно игре, спонтанность, импульсивность, порыв жизненная активность, возвышение над природой. Соответствующая типология включает элитарную культуру и культуру массы.