Лекція 2. Соціально-ідеологічний і соціально-філософський підходи у визначенні цінності допомоги людині.

План лекції:

1. Соціально-ідеологічний підхід у визначенні цінності допомоги людині.

2. Доктрини світових релігій і світські этико-аксиологические концепції як ідеологічне обгрунтування моральної цінності допомоги людині.

3. Становлення і розвиток професійних етичних систем соціальної роботи і їх кодифікування у сучасному світі.

 

 

Поступове формування нових, монотеїстських релігій, що стали світовими, становлення світських етичних навчань привело до змін в основних підходах до допомоги і взаємодопомоги. Кожна зі світових релігій є ідеологією, що охоплює усі сторони життєдіяльності людини, усі його прояви. Усі процеси, явища в природі, громадському і особистому житті могли бути пояснені з позицій цих ідеологій, що тривалий час грали роль державних ідеологій і що були засобом контролю і регулювання життєдіяльності особи.

Не дивлячись на те, що підходи до дослідження і осмислення этико-аксиологических основ допомоги має потребу грунтувалися на принципово різних ідеологічних системах (релігійна ідеологія, світська ідеологія в усьому їх різноманітті), загальною основою, що дає можливість вважати цей тривалий етап цілісним, являється наявність стрункої ідеології. Вона є цілісним світоглядом, що склався, одним з невід'ємних компонентів якого є система поглядів відносно етики допомоги людині, що потребує її. Допомога людині може виявлятися на тій основі, що пануюча ідеологія вимагає від людини певних поглядів і вчинків, чинячи вплив на формування його особи відповідно до свого сенсу і змісту. При цьому, звичайно, релігійна ідеологія займає провідні позиції протягом майже усього періоду, і тільки в останньому столітті світські доктрини поступово знаходять масове визнання. Внаслідок цього підхід, що переважав в осмисленні професійно-етичних основ соціальної роботи, характерний соціально-ідеологічною спрямованістю. Його межі можуть бути визначені приблизно серединою першого тисячоліття н.е. і серединою ХХ ст.

Християнство, іслам і буддизм зверталися не стільки до зовнішньої сторони життєдіяльності людини, хоча регламентували і її, скільки до його внутрішнього життя. На відміну від підходу, що панував раніше, який, відбиваючи практичні інтереси людини і спільності і традиції, що склалися до цього часу, переслідував цілі єднання, громадської безпеки, громадської користі, нові релігійні ідеології пропонували людині лише початкові умови особистої безпеки і особистого порятунку. Сама людина повинна була потурбуватися про власне благополуччя, у тому числі і посмертному.

На відміну від первісного альтруїзму, нові доктрини допомоги ближньому засновані на інших ціннісних орієнтаціях. Якщо в період язичництва допомога має потребу робили в основному з метою збереження цілісності, життєздатності роду і забезпечення його виживання, то світові релігії вимагають надавати допомогу страждущим тому, що це найбільш надійний спосіб знайти Царство Небесне особисто для себе. Якщо вважати, що одним з найважливіших критеріїв моральної цінності вчинку є відсутність егоїстичної мотивації, то добродійність на основі вимог релігії втрачає свою моральну цінність, залишаючись при цьому суспільно корисною діяльністю, необхідно такою, що з'являється на певному етапі розвитку громадських стосунків. В цьому відношенні світові релігії не принесли в практику надання допомоги що має потребу нічого нового, проте дали інше, відповідне новій ідеології обгрунтування і пояснення вже існуючим формам. Таким чином, можна відмітити, що при зовнішній подібності етичних норм відносно дій, спрямованих тим, що на допомогу мають потребу, і ідентичності результатів діяльності, сенс і суть їх у язичників і послідовників світових релігій істотно розрізняються.

Християнство є наднаціональною релігією і не розділяє людей за національністю, расі, кольору шкіри, матеріальному рівню або іншим ознакам - єдиний критерій ділення - віра, внаслідок чого усі люди, що сповідують християнство, - "брати в Христу", відповідно, і стосунки між людьми мають бути братськими, добросердими, пройнятими турботою один про одного. Зокрема, якщо хтось з братів потребує допомоги, то допомагати йому слідує по-братськи, безкорисливо. Як відмічає М. Вебер, дуже рано в релігійній етиці отримало своє віддзеркалення те, що в ході економічної диференціації звичай надавати допомогу сусідам в праці і у разі потреби перейшов і в стосунки між різними соціальними шарамиВажливим для розуміння християнської етики допомоги ближньому є і осмислення однієї з найважливіших заповідей християнства: "полюби ближнього твого як самого себе". Тут любов до себе заздалегідь прийнята за максимум і умову людинолюбства; передбачається, що найсильніше людина любить самого себе, причому любить діяльною любов'ю, невпинно і безкорисливо клопочучи про власне благо. Це може служити доказом егоїстичності мотивів допомоги, здійснюваної у рамках вимог релігії, а зовсім не этизации громадських стосунків. Зокрема, висловлювання типу "блаженні жебраки"., "легше верблюдові пройти крізь голкове вушко, чим багатому увійти до царства небесного", "жебрак багатим живиться, багатий жебраком рятується" обгрунтовують необхідність убогості інтересами забезпеченої частини населення. Аналогічним чином іслам і буддизм, вимагаючи надавати допомогу таким, що має потребу, як одна з провідних причин такого роду вчинків або діяльності висував корінні інтереси благополуччя що самого допомагає, порятунки його душі. Таким чином, у світових релігіях той, що не має потреби був метою допомоги - він був лише умовою, за допомогою якої той, що допомагає отримував деякі духовні блага; засобом же отримання цих благ виступала діяльність, спрямована на надання допомоги. Індивідуалізм, що формується за посередництва світових релігій прямо протилежний до язичницького колективізму, оскільки, якщо в язичницьку епоху служіння суспільству (общині) було запорукою благополуччя окремої особи, то в пізніший період в главу кута ставилося вже благополуччя кожної окремої особи. При цьому вважалося, що благополуччя окремих осіб служить умовою благополуччя усього суспільства. Можна зробити висновок, що в період після введення однієї зі світових релігій як офіційна державна релігія з'являється і посилюється тенденція до індивідуалізації суспільства, що обумовлено як реаліями соціально-економічного життя, так і впливом офіційної державної ідеології.

Розглядаючи в цілому етику світових релігій в тій її частині, яка трактує питання допомоги людині тому, що має потребу, можна відмітити, що основа допомоги ближньому - турбота в першу чергу про власну душу, її вдосконалення, зрештою - про власне благо, що є проявом індивідуалізму. Метою релігійної моралі було виховання людини доброчесної, милосердної, покірливої, такої, що піклується про вдосконалення своєї душі. Саме турбота про власну душу вимагає від вірянина допомоги ближньому, турботи про нього. У зв'язку з цим жебрак корисний багатому - він дає йому можливість звершення богоугодних справ, без яких неможливо знайти рай після смерті. Прояв милосердя для вірянина - це своєрідний страховий поліс, за наявності якого Царство небесне гарантоване. Допомога що має потребу, милосердя і добродійність стають неодмінним, закріпленим в релігійних догматах, умовою вічного блаженства. Внаслідок цього бідні і знедолені знаходять усередині релігійної общини значення необхідного "стану", що є найважливішим об'єктом етичної діяльності, стають інструментальною цінністю, цінністю-засобом і умовою. В цілому релігійна етика милосердя носить характер в основному закликів до добра і людяності, які можуть бути реалізовані за допомогою надання допомоги окремому індивідові або групі, але не пов'язані, як правило, з вдосконаленням соціальної системи. Більше того, виступаючи в громадській практиці як громадське корисне діяння, допомога людині, що робиться з релігійних спонукань, на ділі була проявом індивідуального, станового або корпоративного егоїзму.

Безумовно, допомога має потребу виявлялася не лише на підставі релігійних заповідей і догматів, оскільки більшість населення не були знавцями релігійної ідеології, у тому числі і етики, було не знайоме з ними з точки зору їх сенсу. Основні формулювання релігійних канонічних книг були відомі досить широко, і вони, як правило, не суперечили тим звичаям і традиціям, які склалися серед населення в попередній період історії країни і народу.

Наприклад, в Росії значну роль у відношенні до тих, що мають потребу грали звичаї і традиції, що склалися протягом тривалого періоду історії, ще з часів язичницької Русі. Фактично до ХХ століття зберігся в деяких російських селах і місцевостях прадавній звичай по черзі пускати до себе в будинок на постій мандрівників, надавати індивідуальну і колективну допомогу незаможним сусідам або односельцям, що потрапили у важку життєву ситуацію, усиновляти дітей, що осиротіли, і т.п. Чоловік надавав допомогу, не чекаючи в результаті цього прибули або подяки, а через природний альтруїзм і колективізм, опредмеченного в звичаях і традиціях. Прийняття і поширення староруськими людьми православ'я не суперечило їх етичним поглядам на питання допомоги нужденним і віковим традиціям милосердя. Що склалися до цього часу в християнстві, і особливо в православ'ї, власні етичні принципи відносно допомоги і підтримки страждущих, убогих, убогих і сиріт, частково повторюючі догмати Старого завіту, оформили і упорядкували, а в деякому відношенні і сприяли подальшому пом'якшенню устоїв слов'янських народів, моралізації людських відносин. Матеріальна допомога, що робиться забезпеченішими верствами населення своїм бідним співгромадянам, отримала на Русі подальший розвиток у зв'язку з поширенням православ'я. Не було неприродним і вимога не виставляти напоказ свою добродійну діяльність, творити добрі справи на заклик серця, а не з корисливої надії на наступну прижиттєву подяку.

Ідеї допомоги ближньому підтримували і представники православного духовенства, проте як вища мета вспомоществования вони називали вдосконалення власної душі в ім'я наближення до Богу. Преподобний Сергій Радонежский, преподобний Йосип Волоцкий, старик Серафим Саровский, Феофан Затворникзакликають робити добро, не чекаючи прижиттєвої подяки, в ім'я Бога, в ім'я вдосконалення власної душі. У закликах церковних ієрархів думка про душу багатого благодійника простежується чіткіше, ніж співчуття біднякові.

Проблеми етичних основ надання допомоги має потребу відбиті і у світських джерелах, таких, як "Домострой", "Бджола", "Златоуст", і інших, пізніших, таких, що містять моралі, моральні норми і правила, вимоги до моральності особи, її участі в добродійності, і що є продовженням і розвитком етичних звичаїв, що склалися в слов'янській старовині, і традицій відносно допомоги і взаємодопомоги, етики православ'я.

Етика допомоги має потребу знаходить свій подальший розвиток в роботах багатьох росіян філософів XIXв., які, розглядаючи питання допомоги таким, що потребує контексту соціальних стосунків, торкалися і етичних аспектів цього виду діяльності. Більшість відомих російських філософів, самі будучи віруючими людьми, зв'язували свої етичні поняття, у тому числі і що відносяться до допомоги незаможним, з православ'ям як основою світогляду більшості своїх співгромадян. П. Я. Чаадаев, Н.Г. Чернышевский, П. Л. Лавров, Н. До Михайлівський, В. С. Соловйовв своїх творах говорять про те, що робити добро - це природно для людини; більше того, такі діяння раціональні, оскільки приносять користь тому, що самому творить добро, забезпечуючи світ в його душі і світ навколо нього. Інакше кажучи, допомагати ближньому необхідно, оскільки цього вимагає не лише здоровий глузд, але і завдання вдосконалення особи що творить добро і вдосконалення світу в цілому.

Велику роль в становленні теорії і практики допомоги людині зіграло гуманістичне вчення, що почало поширюватися з кінця XIV століття в Європі. Це вчення визнавало людину вищою цінністю, його права - природними і невід'ємними. Гуманізм вважає, що людина має право бути щасливим на землі, а не тільки у потойбічному світі. Це означає, що він має право на реалізацію самого себе, своїй цінності. Значить, людина має право розраховувати на допомогу у рамках принципу справедливості. Еволюція гуманістичного вчення - від визнання цінності людини самим цією людиною до визнання цінності людини іншою людиною і суспільством в цілому - сприяла зміні цілей допомоги. Якщо в релігійних навчаннях мета допомоги - благо що в першу чергу допомагає, то в гуманістичне вчення, що проголосило людину вищою цінністю, вимагало відношення до нього, як до мети, а не тільки як до засобу, а значить, взаємодія з людиною, у тому числі і з приводу допомоги, повинно здійснюватися з гуманістичних позицій. Значить, з точки зору гуманізму, надання допомоги переслідує мету зробити добро що в першу чергу має потребу, і тільки в другу - що самому допомагає. Важливо, що гуманістичне вчення не говорить про конкретні форми і види допомоги - воно вимагає визнання цінності людини, пошани до нього, справедливості, виходячи з яких і повинна організовуватися взаємодія, у тому числі і з приводу надання допомоги.

Багато європейських філософів також у своїх творах торкалися питань допомоги людині і його цінності. Зокрема И. Бентам, Дж. Милль, М. Монтень, Ж. - Ж. Руссо, Д. Дидро, І Кант і багато інших, розглядаючи ідею цінності людини, суспільства, спираються головним чином на здоровий глузд і поняття людського обов'язку, закликаючи до турботи про людину. Проте на відміну від російських світських філософів, філософи європейських країн, особливо тих, де як державні релігії поширилися протестантські навчання, більшою мірою покладали відповідальність за благополуччя людини на нього самого. Так, наприклад, достаток, багатство - це підсумок добросовісної, наполегливої праці, заслужена нагорода за майстерність і старанність. Відповідно, якщо людина бідна, то, очевидно, старанність його була недостатньою, а значить, надання йому допомозі суперечить поняттям про справедливість. Більше того, якщо людина, замість того, щоб працювати, просить подаяння, то це характеризує його з негативного боку. Цим можна пояснити негативне відношення до жебрацтва і навіть правове переслідування жебраків в деяких європейських країн в середні віки і Новий час. Звичайно, при цьому потрібно було мати на увазі, що у людини можуть бути об'єктивні причини (наприклад, інвалідність і тому подібне), які зроблять неможливим його самостійне життєзабезпечення.

Таким чином, этико-аксиологически традиції допомоги людині мають своїми джерелами переконання древніх племен і народів, які лягли в основу праць релігійних і світських філософів, причому в сутнісній основі своїй підходи і тих, і інших не суперечать один одному. Традиції релігійної етики милосердя, релігії, що розвиваються протягом століть і поширювані служителями, в народі, знаходили відгуки в самих різних верствах населення і в тому або іншому виді були покладені в основу праць світських філософів. Світські автори, при усій відмінності підходів, головним чином підтримують і продовжують розвивати ту ж думку: робити добро і надавати допомогу таким, що має потребу необхідно в першу чергу для власної душі, для її вдосконалення.

Проте в поглядах світських філософів все ж чіткіше простежується думка про цінність людини. Якщо, наприклад, для християнства людина - це раб Божий, виконуючий свій борг в першу чергу перед Богом, то для світських філософів, не дивлячись на те, що більшість з них була віруючими людьми, людина цінна як самостійна особа, що має право на особисте щастя, вдосконалення і свободу вчинків і що виконує обов'язок передусім перед собою. Таким чином, і світські філософи, пропагуючи ідеї милосердя, зв'язували цінність цього передусім з вигодами для благодійника, для його душі і його місця існування, оскільки людині властиве прагнення жити у згоді з самим собою, в стані душевної рівноваги. При цьому необхідність вдосконалення особи носила в основному декларативний характер, не пов'язаний з соціальним буттям. Навпаки, вдосконалення особи розглядалося як найважливіша умова совершенствания соціального буттяЦя обставина також може служити доказом становлення індивідуалістичного підходу до надання допомоги що має потребу.

Можна зробити висновок, що в період поширення і панування світових релігій як офіційні державні, з'являється і посилюється тенденція до індивідуалізації суспільства, що обумовлено як реаліями соціально-економічного життя, так і впливом офіційної державної ідеології. Їх індивідуалізм прямо протилежний до язичницького колективізму, надання допомоги переслідувало протилежні цілі: якщо в язичницьку епоху служіння суспільству (общині) було запорукою благополуччя окремої особи, то в період світових релігій в главу кута ставилося вже благополуччя кожної окремої особи. При цьому вважалося, що благополуччя окремих осіб служить умовою благополуччя усього суспільства.

Інший підхід до людини і турботи про нього простежується в марксистській ідеології. Людина визнається вищою цінністю, і для реалізації цієї цінності мають бути зусиллями усього суспільства створені максимально сприятливі умови. Важливо, що марксизм визнає цінність людини взагалі, продовжуючи традиції гуманізму, тому, на відміну від попередніх навчань, він пропонує з метою реалізації цінності людини не часткові перетворення соціальної структури, які могли б поліпшити умови життєдіяльності окремих громадян, але радикальні перетворення, спрямовані на гарантоване забезпечення усім громадянам їх прав і свобод. Цінність людини може бути реалізована тільки в суспільстві, в умовах свободи, рівності, справедливості. Самореалізація людини можлива переважно в трудовій діяльності, спрямованій на благо усього суспільства, і саме результати такої діяльності повинні лягти в основу благополуччя особи. Одне з найважливіших прав людини - право на справедливе до нього відношення, справедлива оцінка заслуг людини. Тому основи благополуччя особи закладаються за допомогою її участі в трудовій діяльності. Проте повної рівності між людьми не може бути з природних причин; не усі громадяни можуть взяти участь в трудовій діяльності. Відносно громадян, з об'єктивних причин (в основному в результаті зниження або втрати працездатності) що не має можливості взяти участь в трудовій діяльності справедливість може виступати у формі "конструктивної нерівності": держава повинна узяти на себе турботу про таких людей.

Турбота про людину, з точки зору марксизму, повинна проявлятися не стільки по відношенню до конкретної людини, скільки до людини взагалі. Це означає, що основні зусилля держави мають бути спрямовані на те, щоб усім людям створити сприятливі для життєдіяльності умови, змінюючи готівкову дійсність, тільки відносно громадян з особливими потребами мають бути на рівні держави передбачені спеціальні заходи. Такого роду діяльність представляється перспективнішою, ніж допомога окремим особам: прийнятніше позбавитися від проблеми в масштабах суспільства, чим вирішувати ту ж проблему багаторазово, надаючи допомогу кожній людині, обтяженій нею. Гуманнішим є, з точки зору марксизму, попередити можливість розвитку проблематики, ніж допустити страждання людини від різного роду проблем, навіть якщо допомога буде надана досить скоро. Головні суб'єктом турботи про людину, у тому числі і про людину з особливими потребами, має бути держава, оскільки воно проголошує і визнає людину вищою цінністю.

Частково марксистська ідеологія відносно турботи про людину була реалізована в Радянській державі. Вважалося, що в державі, що ставить своєю метою досягнення блага кожної людини, в умовах планової економіки усі громадяни в достатній мірі захищені, внаслідок чого додаткових заходів, таких, як створення системи соціального захисту, тим більше добродійна діяльність установ і приватних осіб, не вимагалося. Добродійність розглядалася як пережиток минулого, такого, що не відповідає завданням соціального забезпечення і більше того, не відповідний уявленням про людську гідність. Добродійна діяльність з точки зору офіційних органів влади вважалася зайвій і принижуючій гідність особі - кожна людина мала право на увагу до себе і турботу з боку держави, у зв'язку з чим в період 1917-1918гг. були поступово скасовані добродійні організації, а відповідні установи передані у ведення народних комісаріатів як державних органів влади

Для окремих категорій громадян, що не мають можливості самостійно себе утримувати за допомогою трудової діяльності, необхідно було вирішувати питання головним чином соціального забезпечення, причому держава вважала своїм боргом узяти на себе турботу про забезпечення своїх громадян повністю.

В той же час, незважаючи на офіційне припинення діяльності численних добродійних фондів і організацій, не можна вважати, що добродійність як явище зникла повністю - в основному вона прийняла інші форми. Широко поширилася шефська допомога, що робиться головним чином невеликим організаціям і установам - дитячим садам, школам, лікувальним установам і так далі. Існувала в ці роки і приватна добродійність: так, наприклад, вважалося нормальним допомагати престарілим сусідам, інвалідам, хворим людям. Численними творчими союзами, громадськими організаціями, профспілками виявлялася значна допомога громадянам і їх сім'ям, що потрапили у важку життєву ситуацію. Велике значення мала діяльність громадських організацій інвалідів по зору, слуху і тому подібне. Мала місце в радянській державі і подача милостині жебракам, хоча вона не була поширена широко. Ці факти свідчать, що незважаючи на продекларовану відмову від добродійності, централізацію і одержавлення соціальної допомоги, мала місце громадська, колективна і приватна допомога в різних формах, детермінована як об'єктивною, так і суб'єктивною потребою.

У цей період особа розглядалася як частина цілого - суспільства, колективу. Істотне більше значення в порівнянні з попереднім періодом придбала приналежність до групи, у зв'язку з чим і цінність особи вимірювалася відповідно до її ролі в групі, в суспільстві. Офіційно при цьому декларувалося, що кожна особа має право на самореалізацію, визнання власної цінності, а держава є інструментом для вирішення проблем людини в його інтересах ("усе в ім'я людини, усе для блага людини"), проте на ділі від кожного індивіда вимагалося в першу чергу уміння з'єднати свої особисті інтереси з інтересами суспільства. Незважаючи на офіційно проголошувані гасла про цінність людини, сама людина придбала певну абстрактність, оскільки реальну значущість і цінність мало в основному суспільство. У основним принципом життєдіяльності держави був колективізм, тоді як індивідуалізм піддавався засудженню. Соціальна справедливість в цей період наблизилася у своєму значенні до того, як її розумів Платон: ".. справедливість полягає в тому, щоб кожен мав своє і виконував теж своє", проте, що саме індивід повинен вважати "своїм", визначала держава. Тому цінність людини була істотно меншою величиною, ніж цінність суспільства, внаслідок чого можливості людини до розвитку і самореалізації слід вважати до деякої міри формальними і обмеженими. "Світле завтра" суспільства мало пріоритетне значення перед "тут і зараз", в якому існує реальна особа, що має цілком певну тривалість життя. Такий підхід, при усій його позитивності в частині спрямованості в майбутнє, ставив особу в залежне від держави, неавтономне положення, що дозволяло розглядати її як ситуативно необхідну, важливу, але не вирішальну силу в суспільстві, інструментальну, а не термінальну цінність, а це мало неминучим слідством нівеляцію особи, зниження її ініціативності, зростання соціальної пасивності і конформізму.

Створення в Росії 90-х років сучасної системи соціального обслуговування активізувало дослідження проблем соціальної роботи у відношенні до соціально слабких верств населення і її професійно-етичної системи. На цьому фоні прискорилося становлення і осмислення этико-аксиологических основ соціальної роботи як смыслообразующего початку, сутнісної, структуротворної компоненти цього виду діяльності на основі соціально-філософського підходу. Відбуваються зміни в ієрархії цінностей російського суспільства. У Конституції Російської Федерації головною цінністю російського суспільства декларується людина, оскільки він є в цьому сенсі найбільш стійким орієнтиром, і усі інші загальнолюдські цінності, у тому числі і ті, які признаються як базові, мають сенс тільки у відношенні до людини. Держава, будучи головним суб'єктом соціальної роботи, бере на себе основну відповідальність за благополуччя кожного громадянина, наділяючи його певними правами і декларуючи їх здійснення, але в той же час воно заохочує і добродійну діяльність громадян і організацій, спрямовану на надання усебічної допомоги що має потребу, оскільки благо кожної людини - це турбота і держави, і самої людини, і його оточення.

Людина - істота соціальна, а значить, реалізувати себе він може тільки в суспільстві, організовуючи спілкування і взаємодію з іншими людьми. Соціальна робота дозволяє якісно змінити не лише психо-эмоциональный, економічний, правовий і так далі статус особи, але і розширити її соціальний простір, місце і роль в суспільстві, оптимізувати її соціальне функціонування. В зв'язку з цим соціальна робота є феноменом набагато більш значущим, ніж добродійна діяльність, що має на меті допомогти людині в подоланні важкої життєвої ситуації і здійснювана окремими індивідами, організаціями або державою. Розглядаючи соціальну роботу як діяльність, спрямовану на соціалізацію особи з метою поліпшення і/або відновлення її соціального функціонування, правомірно використовувати соціально-філософський підхід.

Нині соціальна робота у світі як вид специфічний професійної діяльності визнана необхідною у зв'язку з офіційною зміною основних ціннісних орієнтацій у світі. Людина визнана вищою цінністю сучасної цивілізації, оскільки саме він і його благо являються, згідно з гуманістичними переконаннями, світовою спільнотою як базове соціально-філософське вчення, основним критерієм оцінки усіх соціальних систем, що визнається, у зв'язку з чим найважливішим критерієм етичної цінності діяльності є благополуччя, благоденствування людини, що розуміється в найширшому значенні слова і включає біологічні, соціальні і духовні компоненти.

Система загальнолюдських цінностей містить в собі як вищі цінності людини, його честь, гідність і права. Соціальна робота є діяльністю, спрямованою на реалізацію прав людини, підтримку його честі і гідності, створення політичних, економічних, культурних, соціальних умов, сприятливих для його самореалізації, і, відповідно, є одним з найважливіших механізмів реалізації загальнолюдських цінностей. Тому вона є професією широко відомою і престижною. Соціальний працівник як фахівець, готовий надати допомогу людині, знає людські потреби і можливості системи соціального захисту, має великий авторитет і пошану. Важливе значення при цьому має відповідальне відношення соціальних працівників до своєї професії, їх турбота про благо клієнта і суспільства. З метою підвищення відповідальності фахівців, гарантування прав клієнтів, національні асоціації соціальних працівників вводять, додатково до правової, етичну регламентацію діяльності, приймаючи професійно-етичні кодекси. Наприклад, широко відомі професійно-етичні кодекси соціальних працівників США, Великобританії і багатьох інших. У 1994г. Міжнародною федерацією соціальних працівників були прийняті документи, що містять не лише професійно-етичні принципи і стандарти, але і рекомендації по розробці національних професійно-етичних кодексів. Таким чином, визнання світовою спільнотою цінності людини не лише вимагає професіоналізації будь-якої діяльності, пов'язаної безпосередньо з людиною, але і усебічній (а не тільки адміністративною або правовою) відповідальності фахівця за результати діяльності.