Фольклорные персонажи и образы

Алатырь

Волшебный камень, упоминаемый в русских заговорах, легендах и сказках.

В большинстве заговоров Алатырь отождествляется с янтарем. Поскольку место добычи янтаря — Балтийское побережье, в фольклорных текстах его часто называют Алатырским. В духовных стихах Алатырь часто заменяется на алтарь (по созвучию).

В заговорах говорится о том, что Алатырь находится на острове Буяне посередине моря-океана. Камень обладает исцеляющей силой, от него растекаются целебные реки. Иногда Алатырем называют трон, на котором сидит девица, исцеляющая раны.

Вероятно, источником сюжета об Алатыре являются средневековые европейские легенды, в них рассказывается о фантастическом камне, лечащем от всех болезней. Камень находится в труднодоступном месте и является пупом земли. Поэтому его наделяют волшебной силой и считают отцом (прародителем) всех драгоценных камней.

В русских заговорах тоже говорится о том, что Алатырь — «всем камням отец». В заговоре подчеркиваются и магические свойства камня: «На море, на океане, на острове Буяне, лежит бел-горюч камень Алатырь, всем камням отец. На том камне Алатыре сидит красная девица, швея-мастерица, держит иглу булатную, вдевает нитку шелковую, рудо-желтую,

зашивает раны кровавые. Заговариваю я раба Божия (имя) от порезу. Булат, прочь отстань, а ты, кровь, течь перестань».

Алеша Попович

Один из трех основных богатырей русского эпоса, младший по возрасту.

Алеша Попович и Тугарин Змеевич Художник Н. Кочергин

 

Сохранившиеся в образах Ильи Муромца, Алеши Поповича и Добрыни Никитича архаические черты позволили исследователям сделать вывод о том, что персонажи былин возникли в результате переосмысления образов неизвестных божеств. В частности, они напоминают сказочную триаду — Горыню, Дубыню и Усыню, богатырей, помогающих герою добыть живую воду (сказка «Горыня, Дубыня и Усыня — богатыри»).

В то же время многими чертами образ Алеши похож и на других архаических героев русского эпоса, например волшебника-богатыря Вольгу Всесла-вьевича (Волха) — молодого, любящего прихвастнуть своей силой. Некоторые исследователи (в частности, Б. А. Рыбаков) пытались отождествить Алешу Поповича с реально существовавшим русским воином Александром Поповичем, погибшим в битве при Калке в 1223 году. Возможно, имя Александра Поповича появилось в летописных сводах под влиянием широко распространенных былин об Алеше Поповиче, иначе говоря, речь идет о вторичном влиянии.

По текстам былин можно восстановить биографию Алеши Поповича. Подобно Илье Муромцу и Добрыне Никитичу, он происходит из северо-восточной Руси и является сыном ростовского священника Леонтия (по некоторым текстам былин — Федора). Рождение Алеши Поповича сопровождается традиционными чудесными знамениями — раскатами грома и сверканием молнии. Почти сразу же проявляются богатырские качества героя: Алеша просит мать «не пеленать его пеленами», потому что он уже может самостоятельно сидеть на коне. Едва встав на ноги, Алеша Попович хочет отправиться гулять «по белу свету» — так поступают все эпические герои.

Алеша Попович направляется в Киев, где и встречается с другими богатырями. Постепенно он входит в богатырскую триаду. Как считают некоторые исследователи, Алеша — самый «человеческий» из всех героев русского эпоса, поскольку в его характеристике присутствуют не только традиционные богатырские качества, но и элементы психологической оценки.

Описание Алеши Поповича отличается от других персонажей попытками создания динамичного и наделенного индивидуальными свойствами образа. От старших богатырей Алеша отличается хитростью, а также некоторой неуравновешенностью поведения, порывистым и резким характером. Как говорится в былине, «он не силой силен — напуском смел»: побеждает врага не столько силой, сколько хитростью.

Иногда Алеша может обмануть не только врага, но и своего соратника Добрыню Никитича. Поэтому за подобные поступки он постоянно подвергается наказанию (былина «Женитьба Добрыни и неудавшаяся женитьба Алеши»). Алеша Попович любит прихвастнуть, часто кичится своей силой. Однако его шутки не всегда безобидны. Алеша может обидеть 1 окружающих и даже оскорбить их. Поэтому его товарищи — богатыри — нередко осуждают поступки и поведение Алеши.

Алеша Попович — герой традиционных богатырских сюжетов. Наиболее архаичным из них является сюжет о бое с Тугарином (былины «Алеша Попович и змей», «Алеша и Тугарин»). Столкновение героев происходит или по пути следования Алеши Поповича в Киев, или в самом Киеве, причем Алеша Попович всегда выступает как защитник чести и достоинства князя.

Тугарин пытается задушить Алешу дымом, засыпать искрами, сжечь в огне-пламени, но неизменно терпит поражение. Алеша молится Богу, тот посылает дождь, крылья у змея намокают, и он не может летать. Главный поединок между ним и Алешей происходит на земле. Алеша обманывает врага, заставив его обернуться («Что за силу ты с собой ведешь?»). Бой заканчивается традиционно — победой героя. Разметав тело Тугарина «по чисту полю», Алеша Попович поднимает голову врага на копье и везет ее к князю Владимиру.

В былинах рассказывается и история женитьбы Алеши Поповича на сестре Збродовичей Елене (Олене, Оленушке). Известны также сюжеты о неудачном сватовстве Алеши Добрыни Никитича Настасье Микуличне. Иногда два сюжета соединяются, и тогда ясена Добрыни становится Настасьей Збродовичной.

Алконост

Образ волшебной птицы с женским лицом. Обычно упоминается в византийских и славянских средневековых легендах. Распространялся параллельно с похожим образом птицы Сирин.

Баба-яга, Сирин и Алконост. Художник И. Билибин

 

Главное качество Алконоста — чарующий голос. Услышав его волшебное пение, человек забывает обо всем на свете. Вероятно, источником легенды об Алконосте стал греческий миф о нимфе Алкионе, превращенной богами в зимородка.

В легенде рассказывается о том, что Алконост несет яйца на морском берегу, затем погружает их на семь дней в морскую пучину. Море остается спокойным, пока не вылупятся птенцы. Поэтому с образом Алконоста связано поверье об источнике происхождения морских бурь.

Образ, занимающий особое положение в мифологиях и волшебных сказках разных народов.

Баба-яга (Яга Ягишна, Ежи-баба)

 

В национальных традициях образ многогранен и противоречив: греческая нимфа Калипсо, Нагучица в сказках народов Кавказа, Жалмауыз-кемпир в казахских сказках, бабушка Метелица — в немецких.

В русских сказках у Бабы-яги отталкивающая внешность. Обычно она предстает в образе старухи на костяной ноге, плохо видящей или слепой. Свои огромные груди она закидывает на спину. В частности, распространено такое описание: Баба-яга, костяная нога, сидит «на

Ступа печи, на девятом кирпиче», у нее «зубы с пестом на полке, а нос в потолок врос».

Баба-яга. Художник И. Билибин

 

В сказках говорится о том, как Баба-яга похищает детей и жарит в печи, забрасывая их туда с помощью лопаты. Исследователь В. Я. Пропп связывал истоки происхождения образа с обрядом перепекания ребенка для придания ему неуязвимости. Этот мотив присутствует во множестве сказочных и эпических произведений («Илиада» Гомера, нартский эпос). В. Я. Пропп предложил интерпретировать сказки о Бабе-яге как воспроизведенный в мифологической форме обряд инициации. Исследователь высказал и другое предположение. Он отметил, что основная «деятельность» Бабы-яги обусловлена ее тесной связью с дикими зверями и лесом. Она живет в глухой чащобе, ей подчиняются звери и птицы. Поэтому В. Я. Пропп связал происхождение Бабы-яги с образом хозяйки зверей и мира мертвых, распространенным в сказках и мифах многих народов. Так, легко заметить сходство Бабы-яги и злой колдуньи Лоухи — хозяйки сказочной страны Похьелы из финских сказок: обе старухи живут в лесу и противостоят главному герою.

В сказках западных и восточных славян говорится, что Баба-яга живет в дремучем лесу в «избушке на курьих ножках». Избушку окружает забор из человеческих костей с черепами на столбах. Запор заменяют сцепленные друг с другом руки, вместо замка — челюсти с острыми зубами. Избушка Бабы-яги все время поворачивается вокруг оси. Герой может проникнуть в нее только после того, как произнесет заклинание: «Встань по старому, как мать поставила! К лесу задом, ко мне передом».

Встреча Бабы-яги с героем начинается с расспросов и заканчивается оказанием ему необходимой помощи. Нередко герой поочередно попадает к трем сестрам и получает помощь лишь у старшей Бабы-яги («Сказка о молодильных яблоках, живой воде и девице Синеглазке»).

Соединяя черты многих древних персонажей, в разных сюжетах Баба-яга выступает помощницей героя, дарительницей, советчицей. Тогда ее облик и жилище утрачивают устрашающие черты. Сохраняется только одна постоянная деталь: избушка обязательно стоит на курьих ножках. В некоторых сказках Баба-яга выступает и как мать змеев, противников главного героя. Тогда герой вступает с ней в поединок и одерживает победу.

Бова-королевич

Герой русских волшебных сказок и лубочных повестей.

Бова-королевич Лубок. XIX в.

 

Образ Бовы известен на Руси с начала XVII века, кода появились переводы польской «Повести о Бове-королевиче». В качестве основы был использован средневековый роман о приключениях рыцаря Буово из города Анконы; Роман был переделан в народную книгу, версии которой разошлись по всем европейским странам — от Польши до Македонии.

Вместе с другими аналогичными памятниками — «Повестью о Еруслане Лазаревиче», «Повестью о Петре златых ключей» — «Повесть о Бове-королевиче»

вошла и в русский фольклор. Со временем образ Бовы встречается наряду с образами русских богатырей и сказочных героев — Ильи Муромца, Добрыни Никитича, Ивана-царевича.

В повести рассказывается о том, как Бова добивается любви прекрасной королевны Дружневны. Сражаясь с многочисленными врагами, Бова совершает подвиги, разбивает чужеземные войска, побеждает сказочного богатыря Полкана (получеловека-полусобаку). Завершение повести традиционно — Бова соединяется со своей возлюбленной, преодолев все козни и препятствия.

Образ Бовы вошел в письменную культуру. Поскольку лубочные пересказы его приключений продолжали выходить вплоть до начала XX века, образ вызывал интерес у русских писателей, воспринимавших его через устную среду (рассказы нянюшек). В конце XVIII века А. Н. Радищев написал поэму «Бова». В 1814 году образ Бовы использовал Пушкин, создавший набросок поэмы «Бова».

Боян

Образ эпического певца в «Слове о полку Игореве».

Восходит к индоевропейским образам. Аналоги встречаются в эпосах почти всех европейских народов.

Гусляры-сказители Художник В. Васнецов

 

Неизвестно, существовал ли Боян в действительности. Во вступлении к «Слову о полку Игореве» (XII век)

содержится следующая характеристика: «Боян бо вещий, аще кому хотяше песнь творити, растекашется мыслию по древу, серым волком по земли, шизым орлом под облакы». Выскажем предположение, что автор «Слова о полку Игореве» мог обобщить в образе Бояна реальные черты придворных певцов Киевской Руси.

Однако образ Бояна упоминается не только в «Слове о полку Игореве», но и в других памятниках XII века, в надписи XII века, процарапанной на стене Софийского собора в Киеве, а также в «Новгородском летописце».

Боян обычно характеризуется с помощью постоянного эпитета «Велесов внук», что указывает на его связь с потусторонним миром, богом подземного мира, а также на его сверхъестественную природу (разнообразные волшебные умения).

Другой постоянный эпитет, входящий в характеристику героя — «вещий»,— отражает представление о том, что певец обладал тайными знаниями и мог предсказывать события или вызывать их своими песнями. Такими качествами наделены эпические певцы (Браги в «Старшей Эдде», Вяйнямейнен в финских рунах). О специфике поэтической манеры Бояна, красоте и изысканности его текстов говорит и определение «соловей старого времени».

Трактовка образа Бояна в литературе сложилась под влиянием вторичной фольклоризации и широкого использования образа авторами конца XVIII века и А. С. Пушкиным в поэме «Руслан и Людмила», после чего образ и стал восприниматься как сказочный (пьеса А. Н. Островского «Снегурочка» и авторская трактовка фольклорного певца в образе Леля).

Буян

Название сказочного острова, упоминаемого в русских сказках и заговорах (например, в присказке «на море-океане, на острове Буяне лежит бык печеный. В боку чеснок толченый да нож точеный»).

В заговорах остров Буян является местом жительства мифологических персонажей (иногда христианских святых или злых лихоманок-трясовиц). Там же находятся некоторые волшебные предметы

(камень Алатырь). Считалось, что упоминание Буяна в заговоре придает конкретность обращению и соответственно делает его более эффективным.

Василий Буслаев

Персонаж русского былинного эпоса.

Главный герой двух былин Новгородского цикла. Вероятно, они появились не ранее XIV века, поскольку в образе Василия Буслаева традиционные богатырские черты или отсутствуют, или просто перечисляются. В поздних вариантах герой даже действует под именем Васьки-пьяницы.

 

Василий Буслаев Художник А. Рябушкин. Иллюстрация к былине

В былине сообщаются следующие сведения о герое: он родился в Великом Новгороде. Когда ему исполнилось семь лет, то:

Стал он по городу похаживать,

На княжецкий двор заглядывать,

Стал шутить-от, пошучивать,

Шутить шуточки он недобрые

Со боярскими детьми, со княженецкими,

Которого дернет за руку — рука прочь,

Которого за ногу — нога прочь,

Двух-трех вместе столкнет — без души лежат.

Постепенно он ощущает в себе «силушку великую» и изготавливает богатырское оружие — палицу, лук, копье и саблю. Затем Василий набирает «дружину шку хоробрую» из тридцати молодцов. Однако отличие его действий от поступков традиционных богатырей в том, что Василий не воюет ни с какими противниками, а вместе с товарищами только бражничает и дерется на мосту «с мужичками новгородскими». Появившись с дружиной на братчину — общий праздник Николы-чудотворца,— он устраивает драку. Мужики новгородские пытаются усмирить нарушителей порядка. Схватив ось тележную, Василий

Начал мужиков пощелкивать, Махнет Васильюшка — улица, Отмахнется — промежуточен. Во той ли во реченьке Волхове На целую версту на мерную Вода с кровью смесилася.

Василий Буслаев вступает в своеобразное противостояние со всеми жителями Новгорода. Но под влиянием матери, «честной вдовы», он вынужден признать свою неправоту. Поняв, что совершенный грех надо искупить, Василий снаряжает корабль и просит мать благословить его:

Дай мне благословенье великое —

Идти мне, Василью, в Ерусалим-град,

Мне-ка Господу помолитися,

Святой святыне приложитися,

Во Ердане-реке омытися.

Мать дает ему благословение, но только на добрые дела.

По дороге в Иерусалим Василий взбирается «на гору Сорочинскую» и видит на земле человеческий череп. Когда он отбрасывает его ногой со своего пути, неожиданно раздается голос:

Ты почему меня, голову, отбрасываешь?

Я, молодец, не хуже тебя был,

А на той горе Сорочинския,

Где лежит пуста голова,

Пуста голова молодецкая,

И лежать будет голове Васильевой.

Но Василий не обращает внимания на предупреждение:

А не верую я ни в сон, ни в чох, А верую я в свой червленый вяз.

В Иерусалиме Василий совершает все положенные обряды, служит обедню, панихиду, прикладывается к святыням, но в конце нарушает порядок — купается в Иордане, где крестился Иисус Христос. Очистившись от прошлых грехов, он сразу же совершает новый. На обратном пути Василий останавливается на горе, но теперь видит «бел-горюч камень», под которым покоится богатырь. На камне надпись, гласящая, что нельзя скакать вдоль камня. Но Василий вновь нарушает запрет:

Разбежался, скочил вдоль по каменю И не доскочил только четверти, И тут убился под каменем. Где лежит пуста голова, Там Василья схоронили.

Камень символизирует границу владений Смерти. Василий попытался нарушить границу ее царства, недоступного живым, поэтому смерть забирает его.

В ранних вариантах былины Василий Буслаев выступает как боярский сын, но затем о его происхождении не упоминается. Подобный прием позволяет ярче показать роль Василия Буслаева как руководителя бедноты, нападающей на богатые корабли.

Василиск

Мифическое животное, упоминаемое в легендах, духовных стихах и заговорах.

Василиск

 

Образ впервые появился в древнегреческих античных источниках: Василиском^{[ 2 ]} считали змею с диадемой на голове (так выглядит кобра перед нападением). Взглядом она убивает все живое. Образ Василиска проник в средневековые бестиарии (сборники описаний животных) и легенды. В Средние Гравюра XVI в. века Василиска изображали с телом петуха и хвостом змеи. В славянском мире Василиска представляли как огромного змея, способного убивать ядом, взглядом и дыханием. В легендах многих народов сообщается об особом взгляде Василиска, способном проникать сквозь стены и обращать все живое в камень. Если Василиск увидит свое отражение в зеркале, то умрет. В славянских источниках говорится, что у Василиска голова индюка, глаза жабы, крылья летучей мыши, хвост змеи. Иногда его внешний вид напоминал огромную ящерицу с гребнем на голове и длинным раздвоенным языком.

Сведения о рождении Василиска противоречивы. В одной легенде рассказывается о том, что Василиск рождается из петушиного яйца, высиженного жабой; в другой — петух высиживает яйцо в алтаре. Сам Василиск тоже может нести яйца, из которых вылупляются гадюки.

По поверьям, Василиск обитает в пещерах, где проводит светлое время суток. Он не переносит солнечного света и крика петуха, поэтому может покидать свое убежище только ночью. В пещерах Василиск находит пищу, поскольку ест только камни.

Великан

Персонаж славянской мифологии, встречается в сказках, преданиях и легендах.

В образе великана соединились черты человека и подземного чудовища. Следы верований сохранились до наших дней в преданиях, где великаны нередко изображаются полугорами-полулюдьми. Великан выглядит как человек огромного роста, «выше лесу стоячего, ниже облака ходячего». Он обладает такой силой, что может перевернуть гору, выдернуть дерево, поднять пахаря вместе с упряжкой.

В славянских легендах рассказывается о том, что великаны были первыми жителями на земле. Они обустраивали пустынную сушу: насыпали горы, копали русла рек, засеивали растениями поля и леса. Отголоски подобных легенд вошли в эстонский «Ка-левипоэг» и стали основой многочисленных преданий.

В. Я. Пропп предполагал, что образы великанов возникли на основе персонажей древнейших мифов, в которых говорится о борьбе героя-громовержца с противником, вышедшим из-под земли. В индоевропейском мифе рассказывается о том, что громовер

жец может выступать в образе великана (Укко в финском эпосе). Чтобы поразить нечистую силу, он бросает на землю не только молнии, но и огромные камни. В греческих мифах рассказывается о борьбе богов с гекатонхейрами — сторукими великанами, огромными, как скалы. В скандинавском эпосе «Старшая Эдда» противником великанов гримтурсов выступает бог-громовержец Тор.

В христианских легендах не упоминается божественное происхождение великанов. Их считали язычниками, рассматривая как дикарей и людоедов с не собачьими, а человеческими головами. В некоторых сказках великаны выступают и как похитители людей.

Существует несколько версий гибели великанов. Полагали, что Бог наказал их за гордыню и неверие в его могущество (библейский мотив). Известна легенда о том, что Бог истребил великанов за то, что они причиняли вред людям — разрушали дома, вытаптывали поля и леса. В других сюжетах рассказывается, что великаны погибли во время всемирного потопа, потому что не могли прокормить себя. В апокрифической легенде говорится, что великанов съела огромная птица Кук. Победителем великанов мог стать обыкновенный человек, вооруженный соответствующей молитвой или заговором. Иногда великанов одолевал герой, наделенный богатырской силой.

В более поздних легендах образы великанов часто отождествлялись с различными захватчиками — татарами, турками, шведами или даже гуннами. Любопытно, что тогда великанам приписывалось знание латинского языка, что должно было подчеркивать их иноземное происхождение.

С образами великанов связаны традиционные фольклорные мотивы: победа над змеем, подбрасывание в небо булавы, вызывающее раскаты грома. Найденные при размыве речных берегов куски огромных костей ископаемых животных нередко связывались с великанами, как и огромные камни, оставленные ледником. И камни, и куски костей использовались в народной медицине как средство против лихорадки. Следы верований отразились в текстах заговоров.

Верлиока

Сказочное чудовище, обитающее в глухом лесу, разрушитель и истребитель всего живого. Он всегда является врагом сказочных героев.

Образ Верлиоки встречается в русском, украинском и белорусском фольклоре. Описание Верлиоки традиционно: «ростом высокий, об одном глазе, в плечах пол-аршина, на голове щетина, на клюку опирается, сам страшно ухмыляется». Описание совпадает с изображениями некоторых персонажей детских страшилок. Видимо, эта особенность определяет распространенность персонажа только в сказках, предназначенных для детей.

В образе Верлиоки отчетливо видны черты волшебника-великана. Он все разрушает вокруг себя, убивает каждого встречного. После гибели Верлиоки действие волшебства прекращается, и все, кого он убил, воскресают. Для борьбы со злодеем объединяются и люди (дед), и животные (селезень), и неживые предметы (желудь, веревочка).

В XX веке образ получил своеобразное творческое переосмысление. Верлиока стал героем одноименной сказочной повести В. А. Каверина. Поскольку в образе Верлиоки сохранена лишь одна традиционная черта — связь с лесом, некоторые исследователи определяют жанр повести как фэнтези.

Вий

Персонаж восточнославянской мифологии, в котором соединились черты сказочного великана и традиционные признаки нечистой силы. На самом деле образ придуман Н. В. Гоголем.

Название Вий происходит от старославянского слова «вейка» (укр.— вийка), ресница. Вий — исполин, с трудом передвигающийся из-за чрезмерной тяжести тела. Взгляд Вия обладает смертоносной силой — он убивает или превращает в камень. Его глаза постоянно скрыты под огромными веками, их поднимают вилами бесы, сопровождающие чудовище. Вий выступает как владыка загробного мира или предводитель чертей. Он не только причиняет вред человеку. Своим смертоносным взглядом Вий уничтожает города, где обитают неверные. В этом мотиве следы древнейших верований в «дурной глаз» соединились с представлениями о существах, наделенных смертоносным взглядом (василиск).

Образ интересно интерпретирован в одноименной повести Н. В. Гоголя, основанной на украинских народных легендах. В нем соединились черты различных персонажей: василиска, владыки подземного мира, святого Касьяна, который считается воплощением високосного года и олицетворением всевозможных несчастий. В апокрифических легендах об этом святом рассказывается, что он живет в пещере, куда не проникает дневной свет. Его взгляд также приносит человеку несчастье.

Любопытно, что данный мотив вошел ив апокрифическое сказание об Иуде Искариоте: в наказание за предательство Иисуса Христа Иуда потерял зрение из-за чрезмерно разросшихся век.

Волк

Одно из главных животных в славянской мифологии.

Согласно легендам, волка создал черт, слепивший его из глины. Но черт не смог его оживить. Тогда черт обратился к Богу, который и вдохнул в волка душу. Двойственное происхождение волка обусловило его пограничное положение между этим и тем светом, человеком и нечистой силой.

Волк всегда противопоставлен человеку как олицетворение грубой разрушительной силы. Волк враждебен человеку, уничтожает скотину и может напасть на людей. Главным признаком волка в заговорах и, прежде всего в сказках, считаются его чужеродность, принадлежность к иному, нечеловеческому миру. Поэтому волка часто наделяют сверхъестественными чертами — железными зубами, огненной шкурой, медной головой. Любопытно, что в свадебных песнях волками называют сопровождающих жениха, а также всю родню невесты, поскольку во время свадьбы в доме жениха они являются чужими. В народных песнях родня жениха соответственно называет невесту волчицей.

Однако существует поверье, что, уничтожая чертей, волк действует по Божьей воле. Почти во всей Европе распространено представление о том, что встреча с волком предвещает удачу, счастье или какое-либо благополучие. Видимо, поэтому в волшебных сказках волк неизменно выступает как союзник или волшебный помощник героя. Он помогает Ивану-царевичу добыть волшебные предметы, а затем и воскрешает его с помощью живой воды.

С образом волка связано древнейшее представление об оборотнях. Именно в волков обращаются колдуны и околдованные ими люди. Известны многочисленные былички о том, что волки подчиняются лешему, который собирает их на поляне и кормит, как собак.

Согласно христианским верованиям, волка считают охранителем стад. Покровителем волков является святой Георгий. В быличках рассказывается, как святой Юрий (Георгий) весной распределяет между волками их будущую добычу.

С праздниками святого Георгия связаны обряды, защищающие от волков. В частности, в эти дни нельзя есть мясо, выгонять в поле скот, а также выполнять работы, связанные со скотом и скотоводством. Опасно было упоминать имя волка в повседневной речи. Так появились многочисленные эвфемизмы, которыми название животного заменяют в сказках,— «серый», «серые бока», «божья собака», «лесная собака».

Для защиты от волка используют заговоры, обращенные к лешему или святому Георгию с просьбой унять «своих псов». Встретив волка, следовало встать на колени и поприветствовать его.

Глаза, сердце, зубы и когти волка служили амулетами, им приписывались лечебные свойства. Волчий зуб вешали на шею ребенка, у которого прорезываются зубы. Волчий хвост или шерсть из него носят для защиты от болезней.

Волкодлак

В славянской мифологии волкодлаком называют человека, обладающего сверхъестественной способностью превращаться в волка. В представлениях о волкодлаке соединились черты фольклорного образа и персонажа христианской демонологии.

Признаком волкодлака является растущая на голове волчья шерсть (длака), заметная уже при рождении. От нее и происходит славянское название персонажа.

Мотив превращения человека в волка распространен в фольклоре всех европейских стран, а также Кавказа, что свидетельствует о возникновении образа в глубокой древности. Некоторые эпические герои (Волх Всеславьевич, Беовульф, Сигурд) и литературные персонажи, в частности Всеслав Полоцкий («Слово о полку Игореве»), обладали способностью превращаться в волка.

Исследователи связывают образ волкодлака с древнейшей формой брака — умыканием (похищением невесты). В некоторых русских диалектах дружку со стороны жениха именовали волком. Сохранились многочисленные рассказы о превращениях людей в волков во время свадьбы.

Человек мог стать волкодлаком и благодаря колдовству. Известен также мотив превращения в волка после надевания волчьей шкуры, при ее снятии происходило обратное превращение. В литовском и латышском фольклоре подобных персонажей называли вилктаками (вилкацисами). Обычно превращение осуществлялось при надевании заколдованного пояса (приевита) или перешагивании (перекувыркивании) через пень. При этом произносился соответствующий заговор: «Именем дьявола да стану я волком, серым, быстрым, как огонь».

Как и настоящий волк, волкодлак нападал на людей и животных. Известны рассказы о том, как заколдованный человек стремится преодолеть силу колдовства, не причиняет никому вред и отказывается от сырого мяса.

Иногда волкодлак оборачивается медведем. О подобном превращении рассказывается, в частности, в древнерусской рукописной книге «Чаровник». Но поверья о превращениях в медведей встречаются реже, поскольку медведь олицетворяет иной круг верований.

С образом волкодлака связан и миф о происхождении солнечного затмения. У многих славянских народов известны рассказы о том, что во время затмения волкодлаки съедают луну (солнце). Считалось, что после смерти волкодлак может стать упырем, поэтому перед погребением ему следовало завязать рот или вложить в него монету.

В русской литературе образ волкодлака получил распространение после публикации стихотворения А. С. Пушкина «Вурдалак».