Фомина неделя (поминовение усопших)



Мы поможем в написании ваших работ!


Мы поможем в написании ваших работ!



Мы поможем в написании ваших работ!


ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

Фомина неделя (поминовение усопших)



Неделя, следующая за пасхальной. Получила свое название от имени апостола Фомы, уверовавшего в Воскресение Христово, после того как он ощупал раны Спасителя. В обрядности Фоминой недели преобладает поминальная тематика.

Понедельник получил название проводы: именно в этот день начинали провожать предков на тот свет. Согласно народным представлениям, в пасхальный период умершие посещают землю и свои дома, чтобы отметить собственную Пасху. Поэтому значение поминальных обрядов заключается в том, чтобы угостить умерших и помочь им благополучно вернуться на тот свет. Если в семье были утопленники, угощение оставляли у воды или бросали в реку.

Уверение Фомы Гравюра из старопечатной книги. XVII в.

 

Основной день Фоминой недели — вторник, получивший народное название Радуницы. В этот день, взяв различные кушанья, родственники умерших отправлялись на кладбище. Там они ожидали священника, служившего на могиле панихиду. После ее окончания на могиле устраивали угощение, различные кушанья оставляли и для умерших. Во время угощения было

принято окликать усопших по именам и вежливо приглашать их на пир. В канун Радуницы обычно топили баню для предков, готовили полотенце и мыло, но сами не мылись.

Самым опасным днем Фоминой недели считался четверг. Он получил название навьего дня. Считалось, что в этот день умершие приходят в свои дома. Чтобы достойно их встретить, в одной из комнат на ночь оставляли угощение и открывали окна. В комнату категорически запрещалось входить до рассвета. Защищаясь от нежелательных покойников, одновременно предпринимали и определенные меры защиты: дома обсыпали по углам маком и зажигали перед иконами страстные свечи.

Радуница. Поминовение на кладбище

 

Воскресенье на Фоминой неделе называлось Красной горкой (см.). В этот день старались освободиться от всех тяжелых переживаний и приветствовали наступление весны. На возвышенных местах устраивались массовые гулянья, водили хороводы и играли в разные игры. Обычно в этот день происходили смотрины будущих невест. Накануне по деревням ходили окликалыцики. Они исполняли под окнами молодоженов величальную песню и приглашали всех жителей на гулянья. Свойственное этому дню сочетание траурных настроений и веселья отразилось в пословице: «На Фомину неделю утром пашут, днем плачут, а по обедне скачут».

Чистый четверг

Четверг на последней неделе Великого поста. В Чистый четверг в большинстве районов Северной и Северо-Западной Руси совершали ритуал окури

вания вересом. Вересом называли можжевельник, который собирали на восходе солнца. Считалось, что в это время растение приобретает наибольшую магическую силу. Перед сбором следовало выйти из дому, не помолившись и не умывшись.

Войдя в лес, произносили заговор: «Царь лесовой и царица лесовая, дайте мне вереса на доброе здоровье, на плод и на род». Разыскав можжевельник, с него срезали несколько веток и приносили домой. Посередине избы клали на пол печную заслонку, на ней размещали принесенные ветви и поджигали их угольком из печи.

Когда комната наполнялась пахучим дымом, каждый живший в избе должен был перешагнуть или перепрыгнуть через заслонку. Так, по поверью, избавлялись от грехов и болезней. Одну ветку можжевельника отрезали. Намочив ее в святой воде, хозяйка кропила углы в комнатах, посуду и утварь, детей, а также скотину. Затем ветку разламывали на части, которые тыкали за косяк двери в избе и в хлеву. Считалось, что ритуал защищает людей и скотину от порчи и нападения диких зверей. В некоторых областях можжевеловым дымом окуривали вымя у коров перед началом дойки после отела.

Юрьев день

— см. Георгий Победоносец

Ритуалы И ТАИНСТВА

Водоосвяшение

Почитание водоемов и вера в магические свойства воды существовали задолго до появления христианства. Древние ритуалы органично вошли в христианский культ и получили соответствующее символическое истолкование. Совершаемый накануне и во время праздника Крещения Господня обряд называется великим водосвятием.

Накануне праздника после совершения литургии священник освящает воду в купели, поставленной в храме. Купель украшается цветами и свечами. Хор исполняет особые песнопения, дьякон читает отрывки из Нового Завета. Наконец, священник произносит особую Великую ектению, в которой призывает благодать Святого Духа на воду и на всех, кто ее пьет. Воду освящают трехкратным погружением в купель креста.

В день праздника освящают иордань. Напомним, что это прорубь в форме креста или прямоугольника, которая заранее делается на водоеме, расположенном поблизости от храма. Если поблизости нет водоема, то освящают воду в колодце. Закончив утреннее богослужение, священник с причтом выходит из храма и вместе с присутствующими направляется к месту совершения обряда. Верующие несут иконы и хоругви. Около иордани священник служит водо-святный молебен. Считается, что освященная вода

приобретает магические свойства, ее используют в качестве оберега от нечистой силы и для лечения болезней.

Всенощная

Всенощным бдением называется богослужение, которое совершается накануне Великих праздников и воскресных дней. Оно состоит из вечерни (великого повечерия), литии, утрени и первого часа, объединенных в одну службу. Название связано с тем, что по уставу богослужение предписывается совершать ночью.

Богослужение начинается с открытия Царских врат. Через северные двери из алтаря выходит священник со свечой и дьякон с кадилом. Если служит патриарх, то он несет специальный подсвечник — трикирий. Войдя в алтарь, священник останавливается у горнего места.

Дьякон возглашает: «Премудрость, прости», а хор поет прокимен — песнь на стихи из Псалтири. Затем дьякон читает паремии — избранные места из Ветхого Завета. Потом священник выходит из Царских врат и начинается лития — общее моление.

После литии происходит благословение хлебов. Священник и дьякон выходят на середину храма и останавливаются перед столом с пятью хлебами, сосудами с пшеницей, вином и елеем (оливковым маслом). Над ними читается молитва «Ныне отпущаеши», хор поет тропарь праздника, дьякон кадит стол.

Затем в храме зажигается весь свет и начинается пение полиелея (псалмов 134-го, 135-го). Название происходит от греческого «поли» — «много» и «елеос» — «милость». Оно связано с тем, что в этой части богослужения хор, священник и все присутствующие многократно прославляют Господа за его великие милости. Полиелей совершается величанием перед праздничной иконой. Затем все присутствующие прикладываются к иконе, и священник совершает помазание освященным елеем. Хор поет стихиры, посвященные празднику или святому. Церемония завершается пением канона и великого славословия.

Ектения

Просительная молитва, входящая во все богослужения.

Название происходит от греческого слова «эктенейа» — «усердие». По форме ектения представляет собой диалог священника или дьякона и хора. Священник произносит прошение, хор отвечает ему возгласом: «Господи, помилуй», «Подай, Господи» или «Тебе, Господи». По содержанию прошений различают великую, просительную, сугубую и малую ектений. Великая ектения начинается словами: «Миром (все вместе) Господу помолимся». Затем молящиеся просят о ниспослании благополучия всему миру. Просительная ектения обращена к ангелу-хранителю. В ней молящиеся просят о ниспослании «дня сего свята, мирна и безгрешна» и умоляют ангела-хранителя не оставлять их без поддержки, вплоть до смерти. Сугубая ектения посвящена какому-либо конкретному поводу, например большому празднику, избавлению от стихийного бедствия, войны или эпидемии. Малая ектения содержит конкретные просьбы молящихся. Она начинается словами: «Паки и паки Господу помолимся» и состоит всего из трех возгласов. На панихиде и при погребении произносятся особые ектеньи об умерших, в которых содержится просьба к Господу принять усопшего в Царство Небесное.

Форма ектений восходит к древнейшим заклина-тельным песнопениям. Подобные тексты сохранились и в русском фольклоре. Они входят и в состав обряда гуканья, когда на просьбу, обращенную к матери-земле, следует ответ в виде возгласа «Гу.».

Крестины

Крестинами называется комплекс ритуальных действий, связанных с наречением имени новорожденному и обеспечением его дальнейшего благополучия.

Как только ребенок появлялся на свет, над ним совершали ряд магических действий, которые должны были обеспечить ему долгую жизнь и здоровье. Бабка-повитуха брала ребенка на руки и обходила баню, где обычно происходили роды. Одновременно она произносила заговор:

Бабка Соломонида

На престоле стояла,

Христа повивала

И нам, рабам Божьим, приказала

Роженице помогать,

Младенца повивать.

Чтобы мой внучок

Велик рос, здоров был,

До церкви Божьей ходил.

Божье писание читал,

Отца, мать почитал,

И всех старших,

И меня, бабушку.

Чтоб его князи-бояре любили,

В высокий терем водили,

За дубовый стол садили,

Чаем, кофеем поили,

Золотым перстнем дарили,

Красной девицей.

Во многих местах России известен другой обычай: после рождения ребенка пекли ржаные хлебы с оттиском ступни и ручки новорожденного. Хлеба преподносили или рассылали родственникам, живущим в других деревнях.

Главным обрядом было крещение ребенка. Обряд могли совершать в церкви или дома. Крестили обычно на третий или на сороковой день жизни. Вместо родителей ребенка в обряде участвовали восприемники — крестная мать и крестный отец. Крестная мать дарила крестнику первую рубашку, крестный отец — нательный крестик, символы новой жизни.

Подмена настоящих родителей восприемниками является древнейшим реликтом, известным по обрядам инициации. Считалось, что подмена предохранит ребенка от нечистой силы, возможные козни которой должны были пасть на подставных, а не на настоящих родителей.

Христиане заимствовали структуру ритуала крещения из более древних религиозных систем. Похожие обряды встречаются у многих народов. При наречении имени ребенок становится членом общины и соответственно попадает под защиту родовых богов. Отсюда происходит обычай хранить в тайне имя, присвоенное при крещении. Оно служило оберегающим талисманом, в повседневной жизни человек пользовался прозвищем.

Первоначально крещение производилось над принимаемыми в общину иноверцами, поэтому в нем и появилось оглашение и развернутый диалог принимаемого со священником. Со временем крещение связали с наречением имени и стали проводить над недавно родившимися младенцами.

Таинство крещения состояло из нескольких ритуалов: оглашения, отречения от дьявола, сочетания с Христом, освящения воды, погружения в освященную воду, миропомазания, хождения вокруг купели, омовения и пострижения.

Оглашение заключается в чтении предогласитель-ной молитвы, трехкратном дуновении священника на лицо младенца, троекратном благословении и возложении руки на голову младенца. Ритуал также восходит к обрядам инициации. Как и древний жрец, во время совершения таинства священник незримо перевоплощается в христианского Бога.

Отречение от дьявола происходит следующим образом. Восприемник с младенцем на руках поворачивается лицом на запад, потом следует его диалог со священником. Отвечая на вопрос «Отрицаешься ли от Сатаны?»,— он трижды произносит формулу «Отрицаюся от Сатаны!», дует и плюет на левую сторону — место пребывания незримого дьявола.

Формула, отражающая христианское представление о дьяволе, появилась в составе ритуала в раннем Средневековье, когда сформировалось персонифицированное представление о дьяволе. В таинстве сохранилось и древнейшее представление о западе как о местоположении дьявола — в отличие от восточной стороны, которая считалась полюсом светлых сил. После отречения от дьявола принимающий крещение поворачивался лицом на восток, в сторону Бога. У древних евреев Бог назывался востоком: «Восток имя Ему».

Подготовку к принятию крещения завершает еще один диалог со священником: «Сочетаешься ли с Христом?» — «Сочетаюсь». Затем следовало трехкратное повторение формулы инициации: «Сочетался ли с Христом и веруешь ли в Него?» — «Сочетался и верую Ему как Царю и Богу».

Подготовив крестимого к таинству, священник переходит к приготовлению воды: очищает ее от возможных проявлений враждебных сил. Он осеняет воду крестным знамением, погружает крест, произносит молитву и запретительный приговор: «Да сокрушатся под знамением образа твоего все супротивные силы!» В заключение священник наносит на воду освященным елеем знак креста.

Таинство крещения состоит в том, что священник трижды погружает малыша в сосуд с водой и вынимает его со словами: «Крещается во имя Отца и Сына и Святого Духа раб Божий (далее следовало имя). Аминь». Считалось, что после крещения ребенок очищается от греха и входит под покровительство Бога. Если крещение принимает взрослый, то погружение можно заменить трехкратным кроплением освященной водой из купели.

Ритуал завершается надеванием на окрещенного символов новой жизни — нательного креста и новой одежды белого цвета. В конце обряда священник совершает миропомазание — наносит на лоб ребенка крест освященным ароматическим маслом — миром.

В древности считалось, что после крещения семь дней нельзя было мыться и менять одежду, чтобы не осквернить священное миро. Крестильную одежду можно было снять только после очистительного омовения. Поскольку на практике это создавало определенные неудобства, символическое омовение стали совершать сразу же после крещения. За ним проводилось символическое пострижение волос. Оно означало, что принявший крещение становится рабом Божьим. Данный ритуал отражает римский обычай наголо стричь головы рабам в знак полной покорности хозяину.

Священник отстригал несколько волосков с головы, вкладывал их в комочек воска и опускал в купель. Элементы этого ритуала заимствованы из оберегающей магии. Поскольку волосы можно использовать как в охранительных целях, так и для причинения вреда, появился народный обычай закапывать комочек воска в землю или тайно засовывать его в щель стены храма.

После обряда крещения устраивали крестинный обед, или каши. Обычно на него приглашали всех родственников и знакомых. Главным лицом на обеде становилась крестная мать (кума), которой посвящались основные песни, содержавшие благопожелания ребенку:

А у кого виноград на дворе? У (имя) виноград на дворе. Собрал не людям — сам себе, Посадил куму сю на куге: — Пек-гуляй, кумуся, у меня. Чтоб мое дитятко росло, Чтоб оно счастливо было, Чтоб ему Бог долюшку дал.

Крестинный обед завершался особым ритуалом. Бабка-повитуха выносила к столу горшок с кашей. На стол клали ломоть хлеба и втыкали в него ложки, собранные у всех сидящих за столом. Бабка обращалась к гостям с просьбой выкупать ложки. Кум, кума и остальные гости передавали ей заранее приготовленные подношения и разбирали ложки. Кашу ели, произнося приговор:

Дай Бог кашу на ложки, а младенцу на ножки.

Каша — гречневая или пшенная, как правило, варилась круто, так, что в ней стояла ложка. Иногда в нее клали мед. Отдельную сильно посоленную ложку каши давали отцу младенца. Она так и называлась — пересол.

Всем присутствующим в доме детям давали кашу, остальную делили на части для каждого гостя. Считалось, что с кашей гостей наделяют благополучием. Принесенной с крестинного обеда кашей обычно кормили детей. Завершалось веселье приговором:

Запрягайте-ка да двенадцать волов,

Запрягайте-ка да двенадцать волов,

Волоките-ка куму с кугу долой,

А кума нейдет, упирается.

Она назад погребается,

Напилася да кумусенька

Зелена вина,

А не дойти, кумусенька,

До своего двора.

Крестный ход

Торжественное шествие с иконами и хоругвями в дни некоторых церковных праздников и знамена-тельных событий.

Название происходит от того, что во главе процессии несут запрестольный крест или вырезанное из дерева распятие. Крестный ход вокруг храма совершается на Пасху. В день Крещения совершается крестный ход к месту водосвятного молебна.

Хоругвь

 

В некоторых городах крестным ходом отмечаются и другие праздники. Например, в Москве до ликвидации патриаршества в день Входа Господня в Иерусалим патриарх совершал крестный ход от Успенского собора в Кремле к Казанскому собору.

В католической церкви во время крестного хода в особом сосуде — монстрации или гестиарии — выносятся из храма Святые Дары.

Литургия

Главное христианское богослужение, существующее во всех вероисповеданиях. Название происходит от греческих слов «лейос» — «общественный» и «эр-гон» — «дело». Согласно христианскому догмату, литургию установил сам Иисус Христос во время Тайной вечери. В Библии рассказывается, что Христос взял хлеб, разломил его на части и дал ученикам со словами: «...приимите, яд и те, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание» (1 Кор., 11:24). Затем Иисус взял чашу с вином, разбавленным водой, подал ее ученикам и сказал, что это его кровь.

Во время литургии совершается таинство евхаристии, то есть превращения хлеба и разбавленного вина в плоть и кровь Иисуса Христа. Поскольку на самом деле хлеб и вино не претерпевают никаких внешних изменений, богословы называют евхаристию не превращением, а пресуществлением (от лат. transsub-stantiatio — изменение по сущности). Полагают, что изменяется сущность вина и хлеба, это можно увидеть только «очами духовными».

Ритуал христианской литургии унаследован из более древних религиозных систем. Принесение в жертву животных было широко распространено у древних греков. На периферии античного мира, например у скифов, существовал ритуал выпивания крови животного. Полагали, что после Жертвоприношения кровь приобретала магическую силу.

Христиане сохранили общую схему ритуала, но заменили реальную жертву бескровной, то есть символической. Вместо мяса появился специально выпеченный хлеб — просфора, вместо крови — разбавленное водой вино, как это было принято в античном мире. О жертвоприношении говорится в тексте молитвы, которой сопровождается нарезание просфоры: «Раздробляется и разделяется агнец Божий (ягненок)».

Ритуал христианской литургии складывался постепенно и впервые был зафиксирован решением Карфагенского собора в 397 году н. э. Впоследствии он неоднократно видоизменялся, и к началу VI века в отдельных регионах христианского мира существовало пять разных видов литургии.

Христианские богословы не могли мириться с подобным разнообразием, и в 604 году Папа Римский Григорий Великий составил «Сакраментарий», где закрепил единый и обязательный для всех христианских конфессий текст литургии. Обязательный для всех православных церквей текст литургии был зафиксирован позже — в постановлении патриарха Фи-лофея в середине XXV века. Текст католической литургии был закреплен в булле Папы Римского Урбана УП1 в середине 1634 года.

В Русской православной церкви приняты три вида литургии — Василия Великого (середина IV века), Иоанна Златоуста (начало V века) и сокращенный вариант — литургия Григория Двоеслова (начало УП века). Они различаются количеством поучений, песнопений, молитв и тем, что во время последней литургии таинство не совершается.

Иоанн Златоуст Гравюра из старопечатной книги. XVII в.

 

Литургия Василия Великого продолжается дольше других. Она совершается 10 раз в году — накануне Рождества, Нового года и Крещения, в Великий четверг, Великую субботу и во все воскресные дни

 

Просфора

 

Великого поста. В остальные дни служат литургию Иоанна Златоуста, которая представляет собой укороченный вариант литургии Василия Великого. В дни постов совершают литургию преждеосвящен-ных даров Григория Двоеслова.

Жертвенник (схема )

 

Любая литургия состоит из трех частей — проскомидии, на которой готовится вещество для жертвоприношения; литургии оглашенных, на которой верующие готовятся к совершению таинства; а также литургии верных, то есть самого таинства.

Проскомидия (схема)

 

Во время проскомидии священник вырезает из просфоры и раскладывает на дискосе 10 небольших кусочков хлеба, один из которых— агнец — символизирует Иисуса Христа, остальные — святых и Богородицу. Затем он наливает в чашу разбавленное вино, ставит ее рядом с дискосом, а на него — каркас — звез-дицу — и накрывает ее покрывалом — воздухом.

Приготовив бескровную жертву, священник переносит ее на жертвенник и начинает служить литургию оглашенных. Название происходит от того, что в древности на ней могли присутствовать как принявшие христианство (верные), так и готовящиеся к крещению (оглашенные).

Литургия оглашенных начинается с великой ектеньи — просительной молитвы, построенной как диалог священника и молящихся. На каждое прошение, которое произносит священник, хор отвечает «Господи, помилуй». После ектений поются антифоны — псалмы 102-й и 145-й и песни на слова из Нагорной проповеди. Во время пения священник совершает малый вход: он входит в алтарь, берет с престола Евангелие, выносит его из алтаря через северные двери, вместе с дьяконом и свеченосцем входит в алтарь через Царские врата и проходит за престол к горнему месту.

Рисунок Ф. Г. Солнцева к главе «Литургия оглашенных» в книге Н. В. Гоголя «Размышления о Божественной Литургии»

Хор поет Трисвятую песнь, в которой трижды повторяются слова «Святый Боже, снятый крепкий, свя-тый бессмертный». Затем священник читает отрывок из Деяний святых Апостолов. После чтения Апостола хор поет «Аллилуйя!», и священник читает отрывок из Евангелия. Литургия оглашенных завершается сугубой ектеньей. В ней содержатся конкретные прошения, касающиеся членов данной общины. Наконец священник восклицает: «Оглашенные, изыдите!» — и приступает к следующей части ритуала.

Литургия верных начинается с возгласа: «Паки и паки (снова и снова) Господу помолимся» и чтения краткой ектеньи.

Рисунок Ф. Г. Солнцева к главе «Проскомидия» в книге Н. В. Гоголя «Размышления о Божественной Литургии»

Затем священник совершает великий вход — входит в алтарь через северные двери, берет в руки дискос со святыми дарами, выходит из алтаря и входит туда уже через Царские врата и ставит дискос на престол. Дьякон аналогично несет потир. Накрыв дискос воздухом, священник задергивает завесу и закрывает Царские врата. В это время все присутствующие в храме читают ектению, хор поет «Херувимскую песнь» и «Символ веры». Во время пения «Символа веры» врата открываются.

Евхаристия (причащение) начинается с возгласа: «Станем добре, станем со страхом, вонмем святое возношение». После него следует совместная молитва присутствующих и священника. Она завершается пением «Серафимской песни». Затем священник произносит слова молитвы и возносит дары — поднимает дискос над головой. Дьякон поднимает над головой дискос. Вознесение даров обозначает, что они невидимо поднимаются в Царство Небесное для превращения. Хор поет: «Тебе поем, Тебе благословим, Тебе благодарим, Господи». В этот момент и происходит пресуществление — вино и хлеб превращаются в плоть и кровь Христа. В заключение священник ставит Святые Дары на престол и совершает над ними крестное знамение. Звонарь ударяет в колокол, провозглашая, что таинство свершилось.

Перед причащением дьякон «препоясует чресла» — крестообразно опоясывается орарем. Священник и дьякон причащаются в алтаре, после чего выносят Святые Дары через Царские врата. Совершив краткую молитву, все присутствующие причащаются — принимают из лжицы кусочек просфоры, отпивают вино из чаши и целуют ее край. После причащения раздается антидор — остатки просфоры, из которой на проскомидии вынули агнца. В заключение священник читает заамвонную молитву и благословляет всех на выход из храма.

Литургия преждеосвященных даров служится во время Великого поста, когда нельзя совершать никаких таинств. Авторство службы церковь приписывает Папе Римскому Григорию Двоеслову (VI в. н. э.). Она состоит из торжественной великопостной вечерни, к которой добавлен обряд перенесения Святых Даров в алтарь.

Святые Дары освящаются заранее, обычно во время совершения литургии в предыдущее воскресенье. Во время вечерни Дары (освященный хлеб и вино) переносятся с престола, где они хранились, на жертвенник. После окончания вечерни священник в полном молчании снова переносит Дары на престол. После ектений и молитв поется «Отче наш», и верующие причащаются.

Молебен

Молебном называется церковная служба, в которой содержится обращение к святым и Господу Богу по какому-либо конкретному поводу.

Престол с антиминсом (фото автора)

 

Принято различать просительные и благодарственные молебны. Обычно просительный молебен служат во время болезни, голода, засухи, эпидемии или стихийного бедствия..

Композиционно молебен состоит из общей начальной молитвы, пения тропарей и канонов и двух ектений. Вначале служат великую ектению, в которой содержится общая просьба к Богу о милости и ниспослании помощи. В конце молебна произносится сугубая ектения, где просьба молящихся приобретает конкретность.

Молебен завершается чтением Апостола и Евангелия. Иногда для усиления воздействия молебен соединяют с произнесением акафиста — развернутого прославления святого, состоящего из 25 песен — 12 икосов и 13 кодаков. После избавления от несчастья или прекращения стихийного бедствия служат благодарственный молебен. В него входит только одна ектения, вместо второй поются акафисты, посвященные святому, который оказал помощь.

На Руси существовал особый ритуал молебнов, совершаемых по определенным поводам. На Красную горку, после которой начиналась пахота, проводили освящение пахаря, того, кто первым распахивал поле. Обходя деревню с иконами, священник кропил соху святой водой и передавал освященный хлеб и просфору. Перед началом работы крестьянин съедал просфору, хлеб скармливал лошади. Иногда хлеб за^ менялся крашеным яйцом.

Особый молебен служили в деревенских курятниках во время праздника Кузьмы и Демьяна (1 июля). Священник кропил курятник, яйца и кур святой водой и произносил приговор: «Зароди, Господи, чтобы цыплятки водились». В некоторых местах после этого резали двух кур. На другой день кур съедали и кости бросали обратно в курятник. Считалось, что теперь у всех несушек будет много яиц.

Повечерие

Церковная служба, которую проводили после вечерни (откуда происходит и ее название).

В настоящее время в богослужебном обиходе осталось только Великое повечерие. Это богослужение отправляется в дни Великого поста (малое повечерие) и праздники Рождества Христова, Крещения, Благовещения и Воскресения Христова (Великое повечерие). Основное в повечерии — покаяние в грехах. Все молитвы поются только стоя, поэтому на Руси за повечерием закрепилось название Великого стояния. Богослужение состоит из чтения четырех псалмов, «Великого славословия», «Символа веры», канона, молитвы Богородице («Нескверная, Неблазная»). На Великом повечерии читается покаянный канон Андрея Критского. Отсюда происходит наименование Андреево стояние. Чтение канона перемежается пением особых припевов, восхваляющих Господа,— ефимонов, от греческого «эфимейон» — «припев».

Погребение

Обрядовый комплекс, в котором воплощены мифологизированные отношения между живыми и мертвыми, потомками и предками, различия между этим и «тем светом».

Похороны. XIX в. Гравюра с рисунка П. Каверзнева

 

С точки зрения древнего человека, смерть была переходом в другой мир, где человек продолжал существовать невидимо для живых. Поэтому к смерти относились как к естественному явлению, особенно если речь шла о старом человеке.

Задолго до появления христианства над больным и умирающим произносили заклинания и заговоры, сопровождаемые очистительными ритуалами. В них широко использовалась магия чисел. Шаманы, например, накладывали на больного семь амулетов, семь раз обходили вокруг его ложа, семь раз произносили текст заговора, столько же раз ударяли в бубен. Исцелению больного помогали магические действия — обсыпание землей, которая передавала ему свою магическую силу, окуривание дымом священных растений.

Все эти элементы сохранились и в христианском таинстве, трансформировавшись в таинство елеосвящения (соборования). Совершая обряд, священник не только отпускал грехи, но и отгонял духов, наславших болезнь, чтобы они не смогли унести умершего с собой в царство тьмы. Вместе с тем таинство было последним напутствием Церкви перед переходом в мир иной.

В таинстве сохранилась вера в магическую силу числа семь — елеосвящение совершают семь священников, во время обряда читается семь отрывков из Евангелия, произносится семь молитв, больного семь раз мажут освященным маслом (елеем). Соборование включает и другие ритуалы, в частности, окуривание, замененное каждением ладаном — дымом от ароматической смолы.

Перед совершением таинства на столе ставили крест, рядом с ним клали Евангелие, размещали семь свечей, семь кисточек для помазания, блюдо с пшеницей, сосуды с елеем и вином. Появление в ритуале зерен объясняется тем, что именно земля считалась главным источником животворящей силы. Закапывание больного в землю для исцеления зафиксировано этнографами у всех народов земли, в том числе и у славян. Упоминание об этом ритуале вошло в фольклор. Вспомним, что Илья Муромец побеждает врага после того, как, прижавшись к земле, получает от нее неодолимую силу.

Таинство начинается с пения особого канона «О здравии и прощении грехов больного». Его текст составлен византийскими гимнографами в IX веке на основе древних заклинательных песен. Затем священник служит Великую ектенью, в которой просит Господа Бога исцелить больного. За ней читается молитва и поются тропари, обращенные к Иисусу Христу, Богородице и святому, в честь которого назван больной.

Произнеся молитву, священник читает семь отрывков из Евангелия. После прочтения каждого отрывка он мажет елеем лоб, щеки, губы, грудь и руки больного и гасит свечу. В конце таинства священник раскрывает Евангелие и кладет его текстом на голову больного, произнося разрешительную молитву.

Считается, что совершение таинства завершает земной путь человека.

Хотя по канону таинство должны совершать семь священников, в большинстве случае обряд выполняет только один священнослужитель. Семь священников приглашают только к особо важному больному, тогда таинство называют соборованием (от старославянского собор — собрание). Обычно к соборованию присоединяется принятие схимы — чин пострижения в монахи, обозначающий разрыв всех социальных связей ичуход к Богу. Красочная картина совершения подобного таинства, совершаемого над умирающим царем Борисом, представлена в опере М. П. Мусоргского «Борис Годунов».

Считалось, что человек, стоящий на грани жизни и смерти, знает то, что уже недоступно обычным людям. Поэтому у умирающего просили наказ, который следовало обязательно выполнить. Отсюда, в частности, происходит эвфемизм «Он приказал долго жить». Умирающему давали икону, чтобы получить благословение на дальнейшую жизнь. Во время агонии надо было молиться, помогая ангелу, который незримо боролся с чертом за душу умирающего: «Ангел Господень, не дай лукавому демону обладать мной, прикрой меня своими крыльями, чтобы не видел я его бесчестного и смрадного образа».

Происходивший далее похоронный обряд состоял из нескольких этапов, включавших комплекс разнообразных действий: очищение усопшего, подготовку его к похоронам, сами похороны и поминовение. В могилу (позже в гроб) клали те вещи, которые были необходимы покойному в будущей загробной жизни:

домашнюю утварь, лук, стрелы, запас пищи и одежды. В древности во время погребения убивали домашних животных и помещали в могилу.

В христианской традиции эти представления сохранились, но в соответствии с догматом о бессмертии души. Считалось, что в загробный мир отправлялся не сам человек, а его душа, покидавшая тело в момент агонии. С помощью погребальных обрядов стремились облегчить этот переход — удалить покойника из дома и одновременно обеспечить ему безбедную загробную жизнь в образе благодетельного предка. Сам загробный мир представляется местом, где

Ветрышки не провевывают.

Лютое зверье не прорыскивает,

Мала птичка не пролетывает,

Не прохожиих туда, не проезжиих,

Хоть не дальня сторонка — безызвестная,

Не колодист туда путь — бесповоротный.

Переход в загробный мир рассматривался как длинная и трудная дорога, в конце которой умерший соединялся со своими предками:

Пойдешь по тем путям-дороженькам,

По лесам да по дремучиим,

По болотам по седучим,

По ручьям по преглубокиим,

По узеньким тропиночкам,

По частому вересинничкую.

Уж как встретишь то, сердечное,

Моих родных-то родителей.

Тело стремились очистить от грехов, чтобы умерший предстал перед Богом таким же чистым, как в момент крещения. От этого представления происходит четко просматривающаяся симметрия погребальных и крестильных обрядов.

Через один-два часа после смерти умершего обмывали. Этот обряд могли исполнять только старые женщины и мужчины. Считалось, что умерший может лишить молодых способности к деторождению. После обмывания умершего обряжали, надевая специально приготовленную «смертную» одежду. Все предметы погребального костюма шились из белой холстины, причем стежки прокладывали от себя, а нитки не закрепляли узлами. Девушек обычно хоронили в свадебном наряде с венком из цветов.

Иногда вместо «смертной» использовали праздничную одежду или ту, в которой покойник ходил перед смертью. Под одежду обязательно надевали крест, на лоб укладывали венчик — ленту с текстом молитвы, в руку — разрешительную грамоту, подтверждающую, что перед смертью были отпущены грехи.

Чтобы покойник не причинял зла близким, его старались задобрить, расположить к себе: на окно выставляли миску с водой и вешали чистое полотенце, чтобы душа могла умыться и утереться перед дальней дорогой. А на могиле оставляли поминальные блины, пироги, рюмку с водкой[ 7 ]. Во время поминок, ставших частью обрядового ритуала, на столе выставляли отдельный прибор, на тарелку клали кусочек хлеба или блин, ставили рюмку водки. Когда впервые после смерти родственника топили баню, на первый пар приглашали умершего и несли для него особый веник и чистое белье.

Многие элементы ритуала были направлены на отведение смерти от живых. В доме, где находится усопший, закрывали зеркала (окна в потусторонний мир). Осуществляя обряд, усопшего выносили из дома вперед ногами, иногда даже не через дверь, а через окно или через хлев, чтобы он не увидел дороги. Использованные при обмывании и обряжании вещи обязательно выбрасывали, посуду разбивали. Считалось, что они пропитались «смертным духом» и могут принес



Последнее изменение этой страницы: 2016-06-26; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 3.239.50.33 (0.018 с.)