Введение во храм Пресвятой Богородицы



Мы поможем в написании ваших работ!


Мы поможем в написании ваших работ!



Мы поможем в написании ваших работ!


ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

Введение во храм Пресвятой Богородицы



Двунадесятый праздник, отмечающийся 21 ноября (4 декабря).

В Библии рассказывается, что, когда Деве Марии, будущей Пресвятой Богородице, исполнилось три года, родители отдали ее на воспитание в Иерусалимский храм. Там она пробыла до двенадцати лет, в течение которых служила его святыням и готовилась к своей будущей миссии.

В народном православии Введение отмечается как день вступления зимы в свои права: «На Введение зима вводится, Введение пришло — зиму привело». В большинстве районов России в это время крестьяне пересаживались с телег в сани, у детей начиналось время зимних развлечений — катание с гор. Об этом говорится в детской песенке:

Введение во храм Пресвятой Богородицы Гравюра из старопечатной книги. XVII в.

 

Введение пришло,

Зиму в хату завело,

В сани коней запрягло,

В путь-дорожку вывело,

Лед на речке вымело,

С берегом связало,4

К земле приковало,

Снег заледенило,

Малых ребят,

Красных девчат

На салазки усадило,

На ледянке с горы покатило.

В этот день начинался период первых зимний гуляний, в большинстве мест России совершали первый выезд на санях. Он открывался ритуалом «казать

молодую»: обычно выбирали расписные легкие сани, украшали их колокольчиками и искусственными цветами, устилали разноцветными дорожками. В сани сажали молодоженов, которые наряжались в лучшие одежды. Во главе процессии сани проезжали вдоль деревни к месту гуляний или к ярмарке.

С Введения в большинстве городов России открывались зимние ярмарки. Одна из крупнейших проходила в Москве, на Лубянской площади, там торговали санями и разнообразными изделиями из дерева. В северных районах России Введенскую ярмарку обычно называли рыбной, поскольку с этого дня начиналась интенсивная торговля мороженой рыбой.

Введение повсеместно считалось женским и девичьим праздником. Поэтому в этот день запрещалось заниматься какими-либо женскими занятиями. Иначе Богородица могла наказать провинившихся.

Утром в день праздника совершали ритуал введения скотины: в дом приводили яловую корову, телку или молодого бычка, животное кормили хлебом и водой. Коров или телку осыпали зерном, мазали вымя густой мучной затиркой, чтобы было много молока.

Введение считалось днем поминовения предков. Полагали, что в этот праздник Бог отпускает души праведников на землю, чтобы они могли посмотреть на своих родственников. Поэтому во многих местах на Благовещение посещали кладбища и приводили в порядок могилы умерших.

Вербное воскресенье - см.

Вход Господень в Иерусалим

Ъоуфижснш Крссжл Господня

Церковный праздник, отмечается 14 сентября.

По легенде, Елена — мать императора Константина Великого — посетила Святую землю. Она хотела найти то место, где был погребен Иисус Христос, и крест, на котором его распяли.

Выполняя данный обет, Елена испытала немалые трудности: за двести лет до ее путешествия по указу императора Адриана пещера Гроба Господня была завалена, а на Голгофе построили храм в честь Юпитера.

Однако Елене удалось обнаружить пещеру, в которой нашли три деревянных креста и доску с надписью «Иисус Назарянин, царь иудейский». По свидетельству евангелистов, доска с подобной надписью была прибита к кресту Иисуса Христа.

После обнаружения креста Иисуса вокруг него стали совершаться чудеса. Крест объявили чудотворным и поместили в главную иерусалимскую церковь, а частицы дерева начали продавать паломникам.

День Воздвижения считался национальным праздником Византийской империи, крест стал эмблемой империи, а посвященный празднику тропарь — гимном. Впоследствии текст этого тропаря стал гимном и в России. Крест у колодца

В народном календаре с Воздвижением связано начало осенних работ и окончание жатвы. Считается, что с этого дня начинается отлет птиц, засыпают змеи, медведь ложится на зимнюю спячку.

Широко распространена легенда, в которой рассказывается, что на Воздвижение змеи празднуют свадьбу своего царя. Поэтому в этот день запрещается ходить в лес. В народных быличках говорится о том, что на Воздвижение лешие бегают по лесу, а потом проваливаются под землю, где спят до весны.

Обычно после Воздвижения начинался сбор осенних грибов и уборка капусты. В течение двух недель в деревнях проходили капустники, или капустинские вечерки. Женщины собирались в домах и рубили собранную днем капусту. Работа сопровождалась песней: «Вейся ты, вейся, капустка».

В России в день Воздвижения совершался обряд похорон мух, блох и тараканов. Из репы или брюквы

вырезали маленькие гробики, в них помещали пойманных мух и тараканов, затем гробик выносили из избы и хоронили в огороде. Обряд похорон совершали только девушки. Они притворно причитали, изображая горе: «Ой, таракан наш помер, ой-ой-ой, наш таракашенька, да наш батенька, да наш соколинька, да как мы тебя хороним».

Обряд сохранился с глубокой древности. Считалось, что он оберегает людей. Сам ритуал тщательно имитировал основные действия и элементы погребального обряда: обряжение в саван, положение в гроб, оплакивание, отпевание, погребение и поминки. Во многих местах таракана не хоронили, а подвешивали в гробике к ветке дерева. Известно, что подобным образом хоронили умерших многие первобытные народы. Иногда обряд похорон воспроизводился летом. Так, для вызывания дождя совершали похороны лягушки. При этом могилу обязательно поливали водой.

Во многих местах на Воздвижении совершался обход посевов, сопровождавшийся крестным ходом. Для праздника изготавливали специальный деревянный крест, украшали его лентами, цветами и венками. Основными участниками праздника становились дети. Процессия обходила поля, при этом дети пели особую песню:

Мы крест носим — Бога просим, Пусть Господь даст, чтобы дождь шел, Трава росла, нива зеленела.

После завершения обряда хозяйка поля обсыпала детей зерном, подбрасывая его вверх со словами: «Чтобы так же высоко росла пшеница».

День Воздвижения открывал цикл осенних праздников. Именно после него начинались приготовления к Святкам: изготавливались костюмы, маски, звезды для колядования.

Вознесение Господне

Один из основных двунадесятых праздников, замыкающих пасхальный цикл. Отмечается на сороковой день после Пасхи, в четверг на шестой послепасхальной неделе.

Воскресение Иисуса Христа Гравюра из старопечатной книги. XVII в.

 

В Библии рассказывается, что на сороковой день после смерти Иисус Христос вместе с учениками отправился на гору Блеонскую и оттуда вознесся на небеса. В народном православии с Вознесением связано поверье, что в этот день «отверзаются двери райские, разрешаются узы адские», небесные врата открываются для всех, любой усопший, даже грешник, попадает в рай.

Вознесение считался праздником мертвых, поминальным днем, когда пекли и раздавали «божьи онучи»— блины овальной формы. Полагали, что именно в подобных онучах вознесся на небо Иисус. В былич-ке рассказывается, что от Пасхи до Вознесения Иисус Христос ходит по земле в образе нищего, поэтому в это время полагалось оделять подаянием нищих.

Иногда поминальный хлеб пекли в форме лесенки, прямоугольной булки с семью перекладинами, символизирующими семь небес. С помощью лесенок гадали о посмертной судьбе: поднявшись на колокольню, лесенку бросали вниз. По количеству оставшихся целыми перекладин узнавали, на какое небо человек попадет после смерти. Если оставались целыми все семь перекладин, то человека считали праведником. Полностью разбившаяся лесенка указывала на то, что бросивший ее был страшным грешником.

Лесенки использовали и для другого ритуала — заклинания посевов. Выйдя в поле, лесенки подкидывали вверх. Полагали, что чем выше удавалось поднять лесенку, тем выше поднимется летом рожь. Совершались молебны, в которых просили Бога о плодородии. После молебна девушки выходили «провожать Христа». Каждая шла к своей ниве с хлебцами-лесенками, блинами и яйцами. Блины съедали, лесенки и яйца подбрасывали вверх с приговором: «Христос, иди на небеса, возьми ржицу за колосок». В некоторых местах женщины катались по полю со словами: «Расти трава к лесу, а рожь к овину».

Вознесение считалось рубежом между весной и летом: с этого дня переставали петь весенние песни. Во многих местах именно с Вознесения подросшие за год девочки впервые получали право выходить на улицу в одежде взрослых девушек. Они могли гулять с парнями и участвовать в посиделках.

Вход Господень в Иерусалим

Один из двунадесятых праздников, отмечается в последнее воскресенье перед Пасхой в память о торжественном въезде Иисуса Христа в Иерусалим.

В Библии рассказывается о том, что жители города приветствовали Иисуса, бросая перед ним на дорогу пальмовые ветки. Поскольку на Руси пальма не росла, ее заменили вербой. Поэтому сам праздник и получил название Вербного воскресенья. Вербу приносили в церковь, и священник освящал ее. Считалось, что освященная верба оберегает дом от бедствий и происков нечистой силы. Поэтому ветки хранили целый год на божнице. Прошлогодние ветки втыкали в землю на поле или раскладывали по углам усадьбы.

Верба олицетворяла жизненную силу, плодородие. Эту силу отмечали в обрядах и старались передать людям, полям и животным. В некоторых местах пекли шарики из ржаного теста с почками вербы внутри. Их скармливали овцам, ягнятам, телятам. Хотевшая родить ребенка женщина должна была проглотить освященные в церкви почки вербы. У всех славян встречается обычай ударять пучком вербы детей, людей, скотину. Первоначально ударяли с приговором: «Не я бью, верба бьет».

Празднику предшествовала Лазарева суббота, названная в память произошедшего в этот день воскрешения Лазаря. Хотя продолжался Великий пост, Вербное воскресенье всегда праздновали весело, многолюдно. Однако в субботу готовили только постные кушанья: брагу, гречневые блины, кашу, рыбный курник.

Вьюнишник -Оухоб день

— см. Троица

Духов день

- см. Егоръев день

Егорьев день

Праздник, посвященный Георгию Победоносцу.

Отмечается дважды в год — 23 апреля и 26 ноября — Егорий вешний и Егорий осенний. Считалось, что именно с Егорьева дня начинается освящение речной проруби, которое совершалось на Крещение Господне.

В христианской традиции Георгий почитается как великомученик и чудотворец. Главным его подвигом было освобождение жителей Бейрута от огромного Змея, которому ежегодно отдавали на съедение девушку.

В народной традиции Георгий считался одним из главных святых, а посвященный ему праздник — вторым по значению после Пасхи. Егория представляли могучим богатырем, у которого «во лбу красное солнце, на затылке светел месяц». Верили, что он обладает огромной властью над природой, может победить холод, вызвать дождь, защитить от несчастий.

После Георгия вешнего весна окончательно вступала в свои права, что нашло отражение в выражении: «Егорий на порог весну приволок». С мая начинались полевые работы, которые заканчивались на Егория осеннего.

С днем Егория вешнего связывался цикл примет, определяющих, какое будет лето. В частности, полагали, что если на Егория выпадут сильные теплые росы, то и все лето будет теплым и влажным. В духовном стихе говорилось, что Егорий «взял ключи золотые, пошел в поле, росу выпустил, росу теплую». С поверьем связан и ритуал катания по росе. Его следовало выполнить, чтобы получить от земли силу.

У всех славянских народов Егорий считался покровителем скота. В конце апреля появлялась первая трава, поэтому ко дню Егория приурочивался первый выгон скота на пастбище. В этот день чествовали пастухов, посвящая им специальный обряд окликания Егория. В ночь на 23 апреля, еще затемно, группа мужчин во главе с пастухом обходила все дома и произносила окликание:

Мы ранешенько вставали,

В поле ходили,

Кресты становили,

Кресты становили,

Егория вопили:

Батюшко Егорий,

Спаси нашу скотинку,

Всю животинку,

В поле и за полем,

В лесу и за лесом,

Волку-медведю,

Всякому зверю —

Пень да колода.

Песня исполнялась под аккомпанемент барабанки — небольшой доски, которую пастух вешал на грудь и палочками выбивал определенный ритм. Обычно каждое утро под звуки барабанки пастух собирал коров в стадо. Иногда барабанку заменяли березовым рожком. После завершения обряда окликалыциков одаривали пирогами и яйцами. Их складывал в мешок мехоноша.

Утром в Егорьев день коров и овец выпускали из хлева и трижды ударяли веткой вербы, обращаясь к святому:

Христос с тобой,

Егорий храбрый,

Прими мою животинку

На все полное лето и спаси ее.

Обряд завершался обходом собранного стада. При этом пастух или уважаемый в деревне человек брал в руки решето» куда насыпали зерно, клали крашеные яйца, иконку святого Георгия, замок и зажженную свечу. С решетом обходили стадо, произнося заговор: «Господи, благослови меня, Василия, обнести своих милых животов. Не я обношу, а прошу Николая Чудотворца и Егория Победоносца: обнесите моих милых животов железным тыном, обтяните медной проволокой, покройте святой пеленой, спасите от огня, от воды, от лютого зверя, от ползучего змея, от волшебных стихов. Аминь» (имя просящего соответственно менялось). Как только обход завершался и обходчик произносил «Аминь», пастух и подпасок ударяли топорами обухом об обух или стреляли из ружья, угрожая воображаемому зверю.

В этот же день совершался обряд вождения Юрия. Сначала выбирали парня — зеленого Юрия. Его голову и плечи украшали венками из первой зелени и давали ему в руки большой круглый пирог. Вместе с Юрием участники обряда обходили вокруг поля. Затем процессия направлялась к возвышенному месту, там все садились вокруг Юрия и произносили заговор:

Мы вокруг поля ходили,

Мы Егорья водили,

Юрия величали:

Егорий, спаси нашу скотинку.

Потом Юрий делил пирог. Одновременно поворачивали ломти и смотрели, кому достанется кусок с самым большим количеством начинки. Если его получала девушка, то полагали, что она скоро обязательно выйдет замуж.

Жатва

Период наиболее интенсивных полевых работ, связанных с уборкой зерновых культур. Он начинался в разное время в зависимости от сельскохозяйственного района России.

В большинстве мест начинали убирать рожь после Ильина дня (20 июля) или дня Бориса и Глеба (24 июля), на севере — с праздника Преображения (6 августа). Овес собирали еще позже — с третьего Спаса (16 августа).

С периодом жатвы связан обширный комплекс обрядов и магических ритуалов. Они не приурочивались к определенной дате, а зависели от времени созревания злаков. Жертвенные обряды проводились, чтобы отблагодарить землю-матушку за долгожданный урожай. С помощью магических действий участники обряда стремились вернуть земле плодородие, обеспечивая урожай будущего года. Кроме того, обряд имел практическое значение: жницам требовался перерыв в работе.

Начало жатвы отмечалось особым обрядом первого снопа — именинника. Его жала старшая в семье женщина. Утром она молилась, шла в поле и жала три снопа. Их укладывали на поле крестом, сверху клали кусок черного хлеба с солью и икону Спасителя. Жница возвращалась

домой, и только после этого на поле выходили остальные жницы. В северных районах обряд первого снопа производили коллективно. До него также не приступали к жатве: считалось, что иначе Господь накажет потерей урожая.

Собранный сноп обвязывали лентами, украшали цветами и ставили под иконами в переднем углу. Когда жатва заканчивалась, первый сноп скармливали домашним животным, часть зерен прятали до следующего сева и подсыпали в первую пригоршню зерна.

Поскольку жатва воспринималась как роды земли, хлеб жали только женщины, во многих областях мужчинам запрещалось подходить к полю до окончания жатвы. По полосе двигались в строгом порядке — вначале хозяйка дома, за ней дочери, затем снохи. Меняться местами или брать чужой серп не разрешалось.

В некоторых районах жатва открывалась обрядом вождения колоска. В нем участвовали только девушки и молодые женщины, вышедшие замуж в текущем году. Главным действующим лицом была девочка девяти—двенадцати лет, ее одевали в нарядный сарафан, голову украшали цветочным венком и яркими лентами.

Мельница. Фото начала XIX в.

 

Подойдя к полю, девушки становились парами друг за другом, соединив руки наподобие ворот. Девочка шла между ними, поочередно дотрагиваясь до головы каждой участницы. Как только она проходила мимо пары, девушки расцепляли руки и становились вперед, продолжая дорожку. Процессия медленно передвигалась вокруг поля, где колосились рожь или пшеница.

Иногда девушки держали в руках березовые поленья или прутья. Обойдя поле, процессия останавливалась, передняя пара вместе с девочкой подходила к колосьям. Девочка срывала несколько колосьев и бежала к деревне, разбрасывая стебли по дороге. В ряде случаев упавшие на землю колосья использовали для гадания. Если колос поднимал неженатый мужчина, он должен был жениться в ближайший мясоед (период между Успенским и Рождественским постами).

Во время работы женщины пели песни. Пение помогало организовать ритмический темп работ, каждая строчка в жатвенной песне заканчивалась высоким возгласом «у» или «гу»:

Пора же, мати, жито жати — у! :

Ох и колосок налился — у!

Колосок налился — у!

Пора же, мати, дочку дати — у!

Ох и голосок сменился — у!

Жатву старались закончить как можно быстрее, пока не осыпалось зерно. Поэтому нередко хлеб дожинали «всем миром», выходя на одно поле. По дороге на толоку (совместную работу) и домой пели песни, в которых обращались к зерну:

И говорило, и говорило

Ржаное жито:

Не хочу я в поле стояти,

Не хочу я колосом махати,

А хочу я

Во пучок завязаться,

В засеку ложиться,

А чтоб меня, ржаное жито,

Во пучок связали,

Из меня рожь выбирали.

Когда заканчивали жать поле, землю благодарили и просили ее передать часть своей силы:

Нивка, нивка,

Дай мою силку на другую нивку.

Окончание жатвы сопровождалось особым обрядом обнимания «козы». Старшая жница оставляла небольшую круглую площадку несжатых колосьев, вокруг нее и внутри тщательно выпалывали траву, оставшиеся колосья связывали наверху. Так получался небольшой шалашик, называвшийся «козой». Одновременно приносили дар матери-земле: в середину шалашика клали ломоть хлеба, посыпанного солью, и все присутствующие читали молитву, благодаря Бога за то, что благополучно завершили жатву.

Затем начиналось гадание: старшая жница садилась на землю спиной к «козе», около нее складывали все серпы. Взяв в руки по серпу, жница кидала их через голову. Если серп при падении втыкался в землю, то это считалось недобрым предзнаменованием. Если серп падал плашмя или оказывался неподалеку от «козы», то этой жнице предсказывали долгую жизнь.

Когда все поля были сжаты, совершали обряд женитьбы серпа. Жницы благодарили серп за то, что он помог им собрать хлеб и не обрезал руку. Серп обматывали пучком ржи или пшеницы так, чтобы колосья свешивались с острия. Потом серпом несколько раз кололи землю, приговаривая:

Ниву сжали,

Страду пострадали,

Гибкими спинами,

Острыми серпами.

Слава Богу,

До нового году.

На каждом поле оставляли несжатым пучок колосьев, его называли пожинальной бородой и предназначали одному из христианских святых: Илье

Пророку, Николаю Чудотворцу или Георгию Победоносцу. Стебли свисали жгутом, колосья втаптывали в землю и сверху клали кусок хлеба, посыпанного солью. При этом женщина приговаривала:

Вот тебе,

Илья, борода,

Расти овес на прок,

Корми доброго коня.

Считалось, что в оставленной на поле бородке сохранялась плодородящая сила зерна. Бе стремились отдать земле, чтобы обеспечить плодородие в будущем году.

Чтобы не обидеть землю, последний сноп всегда жали молча и, не произнося ни слова, уносили домой. Этому снопу приписывалась магическая сила. Внося дожинный сноп в дом, хозяйка произносила приговор:

Кыш, мухи, вон,

Хозяин пришел в дом.

Зерно из снопа хранили весь год. В начале сева его подсыпали в сетево, после обмолота солому скармливали заболевшим животным.

После окончания жатвы хлеба во многих местах хозяйка дома выходила на поле и несколько раз каталась по последней полосе, приговаривая: «Нива, нива, отдай мою силу». Считалось, что после этого обряда земля отдает женщине потраченные во время жатвы силы.

Зазывание (кликание) весны

Праздник на третьей или четвертой неделе Великого поста, обозначал переход ко второй половине поста. В большинстве мест совпадал с днем Преполовения в честь ветхозаветного праздника кущей. В народном православии получил название середо-крестия.

Люди радовались тому, что с каждым днем приближалась Пасха, символизирующая наступление вёсны. В этот день женщины выпекали из теста фигурки птиц с раскрытыми крыльями. Печенья назывались «грачами», «жаворонками» или просто «птичками».

Каждый член семьи брал в руку печенье, выходил на улицу и подбрасывал его в воздух. Одновременно произносились заклички:

Жаворонки, жавороночки!

Прилетите к нам, принесите нам лето теплое!

Нам зима надоела,

Весь хлеб у нас поела,

Всю скотинку поморила.

Некоторые заклички были обращены к живительным силам природы:

Весна, весна красная,

Приди, весна, с радостью,

С радостью, с огромной милостию:

Со льном большим,

С корнем глубоким,

С хлебом великим.

Во многих местах печенье выпекали в форме небольших крестиков. Считалось, что крестообразное печенье обладает чудесной силой. Поэтому оставшиеся на столе крошки собирали и хранили. Весной, во время сева, их бросали в сетево.

С крестообразным печеньем был связан особый ритуал гадания. В отдельные печенья клали зернышки, чешуйку хмеля или монетку. Следуя игровой традиции, иногда запекали и таракана. Часто крестообразное печенье давали детям, они бегали с ним от дома к дому и выкрикивали особые песенки-заклички:

Крестики, крестики, жавороночки,

Крест подают и водой обдают,

Половина-то говина[ 3 ] перевалится,

Кадка с молоком перекатится.

Крестообразная форма выпечки сложилась под влиянием христианства, а сам обряд сохранился с более древних времен. Ритуальное выпекание хлеба должно было способствовать новому урожаю, дать силу земле и работавшему на ней пахарю.

Участие детей тоже не было случайным. В древности обряд закликания совершали взрослые, со временем основными участниками стали дети, заклички вошли в детский фольклор как самостоятельный жанр. Дети собирались на освободившихся от снега лужайках, водили хороводы, играли с «жаворонками» и громко выкрикивали заклички.

Когда игры заканчивались, печенье прикрепляли к веткам деревьев, прятали его под застрехи в сараях, домах. Оставшееся печенье съедали или скармливали скоту. Во время совместной трапезы с печеньем совершали и другой ритуал. Собравшись за столом, все члены семьи брали по одному печенью и одновременно разламывали. Обнаруженное зерно означало богатство, таракан — будущие сплетни, чешуйка хмеля — веселье.

Если после зазывания весны продолжались заморозки, то совершали особый обряд, обращенный к морозу. Пекли небольшие шарики-колобки, выбрасывали на улицу и приговаривали:

Мороз Красный Нос, Вот тебе хлеб и овес, А теперь убирайся подобру-поздорову.

Иногда вместо колобков варили овсяной кисель и выставляли его в миске на краю поля или на крыльце. Затем Мороз приглашали отведать кушанье:

Мороз-Мороз, не тронь мой овес, Приходи кисель есть.

Обычно после зазывания весны начиналась активная подготовка к весенним полевым работам.

Зеленые Святки

— см. Троица

Иван Купала

Главный летний праздник народного сельскохозяйственного календаря, отмечался 24 июня. В христианской традиции в этот день также празднуется рождество Иоанна Предтечи.

Совершаемые накануне и в день Ивана Купалы обряды связаны с оберегающей магией и направлены на предохранение от возможных козней нечистой силы.

День Ивана Купалы совпадает и с днем летнего солнцестояния. Отсюда и восприятие праздника как пограничной даты, с которой начинается постепенное уменьшение светового дня. Еще в языческие времена в день Ивана Купалы славяне разжигали костры и прыгали через пламя, чтобы очиститься от возможного зла.

Обычно ночные ритуальные действия включали выслеживание и символическое уничтожение ведьм. Со временем ведьм или другую нечистую силу стали обозначать чучела или надетый на палку конский череп. Их сжигали или бросали в воду, предварительно разделив на части. В некоторых местах «ведьму» выбрасывали за пределы населенного пункта, отпу-. гивая шумом или выстрелом.

Вместе с «ведьмой» уничтожались предметы, участвовавшие в ритуале,— веники, пучки веток, остатки цветов. За несколько дней до праздника собирали кучу

из старых вещей и сжигали во время ритуала. Сохраняли только венки, которым приписывали магическую силу. Их использовали для лечения болезни или как оберег. Так, в украинских деревнях праздничный венок прятали в хлеву, чтобы ведьма не могла причинить вред скотине.

В обрядах Ивана Купалы особенности народного православия соединились с особенностями европейской демонологии. На Украине в этот день кипятили на костре кастрюлю с иголками, стремясь причинить ведьме боль и заставить ее подойти к костру. Если девушка не могла перепрыгнуть через костер, ее считали ведьмой. Однако огонь считался олицетворением жизнетворящего начала. Поэтому в костер бросали борону (фаллический символ) со словами: «Догорай, а наших девок разбирай!»

В Ивановскую ночь до утра купались в реках и озерах. Считалось, что вода приобретает особую силу и человек может получить от нее здоровье, красоту, снять порчу или сглаз. По этой же причине в реках купали коней, а купальской водой поливали грядки.

Огонь и вода осмысливались как метафора мужчины и женщины, вступающих в брак. Именно поэтому в Иванову ночь так распространены эротические забавы, тесно связанные с любовной магией — гаданием о замужестве, о будущем муже. Парни и девушки всю ночь вместе гуляли, купались, что было не принято в другие дни, пировали на берегах рек. Девушка могла «играть» с кем хотела, и ее постоянный ухажер не мог ее ревновать. Любовная тема звучит и в песнях, сопровождавших дарение венка:

Носи, мой друг, Не складывай, Люби меня, Не покидывай.

Совершались и другие действия: опахивание дороги вокруг села, чтобы «сваты скорее приезжали», или проведение борозды к дому понравившегося парня, «чтобы быстрее посватался».

Колядование

Один из святочных обрядов.

Происхождение обряда колядования уходит корнями в глубокую древность. Еще в языческие времена несколько раз в году славяне производили заклинание злых духов.

Христославы. Фото начала XX в.

 

С принятием христианства обряд приурочили к святочному периоду. Он состоял в том, что по домам ходили группы славильщиков, в основном из подростков. Каждая группа несла на палке шести- или восьмиконечную звезду, склеенную из серебристой бумаги. Иногда звезду делали полой и внутри нее зажигали свечу. Создавался особый эффект — светящаяся в темноте звезда словно плыла по улице.

В состав группы входил мехоноша, несший мешок для сбора даров. На ходу участники пели песню-припевку:

К нам пришло-прикатилося Святое Рождество! Вот Свят вечор! Вот Свят вечор! Мы ходили-походили, колядовщики! Мы искали-поискали Иванова двора! Стоит Иванов двор на пяти столбах! На пяти столбах, на семи верстах! Коляда-коляда! Подавай пирога!

Славильщики останавливались под окнами или заходили в дома. Они просили у хозяев разрешить спеть им колядки. Обычно в каждом доме славильщиков встречали радушно и гостеприимно, заранее готовили угощение и подарки.

Содержание колядок было разнообразным: в них желали хозяевам получить богатый урожай, обильный приплод у скота; провести год здоровыми и счастливыми. Колядка завершалась благодарностью за щедрые подарки и угощение. Скупые хозяева порицались, им желали неурожая, накликали на них засуху и всякие несчастья. В колядке, в частности, говорилось:

Коляда, Коляда,

Уродилась Коляда!

Кто подаст пирога —

Тому двор живота,

Еще мелкой скотинки

Числа бы вам не знать!

А кто не даст ни копейки —

Завалим лазейки,

Кто не даст лепешки —

Завалим окошки,

Кто не даст пирога —

Сведем корову за рога,

Кто не даст хлеба —

Уведем деда,

Кто не даст ветчины —

Тем расколем чугуны.

Закончив петь, славильщики получали в подарок обрядовое печенье — выпеченные из теста фигурки домашних животных, съестные припасы, а иногда и деньги.

После обхода нескольких домов славильщики собирались в заранее намеченной избе и устраивали общую пирушку. Все принесенные дары и еда делились между участниками.

Красная горка

Первое воскресенье после Пасхи, последний день Пасхальной недели.

В церковной традиции этот день называется Антипасха. В храмах последний раз в году служилась литургия по пасхальному чину и закрывались Царские врата.

Название связано с тем, что в это время древние славяне отмечали праздник Солнца. Поэтому на Красную горку устраивались молодежные гулянья, для которых обычно выбиралось какое-либо возвышенное место. Участие в празднике всех парней и девушек брачного возраста считалось обязательным, ибо этот день был своего рода испытанием для молодых.

Семик в Епифановском уезде Тульской губернии Середина XIX в. Гравюра

 

Праздник начинался с того, что рано утром девушки собирались на возвышенном месте за деревней.

Они становились в круг, брались за руки, одна из них выходила в середину. Когда солнце показывалось над горизонтом, она приветствовала его: «Здравствуй, красное солнышко! Из-за гор выкатайся, на светел мир воздивуйся. По траве-мураве, по цветикам, по лазоревым подснежникам пробегай, сердце девичье лаской согревай, добрым молодцам в душу загляни, дух из души вынь, в ключ живой воды закинь». В северных районах, где весна приходила позже, девушки пели: «Весна, весна красная, приди, весна с радостью». Во многих местах на Красную горку устраивали свадьбы, считая этот день счастливым.

Крещение Господне

Христианский праздник, отмечается 19 января. В Библии рассказывается о том, что в этот день Иоанн Креститель крестил Иисуса Христа в реке Йордан.

Крест и престол изо льда, сделанные на реке к празднику Крещения Фото начала XX в.

 

Главное событие праздника — водосвятие. Накануне на реке или водоеме вырубалась прорубь — иордань — в виде круга или креста. Около проруби изо льда делали возвышение, рядом ставили деревянный крест. Утром, после литургии, от церкви к проруби совершался крестный ход и священник служил водосвятный молебен. В конце обряда он трижды опускал в прорубь крест, испрашивая Божие благословение на воду.

Считалось, что после совершения обряда вода в проруби становится лечебной: в ней купали больных и тех,

кто хотел очиститься от греха. Кроме того, каждый хозяин брал немного воды из проруби и кропил ею дом и хозяйственные пристройки. Для защиты от нечистой силы освященную воду выливали в колодцы.

Обычно к празднику приурочивались смотрины невест. Девушки наряжались в сарафаны, красивые передники и выстраивались на берегу или около иордани. Одна из женщин помогала девушкам расстегнуть шубы, чтобы те могли похвастаться своим нарядом перед будущей родней. Обычно с Крещения до Масленицы засылали сватов и играли свадьбы.

В Крещение совершали особый обряд освящения скота. Каждый из домочадцев брал свой ритуальный предмет: хозяин — икону с зажженной свечой, другой член семьи — кадильницу. Третий — топор, четвертый (как правило, старший сын) — миску с богоявлен-ской водой и кропилом. Старший сын также надевал вывернутую наизнанку шубу. Потом вся семья отправлялась на скотный двор. Несущий топор всегда шел первым. Процессия останавливалась в середине двора, где заранее раскладывался корм для скота: куски хлеба, ржаные лепешки, зерна и немолоченные снопы злаков, оставшиеся с осени.

Когда процессия останавливалась, хозяйка выпускала из хлева скотину и направляла ее к пище. Одновременно хозяин обходил каждое животное с иконой. Старший сын кропил скотину освященной водой. В конце обряда хозяин крестообразно перебрасывал топор через скот. Одновременно с просьбой о защите обращались к домовому. Считалось, что обряд оградит скотину от болезней.

Кумление

Обряд, которым отмечался переход подростка в группу брачного возраста.

Обычно он проходил на Троицкой неделе или в день Аграфены-купальницы, когда повсеместно устраивали гуляния и общие трапезы девушек. Для обряда заранее выбирали березу, росшую на опушке леса или поляне. Из веток с первыми листочками прямо на дереве сплетали венок и подвешивали к нему крашеное яйцо или крестик. Девушки около дерева вечером водили хороводы, пели песни. Подходя к венку, они целовались через него и обменивались подарками, становясь кумами. После кумления все собирались на угощение, куда приглашались и парни.

Масленица

Неделя, предшествующая Великому посту. Сначала она называлась мясопустной, название Масленица появилось примерно в XVI веке.

В славянском народном календаре Масленица разделяла два главных сезона — зиму и весну. Поэтому основной едой во время Масленицы были блины, напоминавшие о близком приходе Солнца. Обряды были связаны с проводами зимы и встречей весны.

В масленичных празднествах соединились черты многих древних культов. Главным из них был культ усопших. Поэтому первый блин не ели, а помещали на слуховое окошко дома. Считалось, что ночью туда прилетят навии. Иногда этот блин отдавали нищим на помин души.

Масленичные балаганы. Лубок. XIX в.

 

Каждый день масленичной недели имеет свое название: встреча, заигрыш, лакомка, разгул, тещины вечерки, золовкины посиделки, Прощеное воскресенье. Кануном Масленицы считается Вселенская, или большая, родительская, суббота, когда обязательно поминают усопших родителей. С каждым днем масленичной недели связан свой комплекс обычаев и ритуальных действий. Масленичная неделя начиналась с встречи праздника, когда впервые начинали угощать тонкими блинами, которые пекли всю неделю.

Костюмы ряженых (фото автора)

 

В понедельник дети и молодежь собирались на возвышенностях или на горах для катания, грелись около костров, пели масленичные песни, в которых приветствовали Масленицу. Обычно день завершался семейным пиршеством.

Собственно гулянье начиналось во вторник, во время заигрыша. Утром посылали к родным и знакомым позываток — тех, кто передавал приглашение прийти вечером в гости. Обычно позыватка произносил благопожелание и получал в обмен какое-нибудь подношение. Во



Последнее изменение этой страницы: 2016-06-26; просмотров: 153; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 54.198.139.112 (0.017 с.)