Богородица (Богоматерь, Матерь Божия, Дева Мария)

Принятое в церковной традиции имя Матери Иисуса Христа. На состоявшемся в 431 году Вселенском соборе в Эфесе дева Мария была официально признана Пресвятой Богородицей. В 1950 году католическая церковь официально приняла догмат о вознесении Богородицы на небо.

В народном православии Богородица выступает как защитница от бед, невзгод и нечистой силы. Ее почитали как носительницу производящего начала. Во время трудных родов просили облегчить муки и страдания, икону Пресвятой Богородицы омывали и давали роженице пить эту воду.

На Руси Богородица всегда пользовалась особым уважением. Ее почитание связывалось с древним культом Матери-Земли. Перед началом сева икону Пресвятой Богородицы ставили в лукошко и обсыпали семенами. В первый день Пасхи икону Пресвятой Богородицы выносили из церкви и обходили с ней дворы и поля. Считалось, что после этого зерно получало дополнительную плодородящую силу.

В день Ивана Купалы Богородицу призывали для защиты от ведьм. В хлеву ставили икону Пресвятой Богородицы и обходили двор с молитвой: «Богородице, Дево». Считалось, что ведьма могла испортить корову, и вместо молока она давала кровь. Чтобы защититься от нечистой силы, изготавливали своеобразный оберег: обращенную к Пресвятой Богородице молитву переписывали на лист бумаги, складывали его и вешали в узелке на шее. Подобные амулеты встречаются у всех славянских народов.

Богородица является популярным персонажем апокрифических сказаний, народных легенд и быличек. В многочисленных легендах рассказывается о том, как Богородица ходит по земле и помогает попавшим в беду. Нередко появление Пресвятой Богородицы предвещало стихийное бедствие.

Предания об исцелении Богородицей раненых появлялись и в XX веке: известны многочисленные рассказы о том, как Дева Мария ходила по полю боя во время Второй мировой войны, в частности после Курской битвы.

Богородица выступает как заступница детей. Согласно поверьям, мать, потерявшая грудного ребенка, должна была в течение нескольких ночей молиться в церкви, очертив круг. Когда Богородица показывала матери ребенка, считалось, что молитва услышана и дитя попало в Царство Небесное.

В России традиционно отмечаются дни наиболее известных икон Пресвятой Богородицы: Казанской (8/21 июля), Смоленской (28 июля/10 августа), Владимирской (23 июня/6 июля), Тихвинской (26 июня/ 9 июля). Всего известно около трехсот почитаемых икон, с каждой из которых связаны народные сказания и поверья.

Богородице молились во время важнейших исторических событий и связывали победу с ней. Во время Куликовской битвы русским воинам помогала Донская икона, в спасении Москвы от Тамерлана и во время стояния на Угре — Владимирская. При изгнании поляков из Москвы русских воинов воодушевляла Казанская икона. Утверждение династии Романовых связано с Федоровской иконой, победа в Полтавской битве — с Каплуновской.

Хотя Богородичные праздники приходятся на время интенсивных сельскохозяйственных работ, они всегда отмечаются крестным ходом и запретом на трудовую деятельность. Считается, в частности, что если работать в день Казанской Божьей Матери, то посевы может побить град.

Борис и Глеб

Мифологизированные образы сыновей князя Владимира, убитых братом Святополком. Они стали одними из первых святых, канонизированных на Руси. В христианской традиции с образами Бориса и Глеба связывается представление о покорности судьбе.

Посвященные Борису и Глебу дни отмечаются 15 мая и 6 августа. 15 мая называют в народе барыш-днем. Чтобы получать в течение года хорошие барыши, нужно что-то выгодно продать в этот день. После 6 августа начинается интенсивный сев зерновых. Поэтому святых часто называли сеятелями. Обычно перед посевом произносили приговор:

Народи, Господи, с пол-осьмины, Народи, Господи, на птиц небесных, На всю нищую братию И на всех православных.

Однако 6 августа старались не выезжать в поле, ибо боялись грозы. Сам день назывался в народе па-ликопна (день, когда горят копны, подожженные молнией). Со временем обычай отразился в поговорке «На Глеба и Бориса за хлеб не берися».

Христианский святой, епископ Севастийский, убитый во время гонений на христиан 11 февраля 316 года н. э. В Католической церкви Власию соответствует святой Блажий.

В народной традиции Власий является покровителем скота. Созвучие имен Власий—Велес привело к перенесению на Власия особенностей бога домашнего скота у славян. В посвященном Власию житии рассказывается о том, что во время гонений святой скрывался в пещере, куда приходили для исцеления дикие звери. Правда, в народном православии покровителями домашних животных также считались Зосима и Савватий Соловецкие и Сергий Радонежский.

В середине XIX века в разных местах России зафиксированы ритуалы, посвященные святому Власию. Обычно совершался молебен, во время которого процессия с иконами обходила деревню. После обхода следовала обедня, на нее в церковь приносили специально выпеченные ржаные караваи. Священник кропил их святой водой, после чего хозяйки уносили караваи по домам и скармливали скотине. Вечером того же дня устраивался общий пир, для которого специально собирали деньги и готовили кушанья.

Обычно в день святого Власия, отмечавшийся 11 февраля, домашний скот впервые выпускали из хлева. Поскольку животные становились так, чтобы солнце прогрело им бока, Власия называли бокогреем. В этот день произносили специальную молитву: «Святой Власий, дай счастья на гладких телушек, на толстых бычков, чтобы со двора шли — играли, а с поля шли — скакали». Кроме молитвы, читали заговор: «Угодник Божий Власий! Не оставь скотину в пути и в дороге, помоги идти без всякого препятствия. Ключ и замок — крепкие слова». Очевидно, молитва могла использоваться как заговор, а заговор — как молитва.

Небольшие образки святого Власия ставили или вешали в коровниках. Считалось, что они помогают предохранять скот от падежа. При эпидемиях совершался своеобразный ритуал жертвоприношения, в котором соединились языческие и христианские представления. Для этого отбирали четырех больных животных: овцу, барана, лошадь и корову. Их выводили на деревенскую площадь, где связывали хвостами. Затем икону святого Власия обносили вокруг больных животных. После завершения обряда их перегоняли за село или в овраг, забивали камнями или резали. При этом произносили заговор:

Мы камнями побьем и землей загребем, Землей загребем — коровью смерть вобьем, Вобьем глубоко, не вернешься в село.

Трупы заваливали сухими древесными ветками, щепой, соломой и другим горючим мусором, разводили костер и сжигали всех животных.

Посвященные святому Власию церкви обычно строились на открытых местах, удобных для выгона скота. В Вологде, Костроме и других северных городах церкви Власия специально возводились на главном городском выгоне, чтобы охранять скот от возможных неприятностей. В Новгороде Власия называли «коровьим богом» и в день святого клали перед его образом кусочек коровьего масла.

Георгий Победоносец

Один из самых почитаемых славянами святых, покровитель Москвы и Русского государства.

Георгию были посвящены два праздника, проходившие 23 апреля (Георгий вешний) и 3 ноября (Георгий осенний). В народном православии образ Георгия представлен в трех ипостасях: воина, защитника скота и волчьего пастыря, что отразилось в рассказах о святом.

В житии святого рассказывается, что Георгий родился в Каппадокии в Малой Азии. Он был воином, служил при императоре Диоклетиане и получил награду за личное мужество. Его казнили за то, что отказался отречься от христианской веры во время гонения в Никомидии или Каппадокии.

В легенде, возникшей после смерти Георгия, его имя связалось с популярным сюжетом о змееборстве. Герой легенды родился в Ливане. С детства он творил чудеса и совершал добрые дела. Центральный эпизод легенды — поединок со Змеем, победив которого Георгий освободил царевну. Он пронзил гортань Змея копьем и велел девушке связать чудовище своим поясом. Затем Георгий привел змея в город и убил, прославляя Господа. Так возник образ Георгия как христолюбивого воина. На ранних иконах вместо Змея изображается император Диоклетиан.

В народном сознании Георгий воспринимается прежде всего как защитник скота. В большинстве славянских стран весенний праздник, посвященный святому, считался днем первого выгона скота на поле.

Поэтому в посвященных ему песнях всегда присутствовало обращение к святому:

Егорий ты наш храбрый, Макарий преподобный, Ты спаси нашу скотину В поле и за полем, В лесу и за лесом, Под светлым месяцем, Под красным солнышком От волка хищного, От медведя лютого, От зверя лукавого.

Образ Георгия-змееборца был особенно популярен во время борьбы с татаро-монгольским нашествием. После появления рассказов о битве с татарами на реке Сити, где героически погиб князь Георгий Владимирович, стали известны многочисленные былины и духовные стихи. В них Георгий описывался так же, как и русские богатыри: «Егорий, у которого руки по локоть в красной замше, ноги по колено в чистом серебре, а во лбу-то солнце, во тылу — месяц, по косицам — звезды перехожие».

С именем Георгия связался эпический сюжет о ссоре Ильи Муромца с князем Владимиром. Согласно былине, Георгий родился в Чернигове и был сыном Царища Кудреванища. После ссоры с отцом его посадили в «погреба глубокие». Когда на город напали враги, отец умолил сына выступить на защиту. Вняв просьбе отца, Георгий вышел на белый свет и отправился сражаться.

Увидев воина, с помощью колдовства враги воздвигли перед героем непреодолимые препятствия: огненную реку, высокие горы, через которые «ни пешему, ни конному проезда нет». Георгий разрушает препятствия: «Полно вам, горы, полно тебе, река, врагу веровать. Веруйте вы в Господа распятого». После этих слов горы и река исчезают, и Георгий одолевает врагов. Изображение Георгия в образе воина, побеждающего Змея, считалось охранительным талисманом. Оно вошло в гербы многих городов, в том числе и Москвы.

В одной из легенд рассказывается, что Георгий поразил копьем не только Змея, но и волка, вцепившегося зубами в ногу его коня. Раненый волк спросил святого: «За что ты меня бьешь, я же есть хочу».— «Если ты хочешь есть, проси у меня,— сказал Георгий.— Возьми другую лошадь, тебе ее хватит на два дня». В легенде отразилось поверье о том, что любая скотина, которую унес волк или медведь, дана им святым Георгием. Отсюда происходит и поговорка: «Что у волка в зубах, то Георгий дал».

Существует специальный обряд, которым сопровождается выгон скота в поле. Хозяин дома рано утром выходил на луг и «выкликал волка»: «Волк, волк, скажи, на какую животину от Егория тебе наказ вышел». Потом в поле кидали конечности и голову от заранее зарезанной овцы.

К Георгию обращались с просьбой защитить скот. Вначале хозяин обходил с образом Георгия всю домашнюю скотину, собранную на дворе, а в часовне служили водосвятный молебен. Затем коров кропили святой водой и гнали за околицу. Чтобы охранить скотину, хозяйки хлестали ее вербой, освященной в Вербную неделю. Вербу завязывали в пучок и прятали в хлеве под стрехой. Считалось, что освященная верба спасет хлев от удара молнии.

Известен и иной обряд. Для него пекли специальное угощение — пирог, в центр которого помещалось крутое яйцо. Пирог клали в решето, сверху ставили восковую свечу. Рано утром хозяин опоясывался кушаком, затыкал за него спереди вербу, сзади — топор. Взяв в руки пирог, хозяин трижды обходил весь свой скот. Одновременно хозяйка окуривала животных ладаном. Затем пирог разрезали на несколько частей — по числу домашней скотины, и каждому животному давали по куску. В начале XX века во многих местах перед выгоном скота перед образом Георгия ставили свечи. Считалось, что в противном случае он возьмет скотину «волку на зуб».

Осенний праздник Георгия Победоносца отмечался иначе. Здесь главным событием становился пивной пир. Мужчины приносили в церковь горшочки с суслом (кануном). На время обедни их ставили перед иконой святого Георгия, затем отдавали церковному причту. В тот же день в селе собирали общий пир, полагая, что вместе с людьми пирует и святой Георгий.

Дева Мария

— см. Богородица

 

Демоны

Ад и рай. Гравюра из старопечатной книги. XVII в.

 

Общее название для всех низших сверхъестественных существ. В славянских странах демонов называют бесами или нечистой силой.

В легендах рассказывается о том, что бесы были созданы из плевка Господа Бога. В бесов могли превратиться и согрешившие ангелы, которых Господь низверг с небес на землю. Бесом мог стать заложной покойник или дети, появившиеся после соития человека и нечистой силы.

Бесы обитают в «нечистых местах»: пустошах, лесных глухих дебрях, непроходимых болотах, на перекрестках, в пещерах, в глубоких ямах. Поэтому они часто получают дополнительные прозвища — Боровой, Болотник, Зыбочник, Стоговой.

В облике демонов объединены антропоморфные черты с традиционными признаками нечистой силы. Лицо демона черное, неприглядное. У него есть хвост, рожки, когти. Иногда демон целиком покрыт шерстью. Он может превращаться в животных: кошку, собаку, зайца, лягушку, змею, мышь, свинью. Иногда демон появляется в виде неодушевленных предметов: вихря, светящегося столба, катящегося клубка или вороха сена.

Демон враждебно относится к людям. Он может наслать болезнь или какую-либо нездоровую страсть (обжорство, прелюбодеяние, скупость, пьянство). Демон часто вредит человеку, пугая его стуком, грохотом, воем, насылая страшные сны. Лесные демоны заводят человека в чащу и оставляют одного.

Для защиты от демонов применяли разнообразные обереги: растения (мак, крапиву, полынь), режущие и колющие предметы. Считалось, что от демонов защищают крест и молитва. В нечистом месте следовало читать заговоры или молитвы («Отче наш», «Богородице, Дево»). Как и другие представители нечистой силы, демоны боятся крестного знамения и пения петуха.

Иногда человеку приходится заключать договор с демонами. Так, перед гаданием нужно снять с себя крест и сказать: «Море место клято, Бог от меня, черт со мной». Когда гадание заканчивается, крест надевают, осенив себя крестом, и говорят: «Мое место свято, с нами Бог».

Душа

Мифологический двойник человека, олицетворяющий его жизненную силу. Душу обычно представляют в виде маленького человечка с прозрачным телом или ребенка с крылышками.

Исход души из тела Гравюра из старопечатной книги. XVII в.

 

Согласно христианским представлениям, Бог наделяет человека душой. Пока человек живет, душа находится в его теле: вместе с человеком она растет, питаясь паром от пищи. Во время сна душа может покидать тело и летать по белу свету. В это время человек видит сон: ему кажется, что он попадает в самые разные места. Проснувшись, человек оказывается в собственном доме.

После смерти душа покидает тело и возносится к Богу. Чтобы душа быстрее переместилась на небо, в помещении, где находится умерший, открывают двери, форточки и печные заслонки. Во время обмывания покойника в комнате ставят стакан с водой, из окна вывешивают полотенце, чтобы душа могла вымыться и утереть свои слезы.

На поминках душу кормили, ставили стакан с водкой и ломтем хлеба. Иногда душу кормят свежеиспеченными неостывшими (с пылу с жару) блинами. Душа отправляется на тот свет только на сороковой день. Она поднимается к Богу, он определяет ее дальнейшую судьбу. Души праведников направляются в рай, где проводят время в молитве и пирах за столами, на которых никогда не уменьшаются яства. Грешные души перемещаются в ад, где терпят страшные муки и не получают еды.

В поминальные дни душа может возвращаться к своему телу. Обычно это происходит в Сочельник, на Новый год и Троицу. Чтобы встретить душу, принято оставлять на могилах блин или рюмку с водкой. Обычно в родительские дни могилу прибирают и украшают березовыми ветками, которые должны понравиться душе.

Заключив договор с дьяволом, ведьма могла продать ему душу, получив в обмен нечистый дух. Тогда душа совершала злодейства, в частности, после смерти ведьмы ее душа отбирала у коров молоко, наводила порчу и болезни.

Полагали, что если во время сна ведьмы удастся изменить положение ее тела, то вернувшаяся утром душа могла не узнать его. Оставшись без души, ведьма погибала, но душа продолжала творить злодейство, вселяясь в курицу, собаку, кошку или птицу.

В этом ощущается влияние европейской демонологии, поскольку все названные животные могут выступать в качестве домашних духов ведьм.

Иногда ведьма обладала несколькими душами. После смерти ведьмы они разбегались и вселялись в принадлежавших ей домашних животных. Поэтому их часто убивали после смерти хозяйки, подозреваемой в колдовстве. Если к дому ведьмы постоянно прилетала какая-нибудь птица, считалось, что в нее вселилась душа ведьмы, продолжающая творить зло.

У всех славянских народов распространено представление о том, что летающие около пламени свечи насекомые на самом деле являются душами умерших. Отсюда и представление о том, что пролетающие в поле мелкие птицы — души праведников. В знак поминовения на могилах или перекрестках дорог рассыпают зерно.

Дьявол

Мифологический персонаж, олицетворяющий силы зла и противостоящий доброму началу в лице Господа Бога.

Образ дьявола известен не только в христианской традиции, он распространен в исламе (иблис), буддизме, иудаизме. В Библии рассказывается о том, что дьявол — ангел, выступивший против Господа Бога и низвергнутый в темный подземный мир. Вероятно, в образе дьявола соединились древнейшие представления о боге — владыке подземного мира. Дьявол — повелитель загробного царства, где мучаются души грешников, он верховодит земной нечистой силой, колдунами и ведьмами.

Обычно дьявола изображают в образе человекоподобного существа с хвостом, крыльями и рогами, на руках и ногах у него длинные когти, иногда ноги с копытами. Как и другие представители нечистой силы, дьявол может превращаться в животных и человека. Чаще всего дьявол появляется в образе собаки, черной кошки, свиньи, козла или змеи.

Считается, что дьявол вездесущ и может появиться в любом месте и в любое время. Поверье отразилось в запрете упоминать дьявола в повседневной жизни. Поэтому в быличках его называют: лукавый, враг, черный, лысый, тот, что с копытом, старина с хвостом.

Основной оберег от дьявола — крест, помогает также крестное знамение и молитва «Отче наш». Чтобы отогнать дьявола, необходимо очертить мелом круг или нанести изображение креста на окна и двери. Иногда помещение обрызгивали святой водой.

В быличках рассказывается о помощниках дьявола на земле. Колдуны и ведьмы получают от него власть и способность совершать враждебные человеку действия. Сам дьявол также может совершать различные злодеяния, в частности, соблазнять женщин. От этой связи рождаются уроды или упыри. Вселившись в человека, дьявол заставляет его кликушествовать.

Часто образ дьявола сближают с чертом. В сказках и быличках понятия «черт» и «дьявол» нередко выступают как синонимы. Но дьявол не вошел в число постоянных мифологических персонажей русского фольклора.

Илья Пророк

Персонаж христианского культа, встречающийся в Ветхом и Новом Заветах.

В библейской легенде рассказывается, что Илья жил в Израильском царстве и пользовался известностью как предсказатель будущего от имени Яхве. Яхве в наказание за то, что израильтяне отвернулись от него, наслал на страну длительную засуху. Молитвы к богу Ваалу не приносили дождя. Наконец Яхве велел Илье отправиться к царю Ахаву и пообещать ему вызвать дождь. Царь распорядился, чтобы на горе Кармил были построены два жертвенника: около одного молились жрецы Ваала, у другого — Илья. Все усилия жрецов Ваала оказались напрасными. Когда же Илья полил жертву водой и воззвал к Яхве, с неба был ниспослан огонь, в котором сгорела и жертва, и дрова, и сам жертвенник. Вскоре пошел дождь, и толпа закричала: «Яхве есть Бог!»

Однако Илье пришлось спасаться от приверженцев Ваала, и он ушел в пустыню. Там Илья скитался много лет в сопровождении своего ученика Елисея. Несколько раз его пытались схватить, но падавший с неба огонь уничтожал воинов.

В тот день, когда Яхве захотел призвать Илью на небо, воды Иордана расступились и со дна поднялась огненная колесница. Илья встал на нее и начал подниматься в небо, а Елисей воскликнул: «Отец мой, отец мой!»

После распространения легенды Илью Пророка связывали с дождем и громом. Считалось, что Илья Пророк разъезжает по небу на своей колеснице и посылает людям гром и дождь. В народном сознании образ Ильи заместил громовержца Перуна. Посвященный ему основной праздник отмечался в середине июля.

В апокрифическом житии Ильи рассказывается, что молниями он убивает нечистую силу и грешников.

Любопытно, что к Илье Пророку обращались и при отсутствии дождей, и при их избытке. К Илье обращались и с молитвой о здоровье, в которой сохранились следы древнего заговора: «Святой Божий Илья! Пошли тридцать ангелов в златокованом платье, с луки и стрелы, да отбивают и отстреливают от раба Божьего (имя) уроки и призоры, притки, и щи-поты, и ломотья, и ветроносное язво. Спустите мне гром и молнию и отстреливайте от раба Божия уроки и призоры, и потяготы, и позевоты».

Поскольку с Ильина дня (около 20 июля) начиналась жатва, Илью считали покровителем урожая. До Ильина дня не полагалось начинать уборку хлеба — можно было обидеть святого. Только после того как он «зажинал золотым серпом», начиналась настоящая уборка хлеба.

Во время жатвы пели песни, приветствовали Илью Пророка и просили его помочь собрать богатый урожай:

Наш хозяин-господин

К нам на нивку приходил,

Кругом нивку обходил

Да Богу молился,

Чтоб овес родился.

Ай, слава Богу.

Когда жатва заканчивалась Илью Пророка благодарили:

Илюшка накормил, И накормил, и напоил, А Петрушка было С голоду уморил.

В этой песне противопоставляются Илья и святой Петр. Петров день отмечался 29 июня, когда старые запасы кончались, а новый урожай еще не был собран. В Ильин день в семью вновь приходило благополучие, поскольку одновременно с жатвой начинался сбор и других сельскохозяйственных культур.