Рождество Пресвятой Богородицы

Двунадесятый праздник, отмечается 8 (21) сентября.

В земледельческом календаре начало осени называли осенинами или оспожинками. В это время завершалась жатва и обеспечивалось благосостояние семьи на будущий год. Поэтому осенины отмечали как праздник урожая. Встречая осень, обновляли огонь: старый гасили и зажигали новый, его высекали из кремня.

Основная хозяйственная деятельность переносилась с поля в огород и дом: начинался сбор овощей. Прежде всего заготавливали лук. Обычно в день Рождества Пресвятой Богородицы устраивали угощение для всей семьи: варили пиво, закалывали овцу (барана), из муки нового урожая пекли пирог.

Поскольку с этого дня начинался сбор хмеля, на праздничном гулянье пели игровые песни:

Вейся ты, хмель, перевейся На нашу сторонку,

Как на нашей на сторонке приволье большое! А приволье-то большое, мужики богаты! Что мужики-то богаты, каменны палаты! Что каменны палаты, двери золотые, Что маковки литые!

Н. А. Некрасов использовал эту песню в поэме «Кому на Руси жить хорошо».

Святки

Название праздника происходит от словосочетания «святые вечера». В XVIII веке Святки продолжались с Николы зимнего (6 декабря) до Крещения (7/19 января). Со временем период Святок сократился, в настоящее время они продолжаются от Рождества (25 декабря/7 января) до Крещения (7/20 января).

 

Святочная маска-рожа.

 

Основной формой проведения досуга во время Святок считаются посиделки, на них собираются раздельно девушки и юноши. Особенно разнообразно и интересно проходят девичьи посиделки. Основным занятием на них являются обрядовые игры и гадания. В театрализованных народных играх сочетаются элементы народной комедии и эротические мотивы. Поэтому в большинстве игр принимают участие как девушки, так и юноши, которые специально для этого приходят в избу, где происходят девичьи посиделки.

Нередко в игре принимают участие ряженые. Одной из общих является игра в кузнеца, где главным участником становится юноша с большим деревянным молотом — кузнец, намазывавший перед началом игры лицо сажей. За кузнецом идут помощники, переодетые стариками. Они несут высокую скамью, покрытую спускающимся до пола покрывалом.

Игра начинается с того, что кузнец предлагает «старых на молодых перековать». Вначале он обращается к одной из девиц (как правило, старшей): «Хочешь ли я тебя на молодую переделаю?» Девушка отказывается, тогда кузнец приказывает одному из ряженых стариков: «Ну-ка ты, старый черт, полезай под наковальню, я тебя перекую». Старик прячется под скамейкой, а кузнец бьет по ней молотом. В это время парень сбрасывает наклеенную бороду и предстает в своем обычном виде.

Гадание на Святки. Лубок. XIX в.

 

«Перековав» подобным образом всех «стариков», кузнец снова обращается к девушкам, спрашивая у каждой: «Тебе, красавица, что сковать? Тебе, умница, что сковать?» Между кузнецом и девушкой происходит диалог, и каждая девушка получает небольшой подарок. Выкупая его, она должна поцеловать кузнеца. Он же старается испачкать девушку сажей.

Гадание на Святки. Лубок. XIX в.

 

У всех славянских народов на Святки распространена игра в барина. Один из юношей надевает костюм необыкновенной толщины, высокую шапку и мажет лицо сажей.

Затем он берет в руки длинную трубку, имитирующую курительную. Затевая игру, «барин» входит в избу с кучером (или слугой) и мальчишкой-казачком. «Барина» усаживают на скамью, после чего между ним и кучером происходит диалог:

Хочу жениться,— заявляет барин.

Что? — переспрашивает кучер.

Жениться,— повторяет барин.

Телиться? — переспрашивает кучер.

Жениться,— отвечает барин.

Ягниться? — переспрашивает кучер.

Наконец кучер выбирает одну из девушек и подводит ее к «барину». В соответствии с правилами игры девушка упирается и не идет. Кучер подгоняет ее ударами кнута и кричит: «Благодари барина, целуй барина».

Вслед за «барином» «женятся» остальные юноши, каждый из них подходит к «барину» и спрашивает у него разрешение. После этого начинается выбор невест, который продолжается до тех пор, пока юноши не разберут всех девушек. Подобные игры проводились для того, чтобы преодолеть естественную скованность вступивших в брачный возраст молодых людей, поощрить юношей начать период ухаживания, а девушек — выбирать суженого.

Многие святочные игры впоследствии стали детскими, например «Барыня прислала сто рублей», молчанка, фанты.

На посиделках обязательно пели святочные песни, причем только девушки. Если юноши пытались войти в это время в избу, их выгоняли. Песни исполняли как диалог между двумя группами присутствующих. Обычно одна группа загадывала загадки, а другая их разгадывала.

Песня открывалась прологом:

Загануть ли,

Загануть ли,

Да красна девка,

Да красна девка,

Да семь загадок,

Да семь мудреных,

Да хитрых мудрых,

Да все замужеских,

Да королецких,

Да молодецких?

Другая сторона отвечала:

Да загани-ко,

Да красна девка,

Да красна девка,

Да семь загадок,

Де семь мудреных,

Да хитрых мудрых,

Да все замужеских,

Да королецких,

Да молодецких.

Затем первая сторона задавала вопросы:

Кто греет?

Кто греет?

Да во всю землю, -

Да во всю руску,

Да во всю святоруску.

Вторая сторона отвечала:

Солнце греет,

Солнце греет

Да во всю землю,

Да во всю руску,

Да во всю святоруску.

Святочные вечера завершались гаданиям. Поскольку, как и все переходные периоды года, Святки считаются временем наибольшей активности нечистых и потусторонних сил, во время праздника старались выяснить будущую судьбу.

Святочные гадания обычно начинались, когда девушки собирались домой. Чаще всего каждая из участниц посиделок поочередно бросала сапог через порог в сени. Если он падал носком к порогу, то в текущем году девушку не ожидало замужество; если пяткой, то она могла выйти замуж. Местом гадания становились и ворота дома, через которые также бросали обувь. Девушки гадали и на банника, и на домового, поочередно подходя к двери бани и задирая платье. Если чувствовалось тепло, то это к замужеству. Те же действия совершали и у двери хлева.

Кроме общих, существовали индивидуальные гадания. Так, вернувшись домой со святочных посиделок, девушка ложилась спать, положив под подушку свой гребень. Если поутру на нем оказывался волос — девушка скоро выйдет замуж. Цвет волоса указывал на цвет волос будущего мужа.

Любое гадание считалось делом греховным, поэтому после него требовалось очиститься святой водой, покаяться во время исповеди и принять причастие.

Сочельник

— см. Рождество Христово

Спасы

Три праздника, отмечаемые в августе.

Первый Спас отмечается 1 (14) августа в день священномучеников Маккавеев, погибших за христианскую веру в 175 г. н. э. Свое название он приобрел в память о знамении русским воинам от иконы Спасителя перед битвой князя Андрея Боголюбского с волжскими булгарами в 1164 году. Вдохновленные поддержкой свыше, они почувствовали в себе несокрушимую силу и разбили численно превосходившего их противника.

 

Сеятель. Рис. Н. Каразина

 

Первый Спас называется Медовым, или мокрым. Обычно после него начинается интенсивный сбор меда. Первые соты жертвуют в церковь на помин родителей. Название «мокрый» объясняется тем, что в этот день во многих областях России совершался летний водосвятный молебен. После утреннего богослужения от церкви к водоему или источнику отправлялся крестный ход. На берегу служили молебен, после которого все купались. Затем в реку загоняли скотину, полагая, что она станет здоровее.

С Первого Спаса начинался интенсивный сбор ягод, прежде всего малины, черемухи, а также заготовка кедровых шишек. С этого дня вычищали овины, готовили гумна для обмолота. В начале августа начинали подготовку к зимним сельскохозяйственным работам: сеяли озимые. Первую пригоршню зерна бросал самый старший член семьи. Его приглашали особым приговором: «Посей, дедушка, первую горсточку на твое стариковское счастье».

Для защиты от нечистой силы во время Первого Спаса совершался особый обряд — обсыпание маком: семенами дикого мака обсеивали дом. Верили, что маковые семена защищают от нечистой силы, и прежде всего от ведьм.

Второй Спас отмечают 6 (19) августа в день Преображения Иисуса Христа (Преображения Господня). В Евангелии рассказывается, что в этот день Иисус Христос с двумя учениками поднялся для молитвы на гору Фавор. Там Господь преобразился: его одежды стали белыми, от лица и рук начало исходить сияние. Событие отразилось и в народном названии праздника — Спас на Горе.

Иногда Второй Спас называют Яблочным, поскольку с середины августа начинается интенсивный сбор яблок и овощей. Именно со дня Спаса разрешалось есть садовые яблоки. Существовало поверье, что у того, кто съест яблоко раньше Спаса, умершие дети не получат яблока в раю (в поэме Н. А. Некрасова «Кому на Руси жить хорошо» Матрена Тимофеевна говорит, что до Спаса яблока в рот не брала).

В день Второго Спаса совершался особый ритуал столования. Вокруг церквей ставили столы и раскладывали только что собранные горох, огурцы, репу, яблоки. После завершения обедни священник благословлял плоды, читая над ними молитву. Хозяева жертвовали в пользу нищих «начатки» — небольшие порции каждого из собранных плодов. Отсюда возникла поговорка: «На Второй Спас и нищий яблочко съест».

После обедни от церкви направлялся крестный ход в гороховое поле, где служился молебен. После него наступали гороховые розговины, и все угощались горохом. Интенсивная уборка урожая сопровождалась приговорами: «Вовремя собрать — вовремя убрать», «После Второго Спаса дождь — хлебогной!»

Праздник завершался гуляньем в поле. Во время ритуала исполнялись особые песни, в которых провожали закат солнца и приветствовали наступающую осень. В некоторых областях день Второго Спаса называли осенинами: «Со Спасо-Преображения — погода преображается», «Пришел Второй Спас — бери рукавицы про запас!»

Третий Спас празднуется 16 (29) августа — после дня Успения Пресвятой Богородицы — в день Нерукотворного образа Спасителя. В Евангелии рассказывается, что во время пути на Голгофу Иисус Христос остановился передохнуть. Какая-то женщина дала ему убрус — полотенце, чтобы вытереть пот, и на ткани отпечатался его лик. Событие отразилось в народном названии праздника — Спас на Полотне.

Спас Нерукотворный Заставка старопечатной книги. XVII в.

 

В земледельческом календаре Третий Спас называли хлебным, поскольку в этот день впервые пекли пироги из муки нового урожая. В местах больших ярмарок со дня Третьего Спаса начинался полотняный торг — продажа полотна и холстов. Чтобы обеспечить успешную торговлю, на ярмарках служили особый молебен.

С Третьего Спаса начиналась заготовка лесных орехов. Но в большинстве областей России в этот день не проходили большие праздники, поскольку нужно было завершать летние полевые работы до наступления дождей. Считалось, что «если журавль отлетит к Третьему Спасу, то на Покров будет морозно».

Сретение Господне

Двунадесятый праздник, отмечается 2 (15) февраля — на сороковой день после Рождества.

Сретение Гравюра из старопечатной книги. XVII в.

 

Поскольку славянское слово «сретение» означает «встреча», традиционно его связывали с воспоминанием о встрече в Иерусалимском храме младенца Иисуса Христа с ветхозаветными праведниками — Симеоном Богоприимцем и Анной Пророчицей.

Содержание праздника связано с обычаем, следуя которому в сороковой день после рождения первенца мужского пола мать должна была прийти с ним в храм для принесения очистительной жертву и «выкупа», ибо

по закону Моисееву все первенцы принадлежали Богу. В жертву приносили агнца (ягненка) и горлицу, бедный человек жертвовал двух горлиц или голубиных птенцов и пять сиклей. Известно, что, когда Мария пришла в храм, младенца Иисуса встретил праведный Симеон. Святой Дух пообещал ему, что тот не умрет, пока не увидит Христа Господня.

Праведный Симеон взял младенца на руки и сказал: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром; ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля». Иисуса также встретила жившая при храме вдовица Анна, восьмидесяти четырех лет. Анна Пророчица возвестила о Спасителе всем, кто с верой ожидал его.

Хронологически Сретение завершает цикл рождественских праздников, посвященных прославлению Спасителя. Древнейшим историческим свидетельством празднования Сретения на христианском Востоке являются записки Сильвии — паломницы, побывавшей в Иерусалиме в конце ГУ века, в которых Сретение именуется «сороковым днем от Богоявления».

В кратком описании упоминается шествие в Храм Воскресения, пресвитерские и епископские проповеди, на которых толковалось Евангелие от Луки, затем обычная литургия и отпуст. Аналогичное название праздника зафиксировано и в армянском Лекциона-ре, содержавшем краткие богослужебно-уставные заметки о праздниках годового цикла, совершавшихся в Иерусалиме в начале V века. Видимо, в это время праздник Сретения существовал как местночтимый, завершая сорокадневный цикл праздников, посвященных Богоявлению.

В календаре Константинопольской церкви этот

праздник появляется при византийском императоре Юстине I (правил 518—527). Его преемник Юстиниан I перенес Сретение с 14 на 2 февраля в соответствии с календарной традицией Римской церкви, отмечавшей Рождество Христово 25 декабря. Известны два основных названия: Встреча Господа и праздник Очищения. Первое закрепилось в Византии, а также в григорианской традиции Рима, второе — в многовековой богослужебной традиции Папы Гелазия (конец V века).

В восточной традиции праздник Сретения постепенно трансформировался в Богородичный и стал называться Сретение Пресвятой Богородицы. Если Сретение попадает на воскресенье, то воскресная служба соединяется с праздничной, как и в двунадесятые Богородичные праздники.

В католической церкви только после Второго Ватиканского собора (1965) праздник стал Господним и начал именоваться Представление Господне. Однако среди русских католиков сохранилось название Сретение Господне. Важной особенностью сретенского богослужения в латинском обряде является благословение свечей, с которыми верующие стоят на мессе и хранят в течение года. Свеча символизирует Христа — «Свет к просвещению язычников», то есть принесшего в мир веру. Отсюда происходит обычай благословения свечей на Сретение, воспринятый и православными (в частности, во многих приходах Украины).

В народном православии название праздника объясняется тем, что в этот день зима встречается с летом. С начала февраля начинают ослабевать морозы и чувствуется приближение весны. Иногда во время праздника совершают обряд обхода дома, во время которого хозяин несет икону Сретения или образ Спаса. За главой дома идут остальные члены семьи. Войдя внутрь, они произносят: «Господи Боже наш, войди к нам и благослови».

Праздник Сретения состоит из предпразднества, происходящего 1 (14) февраля, и семи дней попразд-нества. Отдание — 9 (22) февраля.

Со Сретением связано множество земледельческих примет: «На Сретение снежок — весной дожжок»,

«Если на Сретение петух напьется воды, то зима будет продолжаться долго», «Если на Сретение тихо и красно, то летом будут хороши травы». Капель в Сретение предвещала урожай пшеницы.

В Сретение начинали кормить овсом племенных кур. Существовал целый цикл примет, связанный с домашней птицей, например: «Корми кур овсом весной — и летом будешь с яйцом».

Страстная неделя

Последняя неделя Великого поста. Название «страстная» объясняется тем, что в каждый из дней недели на богослужении читаются отрывки из Евангелия — описания страдания (страстей) Иисуса Христа. Поэтому каждый из дней недели посвящен воспоминанию о каком-либо евангельском событии. Для всех дней записаны собственные поверья и ритуалы.

В Великий понедельник вспоминают чудо иссохшей смоковницы, в Великий вторник — последние беседы Иисуса с учениками, в Великую среду — пребывание в доме Симона прокаженного, в Великий четверг — Тайную вечерю, в Великую пятницу — страдания Христовы.

Плащаница (схема)

 

Празднование Страстной недели уходит корнями в языческие времена. После весеннего равноденствия начинались обряды, посвященные приходу весны. Непосредственно примыкавшая к празднику весны неделя называлась Перуновой и посвящалась соответствующему богу.

В течение всей недели Перуну приносили жертвы, которые должны были помочь божеству победить темные силы зимы. Поэтому на возвышенных местах разжигали костры (Перуновы огни). После принятия христианства Перунова неделя органично вошла в годовой цикл праздников, а приуроченные к ней обряды стали составляющей Пасхальной недели.

Готовясь к празднику, с понедельника начинали убирать, чистить и мыть дома и другие помещения. Во вторник изготовляли «соченое молоко»: брали немного конопляного или льняного семени, толкли его в ступе и разводили водой. Взвесь мелких капелек масла приобретала белесоватый оттенок. Верили, что соченое молоко оберегает от нечистой силы и защищает от болезней.