Князь Владимир Красное Солнышко

Мифологизированный образ князя в русских былинах.

Владимир. Гравюра из старопечатной книги. XVII е.

 

Большинство исследователей считают, что историческим прототипом былинного образа был князь Владимир Святославович (?—1115). Он правит в Киеве, объединяет вокруг себя всех богатырей, чтобы защитить Русскую землю от врагов. Таковыми являются татары или сказочные чудовища (Идолище, Змей Тугарин, Соловей-разбойник, Змей Горыныч).

Богатыри собираются в Киев с разных сторон: Илья из Мурома, Добрыня из Рязани, Алеша из Ростова. По пути каждый из них совершает подвиг, чтобы получить право служить будущему господину. В Киеве богатыри занимают соответствующие их положению, умению и возрасту места при дворе князя Владимира. Во дворце решаются все важнейшие проблемы. Князь дает богатырям поручения: выручить свою племянницу, освободить Царьград от Идолища, победить Змея Тугарина, разбить татарское войско.

В большинстве былин Владимир назван Красным Солнышком, чтобы подчеркнуть идеальный образ князя. К тому же сравнение с Солнцем усиливает противопоставление Владимира нападающим на Киев чудовищам. Змеи традиционно считаются существами темного нижнего мира.

Двору князя Владимира в былинах противопоставлены чистое поле, горы сорочинские, темные леса, волшебные реки. В них живут сказочные чудовища. Оттуда же, из чистого поля, приходят и враги, которые всегда называются татарами.

Вероятно, в образе князя Владимира соединились несколько эпических образов: верховного правителя верхнего мира, руководителя дружины и главы большой семьи. При дворе Владимира живет его племянница Забава Путятична, героиня сюжета «Добрыня Никитич и Змей».

В былинах рассказывается о том, что князь Владимир женат на Апраксин Королевичне. Когда-то ее высватал для князя Добрыня Никитич (сюжет «Сватовство князя Владимира»). Княгиня Апраксия в отличие от князя Владимира обладает спокойным и уравновешенным характером. Она поддерживает

Илью Муромца, незаслуженно попавшего в княжескую опалу.

Однако в некоторых сюжетах образ Апраксин трактуется иначе. Когда при дворе князя появляется Тугарин Змеевич, Апраксия увлекается им. Алеша Попович и другие богатыри заслуженно упрекают Апраксию в нарушении супружеской верности. В былине, посвященной Чуриле Пленковичу, Апраксия влюбляется в красавца стольника и даже упрашивает мужа назначить Чурилу княжеским постельничим. Вероятно, в образе Апраксин соединились черты героинь нескольких эпических сюжетов, возникших в разное время.

В поздних былинах образ князя Владимира существенно меняется. Он становится мелочным, завистливым, ревнивым. Владимир часто незаслуженно обижает богатырей, и только его жена добивается, чтобы богатыри вернулись, когда враг подходит к городу (сюжет «Как Илья Муромец поссорился с князем Владимиром»).

Кот Баюн

Персонаж русских волшебных сказок.

В образе Баюна соединились черты сказочного чудовища и птицы, обладающей волшебным голосом. В сказках говорится о том, что Баюн сидит на высоком железном столбе. С помощью песен и заклинаний он лишает силы любого, кто пытается подойти к нему. Чтобы захватить волшебного кота, Иван-царевич надевает железный колпак и железные рукавицы. Поймав животное, Иван доставляет его во дворец к своему отцу. Там побежденный кот начинает сказки сказывать, и царь исцеляется.

Образ волшебного кота широко распространен в русских лубочных повестях. Вероятно, оттуда он был заимствован А. С. Пушкиным (пролог поэмы «Руслан и Людмила»).

Лесовик

— см. Леший

Лихо одноглазое

В восточнославянском фольклоре выступает как персонифицированный образ злой судьбы, горя. Название «лихо» восходит к прилагательному «лишний» — так обозначался тот, кого следовало избегать как носителя несчастий.

В сказках Лихо действует в образе худой женщины огромного роста с одним глазом, иногда приобретающей черты великанши. Она живет в глухой лесной чаще, куда случайно попадает герой.

Вначале Лихо радушно принимает героя, но потом пытается его съесть. Спасаясь, герой хитростью выбирается из избушки. Заметив, что он убегает, Лихо кричит вдогонку, что тому полагается подарок. Но на самом деле она придумывает очередную ловушку — рука прирастает к волшебному топору. Герой спасается только после того, как отрубает себе руку.

В некоторых версиях спасение героя происходит, как в античном мифе об Одиссее и Полифеме. Завернувшись в овечью шкуру, герой выбирается из избушки (в мифе из пещеры). Вероятно, в русской сказке отразились популярные мотивы мирового фольклора. Связь образа Лиха с древнейшими мифологическими персонажами прослеживается и в описании Лиха как одноглазого существа. В народных сказках образ Лиха часто связан с образом Горя.

Марья Моревна (девица Синеглазка, Царь-девица, Усоньша-богатырша, Белая лебедь Захарьевна)...

Общее название женщины-богатырши, героини русских сказок.

Образ героини-богатырши представлен во многих сюжетах — «Молодильные яблоки», «Сказка о трех царствах», «Марья Моревна».

Героиня-богатырша живет в собственном девичьем царстве. Чтобы попасть в него, герою приходится преодолеть множество препятствий. В большинстве сюжетов герой добирается до девичьего царства на волшебном коне, который ему предоставляют старушки-помощницы. Часто в этой роли выступают три сестры — Бабы-яги. Помощницы дают герою волшебных коней, предупреждают о подстерегающих опасностях и помогают вернуться.

Добравшись до девичьего царства, герой добывает необходимый ему волшебный предмет (молодильные яблоки, живую воду, волшебную птицу). Он также лишает Царь-девицу целомудрия. Как правило, это происходит во время ее волшебного (богатырского) сна. После отъезда героя Царь-девица просыпается, собирает девичье войско и отправляется в погоню. Однако герой успевает пересечь границу волшебного мира и скрывается.

Не поймав героя, Царь-девица возвращается в свое царство, через некоторое время у нее рождаются сыновья-близнецы. Когда они подрастают, Царь-девица вновь собирает войско и приезжает в царство героя. Там дети узнают своего отца. Сказка заканчивается свадьбой.

Сюжет о Марье Моревне построен иначе. В нем рассказывается, как героиня берет в плен Кощея Бессмертного. Посадив его в темницу, богатырка несет караул на границе своего царства, где и происходит ее встреча с Иваном-царевичем. Богатыри вступают в поединок, Иван-царевич одерживает победу.

После свадьбы герои отправляются в царство Марьи Моревны. Вскоре, оставив мужа во дворце, Марья Моревна уезжает на войну. Иван-царевич входит в запретную комнату (подвал, темницу). Поддавшись уговорам, он дает воду Кощею, который обретает свою силу, освобождается, похищает Марью Моревну и уносит ее в свое царство.

Иван-царевич отправляется на поиски жены. По дороге он встречает трех старушек, которые показывают ему путь в царство Кощея. Добравшись туда, герой пытается увести Марью Моревну, но терпит неудачу. Только узнав секрет смерти Кощея. Иван-царевич выходит победителем во время смертельной схватки. Герои возвращаются в царство Марьи Моревны.

По сравнению с образами богатырей-мужчин, образ женщины-богатырки более схематичен. В частности, отсутствуют описания ее богатырской силы, сцены поединков. Сказитель только сообщает о результатах боев. Вероятно, культ силы показался ему неуместным при описании женщины. Героиня-богатырка чаще пользуется волшебством, чем силой.

Микула Селянинович

Образ богатыря-пахаря, встречающийся в русских былинах. Микула Селянинович — архаический герой русского эпоса.

В образе Микулы проявились черты исполина-пахаря. В древнейших эпосах говорится, что именно он вытесняет с земли великанов. Созидательная деятельность пахаря противопоставлена как военной силе князя-оборотня, так и сверхъестественной, но не находящей никакого применения мощи Святогора. Микула Селянинович выступает как олицетворение непобедимой силы самой земли — матери всего живого.

Аналогичные образы встречаются и у других славянских народов, например, в средневековой чешской хронике рассказывается, что первым князем становится пахарь Пшемысл. В венгерской хронике Галла Анонима говорится, что польским князем является сын пахаря Пяст.

Святогор и Микула Селянинович. Художник Н. Кочергин

Крестьянское происхождение становится атрибутом и главного богатыря русского эпоса — Ильи Муромца. Но, в отличие от других богатырей, сила Микулы Селяниновича направлена исключительно на мирные дела: он пашет землю, выращивает хлеб. Именно на пашне происходит его встреча с Вольгой. Он слышит:

Как орет в поле оратай, посвистывает, Сошка у оратая поскрипывает, Омешки по камешкам почирикивают.

Только на третий день Вольга добирается до пахаря и видит, как тот

Пенья-коренья вывертывает,

А большие-то камни в борозду валит.

Микула Селянинович является действующим лицом двух эпических сюжетов. В каждом из них он выступает как сильнейший богатырь. В былине о Микуле и Вольге (Волхе) Вольга с дружиной не могут вытащить из земли плуг Микулы Селяниновича.

Оратай-оратаюшко

Брал-то сошку одной рукой,

Сошку из земли-то повыздынул,

Из омешиков земельку повытряхнул.

Бросил сошку за ракитов куст.

Изумленный Вольга спрашивает у него:

Как-то тебя да имянем зовут,

Нарекают тебя да по отечеству?

Вольга приглашает богатыря в свою дружину. Но Микула Селянинович отказывается, он должен продолжать работать на поле:

Я как ржи-то сложу, да домой выволочу, Домой выволочу, да дома вымолочу, А я пива наварю, да мужиков напою, А тут станут мужички меня похваливать: Молодец, Микула Селянинович!

В сюжете «Микула Селянинович и Святогор-бо-гатырь» Микула выступает в образе странника-нищего с сумой на плече. Вначале Святогор разговаривает с ним непочтительно, но тот просит его помочь поднять с земли суму. Святогор пытается сделать это, но не может, потому что в суме скрыта «вся тяга земная». Победа Микулы Селяниновича над Свято-гором символизирует превосходство крестьянского труда над традиционными военными проявлениями силы. Аналогичный сюжет представлен в скандинавском мифе о Торе и великане Имире.

Морозко

Персонаж сказочного и обрядового фольклора.

В русских сказках Морозко является стариком, который живет в лесной избушке. Он может наслать непереносимый мороз или выступить в роли волшебного дарителя. В наиболее распространенном сказочном сюжете Морозко щедро награждает трудолюбивую падчерицу и жестоко наказывает ленивую и нерадивую дочь хозяйки.

В быличках Морозко представлен в образе маленького старичка с длинной седой бородой. Он бегает по полям и лесам с колотушкой и наводит трескучие морозы. Морозко часто предстает и в образе богатыря или великана, который проходит по лесу и сковывает деревья и воду.

У лесных народов с образом Морозки связан обряд кормления накануне Рождества. Старший член семьи выходит на порог и предлагает Морозке чашку киселя или каши, вежливо приглашая отведать пищу: «Мороз, Мороз! Приходи кисель есть и не бей наш овес».

После распространения христианства с образом Морозки связались былички и поверья о новогоднем деде, широко распространенные у народов Западной Европы. В них рассказывается, что Дед Мороз живет на далеком Севере. Каждый год он отправляется в кругосветное путешествие на оленьей или конной упряжке. В санях Мороз везет мешки с подарками и дарит их маленьким детям. Приезд Деда Мороза означает наступление Нового года.

Морской царь

Мифологический персонаж, встречающийся в русских былинах и сказках. Вероятно, образ Морского царя был заимствован русским фольклором и представлен в былине о Садко и в сказках, где Морской царь является отцом Василисы Премудрой.

В былине Морской царь — повелитель подводного царства. Когда он танцует, на море разыгрывается разрушительная буря. Узнав об этом, Садко рвет струны на гуслях и отказывается продолжать игру. Пытаясь навсегда оставить героя в подводном мире, Морской царь предлагает ему жениться на одной из своих дочерей. Садко выбирает царевну Чернаву, которая помогает ему перехитрить Морского царя. Она превращается в реку и помогает Садко попасть в мир людей. В рассказе о появлении реки Чернавы отчетливо видны черты новгородского предания о происхождении местных рек.

В волшебной сказке «Елена Премудрая и Морской царь» Морской царь наделяется традиционными чертами чудовища. Он проникает в колодец. Когда царь хочет напиться воды, Морской царь хватает его за бороду и берет обещание послать к нему новорожденного царевича.

Достигнув определенного возраста, царевич отправляется к Морскому царю. По дороге он знакомится с его дочерью, которая оказывается Еленой Премудрой. Она помогает царевичу выполнить требования отца, потом герои убегают из морского царства. Сказка заканчивается свадьбой героев.

Норка-зверь

Мифологический персонаж, распространенный в русских народных сказках.

В некоторых вариантах сказок об Иване-царевиче рассказывается, как герой добывает жар-птицу или норку-зверя. В начале сказки говорится о том, как норка-зверь прибегает в царство отца Ивана-царевича, чтобы поесть золотых яблок. Иван-царевич хочет его поймать и отправляется по следам норки-зверя. Добравшись до волшебного царства, Иван-царевич ловит норку-зверя и женится на его хозяйке — Елене Прекрасной.

Норка-зверь Резьба по дереву. XIX в.

 

В другом сюжете норка-зверь выступает в качестве помощника героя. Иван-царевич добирается до избушки, находящейся в глухом лесу, где ночью появляется норка-зверь. Он становится помощником героя и помогает ему добыть невесту.

Огненный царь

Образное олицетворение разрушительной силы огня и молнии.

В русских и белорусских сказках рассказывается о том, как Огненный царь вместе с царицей Молоньицей (Молнией) преследует Змея и сжигает его войско и стада за то, что тот нападает на русские земли. Вероятно, в сюжете воспроизведен древнеславянский миф о поединке со Змеем бога Перуна.

Образ Огненного царя упоминается в русских заговорах от высокой температуры и гангрены (антонова огня, огника). Заговор заканчивается обращением: «Огонь, огонь! Возьми свой огник!» Очевидно, образу Огненного царя приписывают и черты демона, насылающего болезнь.

Образ Огненного царя представлен и в богатырских сказках, где он является противником главного героя. Своеобразная трансформация фольклорного образа встречается в лубочной повести о Еруслане Лазаревиче, где образ Огненного царя соединился с образом Змея.

Папоротник

Растение, с которым связан комплекс народных поверий.

Считается, что один раз в году на папоротнике распускается цветок, обладающий магическими свойствами. Цветение папоротника происходит в ночь на Ивана Купалу или в канун Ильина дня, когда часто случаются сильные грозы.

Если кому-то удается добыть цветок папоротника, то нашедший может увидеть спрятанные в земле сокровища, стать невидимым, узнать полезные свойства растений.

Считается также, что цветок папоротника может приворожить любимую девушку, предохранить поле от стихийных бедствий, наделить властью над нечистой силой. Именно поэтому ведьмы и черти стремятся завладеть цветком и всячески мешают человеку добраться до него.

В быличках рассказывается о нескольких способах добывания волшебного цветка. Чтобы завладеть им, нужно пойти ночью в лесную чащу, где не слышно пения петухов. Там необходимо начертить на земле круг, сесть в его центре, зажечь освященную на Пасху свечу и взять в руки веточку полыни. Затем следует читать Псалтырь или Евангелие.

Ровно в полночь, когда цветок распустится, соберутся злые духи. Они будут кидаться на магический круг, пытаться переползти через него в образах змей. Нередко около круга появляются огромные жабы, пугающие громким криком или визгом. Рассказывают также, что дьявол может принять образ красавицы или привлекательного юноши.

Сорвав цветок, необходимо крепко зажать его в руке, трижды прочитать «Отче наш» и со всех ног бежать домой. Черти и ведьмы обычно бросаются преследовать бегущего человека, окликая его по имени. Нередко на пути возникают видения, появляются мертвецы, протягивающие руки и лязгающие зубами. Несущему цветок ни при каких условиях нельзя оглядываться назад. Если нарушить запрет, цветок превращается в головешку, кусок гнилушки или сухой гриб. Чтобы получить цветок, черти пытаются подсунуть человеку сокровища, которые дома превращаются в кости, сухие черепки или сухие листья.

Образ волшебного цветка был использован Н. В. Гоголем в повести «Ночь на Ивана Купалу», Н. С. Лесковым в романе «Соборяне».

Петух

Персонаж народных сказок, загадок и заговоров.

Семантика образа однозначна: петух может выступать как олицетворение Солнца, огня, света. Именно петух ежедневно возвещает о восходе светила. Из-за связи с солнцем петуха воспринимали как вестника воли высших сил. Связь петуха и солнца прослеживается во всех культурах, где известна эта птица. Отсюда и поверье, что если петух кричит и бьется в окно, то в доме вскоре произойдет пожар. Связь с огнем просматривается и в выражении «пустить красного петуха», где птица выступает как метафорическое обозначение пламени. Крик петуха, раздавшийся во внеурочное время, считается недобрым предзнаменованием, возвещающим о смерти, несчастье или болезни.

Опосредованно связь с солнцем проявляется в образе петуха — противника нечистой силы. По распространенному поверью, время от полуночи до первых криков петуха считалось самым опасным периодом суток. Крик петуха обозначает начало рассвета, когда все представители нечистой силы должны убраться восвояси.

Петух широко использовался и в качестве оберега. После завершения уборки хлеба, задабривая овинника, на гумне душили черного петуха и закапывали в овине, принося в жертву овиннику. Черного петуха ежегодно душили и закапывали под порогом бани, чтобы банник был благосклонен к людям. Такого же петуха бросали в мельничный омут в качестве подарка «дедушке водяному». При разделе семьи отделяющаяся половина обязательно заводила своего петуха. Во время новоселья петуха первым пускали в новый дом. Иногда вместо петуха использовали кошку.

В свадебном обряде петух выступает как символ благополучия семьи и плодовитости невесты. Поэтому его дарят новобрачным, которые переселяются в отдельный дом. Когда невеста приезжает в дом жениха, то прежде всего она должна покормить петуха.

В русских сказках петух выступает как антропоморфный персонаж. Он побеждает лису, помогает попавшему в беду зайцу или обманывает лесных зверей. В сюжете «Кот и петух» петух, напротив, оказывается жертвой, и лису побеждает кот, освобождая петуха из лисьей норы.

Образ петуха распространен не только в бытовых, но и в волшебных сказках, где он может выступать как помощник главного героя — сюжет «Петух и бобовое зернышко». В другом сюжете — «Волшебная мельница» — петух является главным действующим лицом. Он побеждает злого царя и помогает своему хозяину жениться на прекрасной царевне.

Под влиянием христианской демонологи появились рассказы о том, что, достигнув девяти лет, петух откладывает яйцо, из которого вылупляется Огненный Змей, или Василиск. Вначале он служит хозяину петуха, а через три года уносит его душу в ад.

Покойник

Согласно народным представлениям, к покойникам относились умершие насильственной или преждевременной смертью: убитые, погибшие в результате несчастного случая, самоубийцы — те, кто «не дожил своего века»; умершце в молодом возрасте, вступившие в контакт с нечистой силой, проклятые родителями. Подобные покойники приравнивались к существам демонической природы.

Иногда покойников называли упырями, мертвяками или злыми духами. Как и другие представители нечистой силы, покойники всегда враждебно относились к человеку. Считалось, что по ночам они выходят из могил, пугают и преследуют людей, мучают своих родственников, насылают болезни.

Чтобы уменьшить влияние покойников, их хоронили далеко от жилья и вне обычных кладбищ. Могила покойника считалась опасным и нечистым местом, ее следовало обходить стороной. Проходя мимо подобной могилы, нужно было бросить на нее палку, камень или горсть земли. В противном случае покойник мог погнаться за обидчиком, не оказавшим ему должного почтения.

В Семик восточные славяне традиционно поминали всех безвременно скончавшихся родственников: некрещеных детей, девушек, умерших до вступления в брак. На их могилах собирались родственники, служились специальные панихиды. В Семик также принимали особые меры против покойников, способных нанести особый вред человеку. В их могилы забивали осиновые колья или острые металлические предметы. Умершему не своей смертью связывали руки и ноги или подрезали сухожилия под коленями. В этот же день хоронили тех, кто по тем или иным причинам оставался непогребенным. Для них выкапывали общую могилу и проводили коллективное отпевание. На кладбище священник служил особую панихиду. Считалось, что, лишенные почитания, покойники будут насылать различные бедствия: засуху, бурю, грозу или неурожаи.

Привидения

В славянской демонологии духи умерших неестественной смертью, самоубийц и грешников. Они могут принимать образ человека, ребенка, девушки или женщины, а также животного, гусыни, лебедя или человекообразной фигуры с козьими ногами.

Привидения показываются ночью, в основном около полуночи. Они наиболее активны в Сочельник, в ночь на Ивана Купалу. Считается, что их можно встретить вблизи границы с «тем светом»: на развалинах, в заброшенных домах, на кладбищах, перекрестках дорог, на болотах. Привидения часто появляются и возле воды — на мостах и около водяных мельниц.

В основном привидения относятся к человеку враждебно. Они могут напугать, заманить куда-нибудь, лишить памяти, наслать болезнь. Известны многочисленные былички о том, как привидения заставляют людей часами блуждать по лесу или дорогам. Но в то же время привидение может помочь человеку: указать место клада или найти потерянный предмет.

Верят, что не каждый может увидеть привидение. Поэтому встреча с ним всегда является плохим предзнаменованием не только для увидевшего, но и для всей его семьи. Согласно народным поверьям, нельзя разговаривать с привидением и поворачиваться к нему спиной. При встрече с привидением следует продолжать движение, как бы не замечая его. При этом нужно вывернуть наизнанку одежду или надеть шапку задом наперед.

Оберегами от привидений являются крест, святая вода, ветки омелы или освященной вербы. Чтобы избавиться от привидений, нужно произнести молитву или ударить привидение наотмашь правой рукой.

Образы привидений широко представлены как в мировой, так и в русской литературе, в частности, в повести Н. В. Гоголя «Майская ночь, или Утопленница», поэме М. И. Цветаевой «Молодец», романе М. А. Булгакова «Мастер и Маргарита», «Поэме без героя» А. А. Ахматовой.

Садко

Герой русского былинного эпоса, сохранивший в своей характеристике древнейшие мифологические черты.

Купец новгородский и гусляр Садко Художник Н. Кочергин

 

Исследователи предполагают, что образ Садко восходит к реальной исторической личности — новгородскому купцу Сотко Сытиничу. Его имя упоминается в новгородских летописях. Однако возможно, что имя Сотко появилось в летописях под влиянием популярного былинного героя.

В посвященном Садко былинном сюжете рассказывается о том, что он был бедным новгородским гусляром. Однажды Садко играл на морском берегу и заворожил своей игрой морскую царицу. Она пообещала Садко помочь поймать в реке рыбу — золотое перо. На следующий день Садко побился об заклад с новгородскими купцами и выловил волшебную рыбу. Став «богатым гостем», Садко снарядил торговые корабли, набрал дружину и отправился в заморские страны.

Неожиданно корабли останавливаются в открытом море. Моряки никак не могут сдвинуть их с места, и тогда Садко понимает, что Морской царь требует человеческую жертву. Моряки бросают жребий, и Садко выпадает печальная участь: он должен отправиться на морское дно. Встав «на дощечку дубовую», он оказывается

Во синем море, на самом дне, Увидел Садко — во синем море Стоит палата белокаменная, Заходил в палату белокаменну, Сидит в палате царь Морской.

Оказавшись во дворце Морского царя, Садко начинает играть на гуслях. Царь пляшет, и на море поднимается буря. По совету Николая Угодника, появившегося в образе Николы Можайского (Николы Мокрого), покровителя Новгорода и народного защитника от бури и морских бедствий, Садко обрывает струны у гуслей и прекращает игру.

Тогда Морской царь предлагает Садко стать придворным гусляром, а взамен обещает руку одной из своих дочерей. Снова воспользовавшись советом Николая Угодника, Садко выбирает царевну Чернаву, которая обещает ему помочь вернуться на белый свет.

Во время свадебного пира Садко засыпает и просыпается около Новгорода на берегу реки Чернавы. Одновременно в город возвращаются его корабли с богатой прибылью. Чтобы отблагодарить святого за советы, Садко строит в Новгороде церковь в честь Николая Угодника.

Сюжет о женитьбе Садко на дочери Морского царя относится к числу мировых мотивов и известен у всех европейских народов. Однако в образе Садко прослеживаются черты героя индоевропейского эпоса, который становится мужем дочери Океана — мифологического существа, олицетворявшего мировое подводное царство. Очевидно, в былине соединились разновременные языческие и христианские мотивы.

Отличие образа Садко от других эпических персонажей заключается в том, что он не является носителем традиционных богатырских качеств. Он хитер, обладает музыкальными способностями. Отсутствие в былине каких-либо военных или воинских мотивов свидетельствует о том, что она возникла в купеческой среде, где главными качествами героя являются хитрость и умение найти выход в любой ситуации.

Дегероизация образа ограничила его распространение, он известен только в пределах былинного сюжета и не проник в сказку. В XIX веке былину о Садко использовал Н. А. Римский-Корсаков как основу для создания одноименной оперы.

Святогор

Русский былинный богатырь.

Образ Святогора построен на сочетании мифологических и эпических черт. В одной из былин Святогор даже назван Горынычем, что указывает на его связь с относящимися к подземному миру персонажами. Большинство исследователей считают, что в русских былинах образ Святогора является воплощением стихийной первобытной силы. Он возник в не дошедшем до нас мифе, вероятно, посвященном его поединку с змееподобным противником. Связанные с ним сюжеты постепенно забыли, и Святогор вошел в ряд былинных персонажей. До наших дней дошли сюжеты, где он упоминается наряду с более поздними героями: Ильей Муромцем и Микулой Селяниновичем.

Отправившись на поиски приключений, Илья Муромец встречает Святогора. Тот кладет Илью вместе с лошадью к себе в карман. Затем они вместе примеривают оказавшийся на их пути гроб, который подходит Святогору. Все его попытки выйти из гроба заканчиваются неудачей. Тогда Святогор понимает, что его жизненный путь завершен. Перед смертью он успевает передать Илье часть своей богатырской силы.

Сюжет о передаче силы широко распространен в мировом эпосе и обычно связан с образом великана. В русском варианте показательно четкое противопоставление Ильи Муромца и Святогора. Богатырь-исполин обладает чрезмерной и бесполезной силой, поэтому обречен на гибель. Илья же получает право называться его преемником, потому что его сила приносит пользу.

Встреча с Микулой Селяниновичем также завершается гибелью Святогора. Он не может поднять суму Микулы. Перед смертью Святогор узнает, что в суме находится «тяга земная».

Известен лишь один сюжет, в котором Святогор действует один. Он бесцельно скитается по горам, не находя применения своей силе. Наконец Святогор ложится в каменный гроб и уходит в землю. В этой былине Святогор перед смертью обращается к своему отцу и говорит о нем, что тот — «темный» («слепой») богатырь.

Подобный богатырь не принадлежит к человеческому миру. В карельском эпосе «Калевала» представлен образ слепого неподвижного богатыря Випунена, который наделяет волшебной силой Вяйнямейнена. Очевидно, Святогор является более древним героем, чем другие русские богатыри.

Развивая образ Святогора в русской культуре, сказители дали ему имя, восходящее к эпитету «святой». Характерно, что Святые горы четко противопоставляются святой Руси как миру, где живут другие богатыри. Вероятно, первоначально имя Святогора соотносилось с именем богатыря Вострогора, о нем рассказывается в духовном стихе о Голубиной книге.

Индоевропейское происхождение Святогора подтверждается образом богатыря Снавитка в белорусских сказках. В иранском мифе представлены те же мотивы, что и в былине о Святогоре: гибель героя посредством ухода в землю, передача силы другому герою, гибель от хвастовства. Следовательно, образ Святогора относится к древнейшему пласту фольклорных персонажей.

Сивка-Бурка

Волшебный конь, встречающийся в русских народных сказках.

Сивка-Бурка появляется, когда герой сказки — Иван находится на могиле отца и справляет по нему тризну. В качестве вознаграждения отец передает сыну право владения волшебным конем.

Оказавшись в затруднительном положении, Иван произносит заклинание:

«Сивка-Бурка, вещий каурка! Стань передо мной, как лист перед травой».

Услышав слова хозяина, конь сразу же появляется перед ним. Его бег сопровождается особыми знамениями: «Конь бежит, земля дрожит, из ноздрей пламя пышет, из ушей дым валит».

Войдя в правое ухо коня и выйдя в левое, герой преображается и становится богатырем. Потом он садится на коня, совершает богатырские подвиги или отправляется на войну. После победы герой вновь возвращается домой и принимает свой обычный вид.

Сивка-Бурка представлен и в волшебных сказках, где с ним связан традиционный мотив добывания коня. Достав волшебного коня, герой преображается, принимает вид богатыря и отправляется на подвиги. В богатырских сказках конь — помощник героя, поскольку в них герой всегда на первом месте. В сказках о гонимом герое Сивка-Бурка выступает как самостоятельный персонаж, верно служит герою даже тогда, когда достается ему в награду за какой-либо подвиг.

Сирин

Образ мифологической птицы-девы, чаще встречающийся в русских духовных стихах.

Как считают исследователи, образ Сирина восходит к древнегреческим сиренам. В духовных стихах рассказывается, что Сирины обитают в раю, откуда спускаются на землю. Они могут зачаровывать людей своим пением. Сирин часто упоминается вместе с другой мифической птицей — Алконостом, но никогда не выступает как прорицатель будущего.

В западноевропейских легендах говорится, что Сирин является носителем души человека, не принятого в рай. Вероятно, потому Сирин всегда поет печальные песни.

Сирин и Алконост часто изображаются на лубочных картинках как олицетворение печали и радости. Подобное представление нашло отражение в картине А. М. Васнецова «Песни радости и печали», где изображены обе птицы.

Смерть

Мифологический образ, действующий в сказках, преданиях, духовных стихах и быличках.

В славянском фольклоре Смерть предстает в виде костлявой и безобразной старухи с косой. Согласно древним представлениям, Смерть приходит к человеку в момент перехода из мира людей на «тот свет», в потусторонний мир.

Появление Смерти сопровождается знамениями: собачьим воем, пением петуха, кукованием кукушки, карканьем вороны, треском стен, воем в трубе. В момент кончины человека и расставания души с телом Смерть забирает душу и доставляет ее на суд к Богу. Он определяет дальнейшую судьбу души. Чтобы облегчить путь души, умирающего необходимо исповедать, надеть ему на грудь крест, дать в руку заранее освященную свечу. С этой же целью в доме раскрывали окна, двери и печную трубу. Следовало также переложить умирающего на пол, укрыть его белым или черным платком.

Смерть является действующим лицом многих народных рассказов и быличек. Основным ее противником в бытовых сказках выступает солдат. Смышленый герой чаще всего обманывает Смерть и продлевает себе срок жизни. Иногда вместо солдата действует старуха или кузнец. В сюжете «Солдат и Смерть» солдат обманывает Смерть и сажает ее в табакерку; в другой сказке кузнец вывешивает на своем доме надпись: «Приходи завтра». В некоторых сюжетах Смерть связана с образом Горя (герой загоняет ее в «ось тележную» или в гроб, а затем бросает в реку или в «пучину морскую»).

Под влиянием христианства образ Смерти изменился, и она стала выступать как воплощение воли Господа. В духовном стихе об Анике герой гибнет, ибо вознамерился победить Смерть. В апокрифической традиции этот образ постепенно отодвигался на второй план, за душу умирающего борются ангел и черт. Победитель должен забрать душу с собой. Известны и многочисленные рассказы о том, что ангелы уносят по небу душу умершего к Солнцу. Иногда образ Смерти замещается образом архангела Михаила, который приходит за душой умирающего. В отличие от Смерти он невидим.

Снегурочка

Мифологический персонаж русской сказки. В образе Снегурочки сохранились древнейшие черты умирающего и воскрешающего бога. Вероятно, когда-то с именем Снегурочки было связано повествование о том," как она умирает весной и воскресает зимой.

Со временем сохранилась только первая часть, ставшая самостоятельным сказочным сюжетом. Перешедший в устную форму, он встречается в многочисленных пересказах и детском фольклоре — наряду с рассказами о приключениях рождественского деда (Морозко).

В образе Снегурочки отсутствуют традиционные черты сказочной героини. Она скорее похожа на обычную девочку, которой только запрещается выходить на солнечный свет. Нарушение запрета приводит к гибели героини. Сюжет был использован в драме А. Н. Островского «Снегурочка». Писатель соединил его с традиционным мифом о противоборстве тепла и холода.

Солнце

Древние славяне обожествляли Солнце и почитали его как источник жизни, света и тепла. Как персонаж Солнце действует в сказках и преданиях.

Солнце Гравюра из старопечатной книги. XVII в.

 

В языческом пантеоне богами Солнца являлись Хоре, Даждьбог и Сварог. Особенно тесно с Солнцем был связан Сварог, и даже огонь славяне называли сварожичем.

После принятия христианства культ Солнца не был забыт, хотя в поучениях против язычества часто звучат призывы не считать Солнце богом. Славяне не могли сразу и полностью отказаться от своей веры. Следы солнечного культа сохранились в многочисленных апокрифических рассказах, в них говорится о том, что Солнце является лицом Господа Бога. По другим рассказам, Солнце — это окно, через которое Бог смотрит на землю, а до людей через него доходит райский свет. Наконец, Солнце, ежедневно проезжающее по всему небосводу, следит за тем, что происходит на земле, а затем рассказывает об увиденном Господу Богу.

Поверья связаны с важнейшими христианскими событиями и праздниками. По преданию, в день распятия Христа Солнце от горя остановилось на небе и не заходило трое суток. На восходе в день Пасхи Солнце «играет» — сияет разными цветами, раду