Николай угодник (никола Чудотворец)

Образ широко распространен в народных сказках, многочисленных быличках, духовных стихах и апокрифических рассказах.

Согласно житию, святой Николай был епископом города Миры в Малой Азии. Он был канонизирован за свое милосердие и, в частности за то, что всегда выступал как противник смертных казней.

Николай Чудотворец Гравюра из старопечатной книги. XVII в.

 

На иконах святой Николай изображался в виде старика с бородой, поэтому Николин день считался Тднны славянских богов праздником стариков и старших членов семьи. В этот день обычно устраивали складчину, на которую собирались родственники.

Святой Николай всегда противопоставлялся Илье Пророку. Считалось, что Николай всегда дружелюбно относится к людям и помогает им в повседневных делах и заботах. Видимо, поэтому образ Николая приближен к образу домашнего духа-хранителя. В Средние века Николая считали покровителем детей, и даже рождественским дедом — Дедом Морозом.

Главный праздник, посвященный святому, отмечался 6 декабря, поэтому святого именовали Николой зимним. С праздником начинались приготовления к Святкам: изготавливались маски и другая обрядовая утварь.

После дня Николы вешнего (9 мая) устанавливалась теплая погода, поэтому с ним связывали начало выпаса лошадей в ночное. В этот же день служили молебны святому, обращаясь к нему с просьбами, просили уберечь скотину от болезней, волков и медве- i дей. К празднику Николы вешнего приурочивался посев хлебов. Чтобы обеспечить будущий урожай, перед образом святого ставили мирскую свечу.

В день Николы осеннего (9 сентября) прекращались выезды в ночное, скот на ночь оставляли во дворе. Со временем возникла поговорка: «Никола весенний лошадь откормит, а осенний — на двор загонит».

Николай Угодник самый почитаемый святой в народном православии. К нему обращались для защиты от любых несчастий в дороге. Николай считался покровителем и защитником воинов. Во время

проводов на военную службу новобранцу давали икону святого Николая. В народной молитве, обращенной к святому, соединились черты плача и заговора:

Да хранит тебя Никола многомилостивый И от бури да хранит тебя, от падары, От голода тебя да он от холода, От тычков-пинков ведь да от затыльников. В бою да сохранит он с неприятелем, От оружьица ведь он да завоенного, От искры сохранит тебя от трескучей, От этого огня да от палящего, Впереди да он, Никола, щитом берет, Позади да он, Никола, мечом сечет, Посторонь да он, Никола, огнем палит, Тучи нет, а быв как гром гремит, Грому нет, а искры сыплются.

Павел

Павел. Гравюра из старопечатной книги. XVII в.

 

В христианской традиции считается апостолом язычников, не входит в число двенадцати апостолов. В Евангелии не говорится о том, что он лично встречался с Иисусом. Однако церковь признает заслуги Павла, который первым начал распространять учение Господа. Его можно назвать первым христианским миссионером.

Церковь приписывает Павлу авторство четырнадцати посланий, входящих в Новый Завет. Полагают, что Павел писал их во время проповеди христианства в разных местах. Ему также приписывается

апокрифическое сочинение «Апокалипсис Павла», в котором описаны его видения во время посещения ада и рая. Вероятно, апокриф стал основой сюжета «Божественной комедии» Данте. Апокриф был переведен на славянский язык и назван «Хождение апостола Павла по мукам».

В церковном календаре день Павла отмечается одновременно с днем Петра — 12 июля: «Петр и Павел жару прибавил», «Петр и Павел день убавил».

Вероятно, связь святого Павла с потусторонним миром обусловила появление обряда угощения предков. После праздничного пира в день Петра и Павла на столе оставляют остатки пищи. Полагают, что после ухода из комнаты живых, там собираются на пир умершие предки.

Параскева Пятница

Мифологический персонаж, в котором соединились следы культа древнего языческого божества и христианские представления.

Параскева Пятница Гравюра из старопечатной книги. XVII в.

 

Образ святой великомученицы Параскевии в народном сознании связан с остатками культа древней языческой богини Мокоши: и Мокошь, и Параскевия были покровительницами брака и родов, а также всех женских занятий. День пятница считался днем поминовения Мокоши, но после принятия христианства культ Пятницы полностью заслонил собой архаичную Мокошь.

В христианской традиции пятый день недели — пятница — связывался со святыми женского пола. Сохранился обычай: в этот день в церковь приводили женщину в белой одежде — Пятницу. Вероятно, со временем все обычаи чествования Пятницы соединились с образом святой великомученицы Параскевии.

Почитание Пятницы было настолько глубоким, что в древности лик Параскевы Пятницы часто изображали на оборотной стороне икон Богородицы. До-священный Пятнице праздник отмечается 28 октября и именуется Пятницей, правда, он далеко не всегда приходится именно на этот день недели.

В день святой Параскевии женщинам категорически запрещалось прясть, ткать, стирать, а также купаться и купать детей. Считалось, что Параскева Пятница сурово наказывает нарушающих запреты. Она может наслать болезнь, порвать полотно или спутать нитки на веретене.

В многочисленных быличках рассказывается, как Параскева Пятница появляется около больных или рожающих женщин и облегчает их страдания.

Иногда Пятница помогает мужчинам, подсказывая, что нужно сделать для достижения благополучия.

Петр

Православный святой, апостол Иисуса Христа.

В Библии говорится, что Петра вначале звали Симоном. Когда его призвал Иисус Христос, он был назван Петром. В предании рассказывается, что Христос сказал Петру, что тот будет ловцом человеков. После распятия Иисуса Петр трижды отрекается от него. Но именно к нему первым является Иисус после воскресения, что говорит о его значении и месте в пантеоне святых.

В апокрифических сказаниях Петр — непременный спутник Иисуса, сопровождающий его. Известны многочисленные рассказы о том, что святой Петр помогает больным, излечивает их.

Петр и Павел Гравюра из старопечатной книги. XVII в.

 

Петр занимает особое место среди апостолов. Во время Нагорной проповеди Иисус говорит: «Ты, Петр, камень, и на этом камне я создам Церковь мою». Петра считают основателем Католической церкви.

Тлнны славянских богов

День святого Петра отмечается 12 июля, это пик летней сельскохозяйственной страды, окончание уборки озимых и начало сенокоса. В день Петра совершается обряд заклинания полей, во время которого девушки приносят в поле горшок смолы, солому, огонь. Участники обряда разводят в поле костры и поют песни, посвященные Петру. Одновременно девушки собирают двенадцать цветков с двенадцати полей. Перед тем как лечь спать, их кладут под голову и произносят заговор: «Двенадцать цветков — с двенадцати полей, двенадцать цветков — двенадцать молодцов! Кто суженый-ряженый, мне покажися, на меня погляди».

Поскольку в Евангелии говорится о том, что Петр занимался рыболовством, во время праздника рыбаки преподносят ему дары. Во многих местах России 12 июля приносили жертвы водяному. Считалось, что в противном случае водяной начнет рвать сеть и не позволит добывать рыбу. Распространено поверье, согласно которому купание в реке в этот день может очистить от сглаза и порчи. 12 июля в церкви заказывают молебен и ставят свечу перед иконой Петра.

Сатана

Сатана Средневековая миниатюра

 

Мифологический персонаж, олицетворяющий образ злого духа.

Сатану представляли как человекоподобного персонажа с рогами и крыльями. Со временем его образ стал походить на черта — с когтями и копытами.

Образ Сатаны как носителя злого начала возник задолго до распространения христианства. Вероятно, он происходит от древнейших мифологических образов. В качестве прообраза можно назвать Ахримана из иранской мифологии. Аналогичные образы встречаются во многих религиях. В исламе Сатану называют Иблисом и шайтаном, в буддизме — Ямой.

В христианской традиции Сатана часто предстает исполином, в облике которого соединены черты человека и животного. У него много рук, через его пасть можно попасть в ад. Иногда у Сатаны бывает несколько голов, и они терзают грешников.

В Библии рассказывается о том, что вначале Сатана носил имя Денницы и был ангелом. Возгордившись, он выступил против Бога и был свергнут с небес в подземный мир — «тьму кромешную». С тех пор Сатана находится под землей, где собирает своих приспешников — нечистую силу. В народном православии Сатана выступает как главный враг Бога. Он постоянно мешает Богу, но неизменно терпит поражение.

С образом Сатаны связано несколько космогонических мифов. В апокрифическом сказании говорится о том, что Бог велел Сатане нырять за землей на дно океана. Когда Сатана принес землю во рту, то часть утаил. По велению Бога земля начала расти, и Сатане пришлось ее выплюнуть. Так на земле произошли холмы и горы. В другой легенде рассказывается о том, что Сатана увидел спящего на земле Бога и хотел утопить его. Но земля стала разрастаться, и Сатана не смог дотащить Бога до воды. Так была создана суша. После сотворения земли Сатана попытался создать собственное небо, но архангел Михаил вместе с помощниками низверг его на землю. Так на земле появились черти и нечистая сила.

В «Повести временных лет» рассказывается о том, как Сатана сотворил человеческое тело, но так и не смог его оживить. Тогда Бог вложил в него душу. С тех пор тело остается в земле, а душа после смерти возносится на небеса.

Для защиты от козней Сатаны и нечистой силы применяются разнообразные обереги, но чаще других — крест и молитва. Считается, что Сатана не может войти в помещение, на дверях и окнах которого начертан крест. Чтобы отогнать его, необходимо брызнуть на все четыре стороны святой водой. Иногда следует произнести приговор: «Мое место свято! Сгинь, пропади, нечистая сила!»

Образ Сатаны привлек внимание многих писателей: он встречается в «Божественной комедии» Данте, «Потерянном рае» Д. Мильтона, «Демоне» М. Ю. Лермонтова. Один из последних вариантов образа Сатаны — властитель Мордора Саурон в книге Толкиена «Властелин колец».

Праздники и обряды

Важнейшая часть традиционной культуры — обряды. В фольклористике принято делить обряды на календарные, связанные с определенными днями года,— выгоном на поле скота, жатвой, и на бытовые — свадьбу, крестины, похороны, новоселье. К ним примыкают обряды, относящиеся к определенным ситуациям,— падежу скота, эпидемиям, пожарам.

В далеком прошлом календарные и семейные обряды не различались. Их единство отразилось в общей символике и использовании общих атрибутов. Все праздничные обряды включают одни и те же действия: обход дворов (чтобы в каждый дом вошло благополучие), персонификацию праздника в песнях и ритуальные действия с куклами (в образах Коляды, Масленицы, Купалы), употребление особых видов пищи (кутьи, блинов, крашеных яиц, печенья «козули», «жаворонки»), почитание умерших предков.

Торжественное проведение и особое значение определенных обрядов (встреча весны, Новый год, Масленица) создали праздники, с которыми связаны обширные ритуальные комплексы. Они включают различные обрядовые действия — гадания, оберегающую магию, умилостивительные ритуалы.

Обряды насыщены самобытной народной поэзией — песнями, приговорами, причитаниями. Красота, гармония, поэтичность этих произведений всегда привлекали композиторов, писателей, художников.

В. А. Жуковский, А. С. Пушкин, Н. А. Некрасов, Н. А. Римский-Корсаков, П. И. Чайковский, С. В. Рахманинов создали великолепные произведения, основанные на народных образах и верованиях.

Хотя форма обряда во всех районах оставалась неизменной, конкретные особенности менялись. Даже в соседних деревнях свадьбу играли по-разному. В справочнике приведена общая схема описания обрядов — без учета вариантов, распространенных в отдельных местностях. Необходимо обозначить различия между обычаем и обрядом.

Обычай — издавна укоренившийся в быту и ставший традиционным порядок совершения каких-либо общественных действий, традиционные правила поведения в определенных ситуациях. Обряд представляет собой более локальное явление, чем обычай. Это традиционный порядок совершения каких-либо действий, например встречи Нового года, свадьбы или похорон. Обрядность сплачивала людей, составляла единый и нерушимый уклад жизни. В ней отразился многовековой опыт народа, своеобразная этика и эстетика. Обряды передавались из рода в род, из поколения в поколение, и в конечном счете именно они составляют основу русской народной культуры.

Традиционная крестьянская жизнь включала несколько составляющих. Периоды напряженной трудовой деятельности прерывались праздниками, ритм повседневной жизни определялся чередованием будней и праздников. Хозяйственная и бытовая деятельность крестьянина зависели от дат в церковном календаре (святцах). По святцам определялось время постов, свадеб, начала различных сельскохозяйственных работ. Составлявшие годовой круг праздники служили точками отсчета, круг праздников повторялся из года в год. Каждый день посвящался памяти определенного святого или событию из библейской истории.

Вместе с тем сохранялся повторяющийся круг праздников, связанных с циклическим развитием природы, когда с языческих времен годовой ритм жизни подчинялся земледельческому календарю. Работы в поле начинались после таяния снега и заканчивались с наступлением холодов (к Покрову дню). После этого переходили к зимним занятиям. Женщины занимались обработкой льна: мяли, чесали кудель, пряли, сучили нитки, с Масленицы начинали ткать, заканчивая к весеннему севу. Мужчины рубили лес, возили дрова, занимались ремеслами или уходили на отхожие промыслы, чтобы вернуться весной, к пахоте.

В праздники привычный ритм нарушался, и жизнь строилась по иным правилам. Запрещалось работать («День свят — все дела спят»), занимались только самыми необходимыми делами, например, уходом за скотом, приготовлением еды, сбором ягод, грибов, рыбной ловлей и охотой. Нарушение запрета грозило всевозможными несчастьями.

Содержание народного календаря определяли предписания, запреты, приметы, в которых обобщался многовековой народный опыт. В нем неразрывно соединились христианская и языческая составляющие, причем последняя часто преобладала.

Годовой отсчет времени древние славяне начинали с праздника, посвященного пробуждению весенней природы. После него наступало время ежегодных полевых работ, завершавшихся глубокой осенью. Тогда отмечали второй основной праздник, посвященный уходу лета. Наступление праздников напоминало, что пора заняться определенными видами сельскохозяйственных работ. Сельскохозяйственный календарь делил год на две половины — от зимнего солнцестояния (солнцеворота) до летнего и от летнего солнцестояния (солнцеворота) до зимнего. Основными точками отсчета становились дни зимнего (22 декабря) и летнего (22 июня) солнцестояния, весеннего (21 марта) и осеннего (23 сентября) равноденствия.

В первую половину года, когда крестьянин вспахивал поля, сеял, выводил на пастбище скот, обращения к высшим силам природы были проникнуты просьбами о помощи в обеспечении будущего урожая. Во вторую половину года (во время сенокоса, жатвы, обмолота и обработки собранного урожая) крестьянин благодарил природу за помощь.

Совместившись, народный и христианский календари своеобразно дополнили друг друга. С христианскими названиями тех или иных дней стали связывать начало различных сельскохозяйственных работ. Праздник пророка Иеремии, к которому приурочивали начало весеннего сева, получил народное название Ермий — подними сетево. Некоторых святых стали воспринимать как небесных покровителей определенных видов работ. Так, 5 мая отмечался день святой великомученицы Ирины. Народ назвал ее

Ириной-рассадницей, потому что в это время начинается высадка на гряды рассады огородных культур. День святого Никиты, отмечавшийся 15 сентября, получил народное название репореза, поскольку с этого дня начинали убирать репу.

Получилось, что внешне народный календарь подчинился церковному, циклическому празднованию Богородичных и Господних праздников, дней памяти особо почитаемых святых (Николая, Ильи, Дмитрия, Георгия, Параскевы Пятницы, Варвары, Власия, Фео-дора Тирона), церковных событий, соблюдению постов. На самом деле в народном календаре образовалась сложная система, состоящая из нескольких, органически соединенных между собой частей. Одна — христианская — была обращена к небу. Другая — языческая — к земле, ее плодам, урожаю, который зависел не только от Бога, но и от многочисленных сверхъестественных сил, обитавших где-то рядом, поблизости от человека.

По значению праздники делились на великие, большие и малые. К великим праздникам относятся Рождество, Пасха и Троица. Они назывались Господними, поскольку связаны с событиями из жизни Господа Иисуса Христа. Каждый из них сопровождался особым ритуалом, продолжавшимся в течение нескольких дней.

Другую группу составили Богородичные праздники. Вместе с некоторыми Господними праздниками они образуют годовой круг — двенадцать главных праздников, названных двунадесятыми (от «два на десять» — двенадцать). Среди них Благовещение

Пресвятой Богородицы, Крещение Господне, Успение Пресвятой Богородицы, Введение во храм Пресвятой Богородицы, Вход Господень в Иерусалим, Покров Пресвятой Богородицы, Рождество Пресвятой Богородицы и др. Двунадесятые праздники обычно отмечались в течение двух — иногда трех дней.

Особо выделены пять великих праздников, отмечавшихся по всей России: Обрезание Господне, Память святого Василия Великого, Рождество Иоанна Предтечи, Святых апостолов Петра и Павла, Усекновение главы Иоанна Предтечи, Покров Пресвятой Богородицы.

Большими праздниками считались Ильин день, Егорьев день, Николин день, а также престольные праздники. Кроме того, отмечались Святки, Масленица, заветные дни, связанные с языческими обычаями,— братчины, маргосья, конский праздник, курячьи именины.

Праздники были подвижными и неподвижными, многие зависели от дня Пасхи, который каждый год приходится на разное число. Пасха праздновалась в первый воскресный день, наступавший после первого весеннего полнолуния.

Началом весны считался день весеннего равноденствия. Соответственно менялись и дни, на которые приходились остальные праздники. Так, Троицу отмечали на пятидесятый, а Духов день на пятьдесят первый день после Пасхи. Менялось и начало Великого поста. Но большинство праздников оставались неподвижными, они всегда отмечаются в один и тот же день года.

Остальные праздники считались малыми, их количество и время проведения различались в разных районах. Обычно малые праздники связывались с днями почитания наиболее известных в данной местности святых, икон и храмов. Так, во многих местах 22 мая отмечали день Николая вешнего. В большинстве же районов России в этот день работали. Как в северной, так и в южной России отмечались праздники, посвященные известным иконам Пресвятой Богородицы — Казанской, Тихвинской, Владимирской и Смоленской. Повсеместно отмечали Ильин день, день Ивана Купалы.

В некоторых населенных пунктах и районах отмечали собственные заветные праздники. Их день устанавливался «по обещанию» — в зависимости от местных традиций и преданий. Чаще всего праздник устраивался в честь того святого, с которым связывали предотвращение каких-либо бедствий — эпидемий, засухи, пожара, падежа скота,— или наиболее чтимой чудотворной иконы. Как заветный праздник обычно отмечался день, посвященный Параскеве Пятнице, которую считали главной народной заступницей после Богородицы. Во многих районах Подмосковья отмечали день Зосимы и Савватия. Полагали, что они могут предотвратить падеж скота.

Если складывался местный культ какого-либо святого, наравне с другими праздниками ежегодно отмечались дни рождения и преставления этого святого. Так, в районе, прилегающем к Ростовскому Борисоглебскому монастырю, сложилось почитание преподобного Ириарха, некогда подвизавшегося (совершавшего духовный подвиг) в монастыре.

Известны случаи, когда подобный праздник, отмечаемый в какой-либо местности, не признавался Православной церковью. Так, праздники, связанные с именем Серафима Саровского, официально признали только после канонизации святого. Во многих северных районах в качестве большого праздника отмечался день Ивана Купалы.

Характерной особенностью любого праздничного дня является запрет на определенные виды сельскохозяйственной деятельности. Он вступал в силу накануне праздника, после захода солнца. Считалось, что нарушивший его может заболеть или потерять приплод у домашнего скота. Нередко с соблюдением запрета связывалось местное предание. Так, в отдельных северных районах верили в то, что работа в русальный четверг может вызывать разлив реки или наводнение.

Со многими праздниками связывались и определенные языческие ритуалы, сохранившиеся с дохристианских времен. Обычно их делят на восемь комплексов — святочный, масленичный, весенний, пасхальный, троицко-купальский, летний (жатвенный), осенний и зимний.

В Благовещение совершались обряды встречи весны, а также магические действия, которые должны были предохранить^ от укуса змей и защитить от будущего неурожая. С глубокой древности сохранилось понимание праздника как опасного дня, когда нарушалась традиционная граница между потусторонним миром и миром людей. Считалось, что родившийся в праздник ребенок будет несчастлив, а появившиеся в этот день теленок или поросенок вскоре умрут или погибнут насильственной смертью. Особое ритуальное значение приобретал тот день, на который в данном году приходились Рождество и Пасха. Верили, что он предвещает удачу в любом деле.

Переплетение языческой и христианской обрядности наиболее наглядно проявилось в рождественских обычаях — разнообразных гаданиях, магических ритуалах, связанных с культом предков. Отголоски языческих верований проявились и в том, что в сказках, преданиях и быличках праздники часто выступают как антропоморфные персонажи. Они могут помогать главному герою или наказывать его. Существуют заговоры, в которых к праздникам обращаются за помощью: «Праздники годовые, великие, малые, приступите, помогите». Троицу, Пятницу и Среду представляли в образах старых женщин. Иногда они замещали трех старух-помощниц или Бабу-ягу.

Название праздника использовалось и в качестве своеобразного оберега. Чтобы избежать укуса змеи, при встрече с ней следовало произнести приговор: «Прочь, змея! Благовещение было в такой-то день недели».

Система праздников складывалась из нескольких компонентов. Обязательной составляющей праздника было гуляние, а также перегащивание — взаимное хождение в гости. Во многих местах для праздничного угощения специально варили пиво. Существовала специальная церемония его опробования. С древних времен сохранился обычай устраивать раздельное угощение для мужчин и женщин. В большинстве районов России женские пирушки — складчины — устраивались на Покров и в день Михаила Архангела. Мужчины и женщины праздновали в разных избах.

В дни заветных праздников, связанных с местноч-тимыми иконами, вокруг храмов устраивали крестный ход. В тех местах, где бытовали легенды о чудесных явлениях икон, крестный ход совершался к тому месту, где, по преданию, произошло явление. Считалось, что воспроизведение счастливого события оберегает людей.

Необходимо помнить, что обряды и ритуалы были естественной частью жизни сельского труженика, они создавали удивительную атмосферу, в которой жили, трудились и умирали наши предки.